Коптские магические папирусы
Коптские магические папирусы — позднеантичные и средневековые магические тексты на коптском языке, которых насчитывается около 600. Большинство из них датируются периодом между IV и XII вв. н.э., хотя обнаружены и некоторые более древние коптские тексты, с I по IV вв. Существуют также двуязычные тексты (билингвы) на коптском и греческом или (позднее написанные) на коптском и арабском языках. Хотя тексты и называются в совокупности «папирусами» и большинство из них действительно было написано на папирусе, весь корпус в целом, в том виде, в котором он изучен и опубликован, включает в себя также тексты на пергаменте, тряпичной бумаге, деревянных табличках, обыкновенных и известняковых остраконах. Как правило, более старые тексты написаны на папирусе, а тексты поновее — на бумаге. Тексты на пергаменте имеют более широкий временной диапазон написания, чем папирусные или бумажные.
Коптская магическая традиция берет свое начало от греческой магической традиции в Египте. Практически все ее тексты были созданы коптами-христианами в Египте, несмотря на противодействие магии со стороны официального коптского духовенства. Составители новой серии «Papyri Copticae Magicae» в этой связи отмечают:
«Папирологические свидетельства из Египта подтверждают, что христианские магические тексты процветали в течение столетий после христианизации Египта, но клерикальная оппозиция им сохранялась. Мы продолжаем находить церковные каноны и проповеди епископов этого периода, осуждающие применение магии, даже когда она казалась христианской. Указ <папы> Геласия шестого века, список запрещенных в Западной Римской империи книг, перечисляет, в числе прочего, "все амулеты, которые были составлены не ангелами, каковыми они притворяются, но магическим искусством демонов". Тем не менее, необходимость повторять запреты, налагаемые на магию, показывает, что, как и апокрифические литературные произведения, которые также появляются в указе, христианская магия продолжала пользоваться значительной популярностью как среди мирян, так и среди клириков» [1].
Помимо текстов, происходящих из ортодоксальной христианской среды (в т.ч. монашеской), существуют также магические тексты гностического и манихейского происхождения; есть и тексты с отчетливым влиянием других религий (греческой и вообще языческой, библейской и иудейской, исламской и пр.). В четвертом из Греко-магических папирусов (PGM IV) содержится несколько текстов-билингв, написанных как на греческом, так и на старо-коптском языках. В свою очередь, в коптских собраниях встречаются копто-арабские тексты-билингвы.
Издания текстов
Первая масштабная публикация некоторых из коптских магических текстов, обнаруженных к тому времени, была осуществлена учёным доминиканским монахом Ангеликусом Кроппом (Angelicus Kropp, 1892—1980), выпустившим в 1930-1931 гг. в Брюсселе трёхтомник с текстами, их немецкими переводами и комментариями. Краткое предисловие на французском языке написал выдающийся бельгийский египтолог Жан Капарт (Jean Capart, 1877—1947), а более пространное, на английском языке, c описанием публикуемых текстов, прославившийся позже как автор оксфордского копто-английского словаря Вальтер Крам (Walter Ewing Crum, 1865—1944). Заключительное, третье предисловие было написано на немецком языке самим Кроппом.
Тогда в первом томе были изданы 13 текстов и фрагментов (включая факсимиле и образцы начертания некоторых рукописей), а во втором томе — 76 немецких переводов различных текстов и фрагментов, хранившихся в Лондоне (основная масса), Манчестере, Оксфорде, Кембридже, Лейдене, Турине, Берлине, Мюнхене и Каире (обширные греческие вставки в текстах-билингвах были оставлены без перевода). Во втором томе издания Кроппа впервые был переведён, например, текст с условным (ибо он имеет весьма позднее происхождение) названием «Гностический трактат Росси» [2], в частности, подробно рассматривающий магическое взаимодействие с ангелами и архангелами иудео-христианского (в т.ч. и гностического) происхождения. Были рассмотрены тексты о взаимодействии с древними богами, ритуалы, магические легенды о Христе, благословения, экзорцизмы, амулеты, проклятия и т.д.
Третий том был посвящен историко-философским вопросам коптской магии, отраженным в ранее обнародованных рукописях, а именно: познанию высших сил, которые пытается приручить маг; средствам и способам магического воздействия; самим магическим воздействиям и молитвам, обращенным к высшим силам.
Много лет спустя, в 1999 году, вышел в свет объемный том «Коптские тексты ритуальной силы», где не были помещены сами тексты, но были обнародованы комментированные переводы более сотни рукописей, фрагментов и надписей магического характера. Важной и ценной с практической точки зрения особенностью этого издания, подготовленного американскими коптологами Марвином Мейером (Marvin W. Meyer, 1948—2012) и Ричардом Смитом (Richard Smith), является перевод 17 трактатов сексуально-эротического характера; в издании также были представлены ранние тексты ритуальной силы (на старо-коптском языке), греко-египетские тексты, амулеты, исцеляющие заклинания, защитные заклинания (не только на амулетах), проклятия, собрания рецептов, магические фрагменты из гностических рукописей, а также ряд тематических коллекций: Сборник заклинаний из Мичиганского университета; «Книга ритуальной силы» (Лейден), «Книга ритуальной силы» (Гейдельберг), а также не публиковавшиеся прежде краткие тексты ритуальной силы из Йельского университета.
Уже в XXI веке начинает работать межуниверситетский американо-европейский проект по изданию, переводу и исследованию всех коптских гностических рукописей, однако пока был издан (в 2023 г.) лишь первый том из его большой запланированной серии «Papyri Copticae Magicae».
Коптская магия, гностицизм и манихейство
Гностическим (как и прочим) влияниям на коптскую магию были посвящены с. 23—62 третьего тома издания Кроппа. Эти влияния затрагивали такие темы, как высшее, непостижимое гностическое божество; вытекающую из него триаду Отец — Мать — Сын; нисхождению Эона Христос и Иисусу как идеальному человеку; астрологические влияния (планеты, деканы и т.п.); ангелы и архангелы; Эоны вообще и Гебдомада Эонов в частности; Четыре Огня (Светоча) и др.
Говоря о связи коптских магических и гностических текстов, современные исследователи отмечают, что
«Магические папирусы действительно содержат много черт, приписываемых ортодоксальными авторами гностикам: пение греческих гласных, космологические построения, включающие в себя существ с гибридными телами животных и людей, странные имена, такие как знаменитый Абрасакс, а также менее известные сифианские Светочи, спутники Самородного Христа: Давифе, Элелет, Ориаэль и Хармозель. Эти особенности также встречаются в ориигинальных гностических текстах, например, в Библиотеке Наг-Хаммади» [3].
В то же время, такие современные учёные, как Дилан М. Бёрнс или Малькольм Чоат утверждают, что магические тексты (как коптов, так и греков) совершенно необязательно являются плодом развития гностической мысли, но что в ряде случаев и такого рода магия, и гностицизм как раз могли черпать идеи из общего первоисточника (т.е. из более ранней библейской и пара-библейской литературы). Например, это касается имени Давифэ, явно являющегося парафразом Давида.
В свою очередь, Иэн Гарднер предположил, что 20-страничный пергаментный коптский магический текст, кодифицированный как P.Macq. I 1, как раз может быть напрямую связан с т.н. сифианским ритуалом крещения — наложения на крещаемого «Пяти печатей». Один из такого рода ритуалов описан в гностическом тексте из Наг-Хаммади под названием «Троеобразная Протеннойя» («Первомысль в трёх образах», NHC XIII, 1), где весь цикл предполагает следующие ритуальные действия: 1) облачение в одеяния; 2) крещение в живой воде, вероятно, в проточном ручье или реке; 3) возведение на престол, которое, возможно, включало в себя и ритуальное помазание; 4) прославление; 5) восхищение в царство Света, которое принадлежит Отцу, вероятно, описывающее экстатическое видение. При этом любопытно, что та же «живая вода» фигурирует и в другом гностическом тексте с некоторой магической составляющей — в «Евангелии Египтян» (NHC III, 2). В свою очередь, самым распространенным гностическим текстом, в котором встречаются четыре Светоча (строго как элементы космогонии Плеромы), является «Апокриф Иоанна» [4]. Заметим также, что магические крещения и опечатывания пространно описаны в таком позднем гностическом тексте, как «Вторая Книга Иеу» из «Кодекса Брюса». Кроме того, упоминаемые в этой книге «семь гласных» также соотносятся с коптской магией в той части, в которой она имела дело с архангелами (α — Михаил — Мир [покой]; ε — Гавриил — Милость [благодать]; η — Рафаил — Сила; ι — Соуриил — Наслаждение; о — Рагуил — Правда; υ — Ананаил — Слава; ω — Сарафуил — Исцеление, Медицина и т.п.) [5]. Сохранившиеся отрывки из магических ритуалов можно найти также в таких коптских гностических текстах, как «Марсан», «Зостриан» и «Три Стелы Сифа».
Современный исследователь С.В. Литвиненко отмечает, что именно «магические» представления гностиков были одной из причин, по которым последние подвергались нападкам церковных ересиологов:
«Практический результат большинства "магических" ритуалов, описанных в гностических текстах, должен был заключаться в подчинении явлений окружающего мира воле мага. <...> Христианские богословы считали, что сонм ангелов подчиняется исключительно Творцу, и поэтому обвиняли гностиков в применении магических практик (например, ритуалы в гностических сифианских текстах — "Три стелы Сифа", NH VII, 5), направленных на управление этими небесными силами» [6].
Исследователь также отмечает, что неслучайно именно Симон Волхв был объявлен ересиологами родоначальником «гностической ереси», поскольку, по их мнению, он прибегал к магическим практикам, считавшимся церковью недозволенными априори. По их мнению, любой маг лишь притворялся верующим, причем исключительно из корыстных побуждений [7].
В свою очередь, Е.Б. Смагина отмечает, что в магических текстах Египта греко-римского периода ряд апофатических эпитетов употребляются при инвокациях верховного божества, которым в коптских гностических текстах иногда соответствует принцип магической «пирамиды», при котором инвокация выстраивается от одного исходного имени методами поэтапного прибавления или убавления слогов [8].
Если говорить о связи коптской магии с манихейской традицией, часть текстов которой также дошла до нас именно в коптских списках, то здесь особый интерес представляют практики манихейской общины из верхнеегипетского Келлиса (хотя следует отметить, что эта община вполне могла быть просто группой христиан, вобравших в себя самые разные традиции своей религии, что во II-IV вв. было делом совершенно обыденным). В числе примерно 300 текстов, обнаруженных западными археологами в Келлисе, было и несколько магических текстов IV века на греческом языке (текст по медицинской магии, а также пара амулетов). Однако наиболее интересным из этих текстов был как раз трактат на коптском языке, гипотетически датируемый 360-ми годами н.э. Он представляет собой послание некоего Валеса некоему Пшаю.
«В письме говорится, что Пшай попросил Валеса прислать ему копию магического текста, но Валес не смог найти нужный текст. Вместо этого он отправил другой, который был у него под рукой, и пообещал отправить нужный, если найдет его. Взамен он просит Пшая скопировать другой текст и отправить его ему обратно. Текст, который Валесу удалось найти, представляет собой заклинание разделения, призванное разлучить романтическую пару. (...) Текст демонстрирует способ, которым магия могла быть "христианизирована", с практиками, которые не были изначально христианскими — заклинаниями разделения, которые срабатывали благодаря сжиганию горчицы — которые были адресованы христианскому богу» [9].
Подробное исследование связи магии и гностицизма можно найти в вышедшем в 2013 году издании «Practicing Gnosis» под редакцией Эйприл Деконик (р. 1964) и других учёных.
Коптские магические тексты в российских собраниях
Некоторые коптские магические тексты хранятся и в российских собраниях — например, в крупнейшем из них, в ГМИИ им. А.С. Пушкина в Москве («Заклинание скорпиона», «Заклинание», «Амулет против лихорадки») и в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге («Фрагмент амулета против лихорадки», «Фрагмент амулета против укола скорпиона», «Фрагмент магического текста», «Ахмимский папирус с заклинаниями»). Они были опyбликованы египтологом Петром Ернштедтом в 1959 годy [10]. Коптские тексты из третьего российского собрания, хранящиеся в Российской национальной библиотеке (также в Петербурге), являются фрагментами из библейских текстов, а также рукописями богослужебного характера, принадлежавшими Коптской церкви, и как такового магического содержания они не имеют [11].
Библиография
- Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power / Ed. by Marvin Meyer and Richard Smith. — Princeton: Princeton University Press, 1999.
- The Books of Jeu and the Untitled Text in the Bruce Codex / Text Ed. by Carl Schmidt; Translation and Notes by Violet McDermot. — Leiden: Brill, 1978. — (Nag Hammadi Studies, 13).
- Burns, Dylan M. Magical, Coptic, Christian: The Great Angel Eleleth and the «Four Luminaries» in Egyptian Literature of the First Millenium CE // The Nag Hammadi Codices and Late Antique Egypt / Edited by Hugo Lundhaug and Lance Jenott. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2018. — P. 152-153.
- Choat, Malcolm. Gnostic Elements in Ancient Magical Papyri // The Gnostic World / Edited by Garry W. Trompf, Gunner B. Mikkelsen, and Jay Johnston. Abingdon — N.Y.: Routledge, 2019.
- Coptic Documentary Texts from Kellis I / Ed. by Gardner, Iain, Anthony Alcock and Wolf-Peter Funk. — Oxford: Oxford Books 1999.
- A Coptic handbook of ritual power (P. Macq. I 1) / Ed. by Malcolm Choat and Iain Gardner. — Turnhout: Brepols, 2013. — (Macquarie papyri, 1).
- Elanskaya, Alla I. Coptic Literary Texts of the Pushkin State Fine Arts Museum in Moscow. — Budapest, 1991. — (Studia Aegyptiaca XIII).
- Elanskaya, Alla I. The Literary Coptic Manuscripts in the A.S. Pushkin State Fine Arts Museum in Moscow. — Leiden; N.Y.; Köln: Brill, 1994. — (Supplements to Vigiliae Christianae, 18).
- Gardner, Iain. The Sethian Context to a Coptic Handbook of Ritual Power (= P. Macquarie I) // Proceedings of the 27th International Congress of Papyrology / Edited by Tomasz Derda, Adam Łajtar and Jakub Urbanik. — Warsaw: University of Warsaw, 2016. — P. 755—766.
- Kropp, Angelicus M. Ausgewählte koptische Zaubertexte. — Bd. 1, 2 und 3. — Brussels: Édition de La fondation Égyptologique Reine Élisabeth, 1930-1931.
- Mirecki, Paul; Gardner, Iain and Alcock, Anthony. Magical Spell, Manichaean Letter // Emerging from Darkness: Studies in the Recovery of Manichaean Sources / Edited by Paul Mirecki and Jason Beduhn. — Leiden: Brill, 1997. — P. 1—32.
- Papyri Copticae Magicae: Coptic Magical Texts. Vol. 1: Formularies / Edited by Korshi Dosoo and Markéta Preininger; In collaboration with Roxanne Bélanger Sarrazin, Edward O.D. Love, Selina Schuster, and Julia Schwarzer. — Berlin; Boston: Walter de Gruyer, 2023. — (Archiv für Papyrusforschung und verwandte Gebiete, 48).
- Practicing Gnosis: Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi, Manichaean and Other Ancient Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson / Edited by April D. DeConick, Gregory Shaw, and John D. Turner. — Leiden: Brill, 2013.
- Sarrazin, Roxanne Bélanger. Catalogue des textes magiques coptes // Archiv für Papyrusforschung und verwandte Gebiete 63 / 2 (2017). — P. 367—408.
- Еланская, Алла Ивановна. Коптские рукописи Государственной публичной библиотеки имени М.Е. Салтыкова-Щедрина // Палестинский сборник. Вып. 20 (83) / А.И. Еланская; Отв. ред. Н.В. Пигулевская; АН СССР; Российское палестинское общество. — Л.: Наука, 1969.
- Ернштедт, Пётр Викторович. Коптские тексты Государственного музея изобразительных искусств имени А.С. Пушкина / П.В. Ернштедт; АН СССР. Отделение литературы и языка. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР. [Ленинградское отделение], 1959.
- Ернштедт, П.В. Коптские тексты Государственного Эрмитажа / П.В. Ернштедт; АН СССР. Отделение литературы и языка. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР. [Ленинградское отделение], 1959.
- Литвиненко, С.В. «Магия» в коптских гностических текстах // Культура Египта и стран средиземноморья в древности и средневековье. Сборник статей памяти Т.Н. Савельевой / Отв. ред. к.и.н. Т.А. Шеркова. — М.: ЦЕИ РАН, 2009. — С. 292—313.
- Полная онлайн-база данных Интернет-проекта Kyprianos.
Примечания
- 1. См. Papyri Copticae Magicae, 2023, p. 5. Авторы, впрочем, ошиблись с хронологией: Геласий занимал папский престол в конце V столетия.
- 2. В 2021 году был опубликован русский перевод Ивана Бенгальского.
- 3. См. Religion in the Coptic Magical Papyri IV: Sethian Gnosticism and Magical Texts
- 4. См. Religion in Coptic Magic V: Magic and Gnostic Ritual.
- 5. См. Kropp, 1931, v. 3, S. 40 и далее.
- 6. Литвиненко, 2009, с. 294.
- 7. Там же, с. 295-296.
- 8. См.: Смагина, Е.Б. Евангелие египтян. Памятник мифологического гностицизма // Вестник древней истории. — №2, 1995. — С. 242.
- 9. См. Religion in the Coptic Magical Papyri III: Manichaeans and Magic.
- 10. См. Ернштедт, 1959 (1) и Ернштедт, 1959 (2). В изд. Elanskaya, 1994 содержится лишь один текст, хранящийся в ГМИИ им. Пушкина, который можно было бы условно охарактеризовать как трактат по христианской высокой магии — «Трактат о символике крещения и элементов» (p. 167—200; см. тж. Elanskaya, 1991, p. 48—83). В начале этого трактата VIII века средней степени сохранности упоминается о том, что Иисусу прислуживают как священники, так и маги, силы и ангелы. Трактат, содержащий множество «лирических отступлений», также утверждает, что Иисус воскрес и обрёл бессмертие благодаря Истинному Логосу. Также в этом тексте человек «сочетает и соединяет элементы и Божественность в единое целое, тем самым показывая, что человек был превыше целого мира...»
- 11. Следует отметить, что в некоторых из них магические искусства, напротив, открыто порицаются. Тексты из РНБ приведены, описаны и переведены в изд. Еланская, 1969.