Кодекс Брюса

Так выглядела «условно первая» страница Текста без названия из Кодекса Брюса в 1928 году. Фотография Шарлотты Бейнс, опубликованная в 1933 г.

Кодекс Брюса (лат. Codex Brucianus; англ. Bruce Codex) — поначалу большая и не имеющая переплёта папка с папирусными документами. Это поздние гностические тексты — две «Книги Иеу» и «Текст без названия» (в русском научном переводе Дм. Алексеева — «Книга Величия Отца» [1]), а также ряд фрагментов гностического содержания, идейно близких, скорее, «Книгам Иеу». Шотландский аристократ, путешественник и писатель по странам Ближнего Востока и Эфиопии (знавший языки эфиопских народов и очень ими уважавшийся) Джеймс Брюс (1730—1794), по имени которого и назван кодекс, скомпилировал его из различных текстов, купленных им в Мединет-Абу во время одной из своих поездок 1768—73 гг. Покупка кодекса, судя по всему, состоялась между 7 и 17 января 1769 года, но когда именно Брюс привёз его в Шотландию, неизвестно: вполне возможно, что он таскал его с собой всё время путешествия 1769 года, отчего кодекс уже тогда мог начать приходить в негодность [2]. Брюс не понимал назначения приобретенных им текстов, и даже потом, спустя месяцы и годы, разобравшись с этим, продолжал явно недооценивать их, упоминая их как бы походя, лишь в контексте рассуждений о том, на чём они писались. Так, в воспоминаниях Брюса о его путешествиях [3] мы читаем, в частности, следующее:

«Плиний [Старший] говорил, что книгам Нумы [Помпилия] было 830 лет, когда их нашли, и он удивляется, судя по хрупкости бумаги, что они могли просуществовать так долго. Рукопись, находящаяся в моем распоряжении и выкопанная в Фивах, как я предполагаю, почти в три раза старше упоминаемой Плинием [4]; и, хотя она, безусловно, хрупкая, имеет достойное содержание и должную сохранность букв, чтобы, при хорошем уходе, прослужить еще дольше и быть понятой. Если саитская бумага была, как мы полагаем, первой изобретенной, то из этого следует, вопреки утверждениям Исидора, что она была впервые изобретена не в Мемфисе, а в Верхнем Египте, в Сейде [5], чей язык и письмо возникли в глубочайшей древности. <...> Меня заверяли, что отрывок из Святого Марка в Венеции был признан написанным на хлопковой бумаге; он стал нечитаемым из-за слюней фанатиков, целовавших его из чувства благоговения, и эти слюни, как я легко понимаю, должны иметь сильно разъедающие свойства, и венецианцы теперь отказываются его снова показывать. Я видел два отдельных листа папируса, но не знаю, может ли быть что-то лучше той книги, которая есть у меня и которая очень качественная. Я дал доктору Войде разрешение перевести её [6], следуя пожеланию лорда Норта [7]: это — трактат гностиков, наполненный их фантазиями».

Джеймс Брюс. Портрет 1762 г. кисти Помпео Джироламо Батони (1708—1787).

Европейская история кодекса и его современное состояние

Приплыв обратно в Шотландию в 1769 году, Брюс отослал (судя по всему, далеко не сразу) кодекс в Лондон немецкому востоковеду и библеисту Карлу Готтфриду Войде (1725—1790), о котором упоминал Брюс в своей книге, процитированной выше и который работал тогда в Британском музее, с просьбой оценить тексты и скопировать их, когда у Войде будет на это время.

Войде жил в Германии, затем некоторое время в Голландии, и, наконец, в Англии с 1768 г. до своей смерти в 1790 г. Он прославился как коптолог еще живя в Германии, с конца 1740-х гг., будучи одним из первых европейских специалистов в области египтологии. Будучи рукоположеннным в 1851 году, он был пастором в Германии и Нидерландах, а с 1770 года уже в Британии, кроме того, с 1772 года Войде являлся научным сотрудником Британского музея. Занявшись копированием текстов кодекса, Войде завершил работу лишь в 1776 году (поскольку приоритетным для него было копирование Кодекса Эскью по просьбе самого Эскью).

Кодекс, переданный наследниками Брюса в 1842 году в Бодлеанскую библиотеку в Оксфорде и хранящийся там по сей день, c 1843 года имеет каталожный номер MS Bruce 96.

Наследники Брюса неоднократно пытались продать на аукционах всё его текстовое наследие, начиная с 1827 года, когда торги на аукционе Christie's прошли безуспешно, однако 30 мая 1842 года состоялся, наконец-то, успешный аукцион, на котором партия из 96 рукописей, среди которых был и наш коптский [8] кодекс, была куплена в Оксфорде Бодлеанской библиотекой за 1000 фунтов стерлингов [9].

Мориц Шварце (1802—1848), приехав из Берлина в Лондон в 1848 году, снял копию, однако, не с кодекса, а с его копии, сделанной ранее Войде по просьбе Брюса (копия Войде также поступила тогда на хранение в Бодлеанскую библиотеку как Woide MS Clar. Press d. 13). После внезапной смерти Шварце, работу по изданию коптских текстов кодекса и их переводов на латынь продолжил в Берлине его друг, профессор восточной литературы Юлиус Генрих Петерманн (1801—1876).

В 1882 году копию с копии Войде снял в Оксфорде французский коптолог Эмиль Амелино (1850—1915), который при этом, как и ранее Шварце, отметил многочисленные ошибки, сделанные Войде при копировании. Впрочем, критикой дело не ограничилось: в течение последующих девяти лет Амелино работал над редактурой сделанной им копии и в 1891 году отдал её вместе со сделанным им переводом на французский издателю, который и не замедлил опубликовать данный труд.

Эмиль Амелино. Фотопортрет из номера газеты «Le monde illustré» за 16 апреля 1898 года.

Тем временем, администрация Бодлеанской библиотеки не понимала, что ей делать с одним из купленных ею 96 кодексов, состояние которого стремительно ухудшалось, и, судя по всему, в период с 1843 по 1882 гг. не предпринимала никаких мер по спасению его стремительно ветшавших текстов. Однако с 1882 по ноябрь 1886 года работы с Кодексом в библиотеке велись и, в частности, её специалисты изготовили для листов кодекса, в которых находились «Книг Иеу» (лл. 6—148) книжный переплёт, сделав при этом защитные оболочки для самих остатков листов; таким образом, де-факто эти книги составляют теперь отдельный кодекс [10]. Четыре листа из кодекса исчезли уже после того, как с них снял копию Войде, поэтому в своей книжной форме он уже не был столь же объёмным, как прежде.

В 1890 году прусский коптолог Карл Шмидт (1868—1938), предварительно ознакомившись с копией Шварце / Петерманна, которая не была издана, но хранилась после смерти Петерманна у берлинского египтолога Иоганна Петера Адольфа Эрмана (1854—1937), решил сличить ее с оригиналом, для чего, при поддержке прусского министерства культуры, и выехал в Оксфорд. Несмотря на стремительно ухудшавшееся состояние текстов кодекса, Шмидт всё же сумел проделать эту титаническую работу, сопоставив оригинальные тексты с копиями Войде и Шварце. В результате уже очень вскоре, в 1892 году, Шмидт опубликовал коптские тексты вместе с первым немецким переводом, хронологически вторым переводом текстов кодекса на современные языки. Второй, исправленный перевод на немецкий этих текстов Шмидт опубликовал в 1905 году.

Титульный лист английского перевода всех гностических текстов и фрагментов кодекса (1978).

В 1918 году преподобный Ф. Ламплуг (F. Lamplugh, о котором у нас нет вообще никаких сведений, даже его полного имени) обнародовал первый в истории английский комментированный перевод неозаглавленного трактата из кодекса.

В 1928 году работу над неозаглавленным текстом из кодекса завершила коптолог Шарлотта Августа Бейнс (1868—1949), которая в 1933 году издала факсимильные фото страниц этого текста (точнее, того, что от них осталось к тому моменту) с параллельным (справа на каждом книжном развороте) печатным коптским текстом этих страниц. Второй частью этой публикации стал второй в истории английский перевод неозаглавленного текста (третий осуществила Виолет Макдермот в 1978 году, вместе с переводом «Книг Иеу» из этого же собрания.). Важно отметить, что факсимильные фото «Книг Иеу» при этом так и не были сделаны и обнародованы в те времена, когда текст хоть как-то читался (сейчас он не читается даже в ультрафиолете). В настоящее время фотографии страниц «Книг Иеу» в их текущем состоянии опубликованы на сайте Бодлеанской библиотеки (вместе с тремя прочими кодексами Брюса, сохранившимися несравненно лучше).

Первый в истории английский перевод под одной обложкой всех текстов и фрагментов кодекса вышел в Лейдене в 1978 году. Его осуществила Виолет Макдермот, опираясь на транскрипции Карла Шмидта.

Книга Величия Отца

Обложка первого в истории английского перевода Текста без названия из Кодекса Брюса (1918 г.).

До 2007 года включительно эту рукопись было принято именовать как «Текст без названия», ранее также известный в западной историографии как «Неозаглавленный апокалипсис из Кодекса Брюса». Начало и конец текста были разрушены еще до его приобретения Брюсом; кроме того, текст продолжал разрушаться и во время хранения в Оксофрде.

«Книга Величия Отца» — достаточно пространный метафизический трактат, который, полностью используя в части описания божественного мира, каковое и является его основным содержанием, гностическую богословско-ангелологическую терминологию, является ярким свидетельством прекращения критики ветхозаветных установок [11] и отхода от традиционного дуализма в ряде гностических общин (или, чего также нельзя исключать, лишь у их отдельных представителей) III-IV вв. Отличие от «Послания Евгноста» из Наг-Хаммади, также выдержанного в монистическом ключе и также гностического текста, но при этом гораздо более раннего (есть гипотезы о создании его греческого оригинала еще в конце I века), текст «Книги Величий Отца» не имеет идейного продолжения (некоего подобия «Премудрости Иисуса Христа»), в котором этого монизма уже не было бы. То есть текст оказывается самодостаточным и, как правило, не рассматривается исследователями в связке с другими трактатами гностиков.

Текст написан в III столетии; в IV веке он был переведен с несохранного греческого оригинала на саидский диалект коптского языка. Его соседство в кодексе с «Книгами Иеу» абсолютно случайно и не имело никакого идейного подтекста, однако задним числом, по иронии судьбы, мы можем увидеть некую связь между ними: «Книга Величий Отца» славит мир Плеромы, а «Книги Иеу» подробнейшим образом рассказывают о том, как попасть туда.

Краткое, но, что важно, поглавное содержание текста было опубликовано В. Макдермот в 1978 году [12].

Оценки, данные публикаторами текста и его переводчиками

Два ранних переводчика текста, Карл Шмидт и преподобный Ламллуг, который цитирует Шмидта, ни в чём не возражая ему, приняли этот текст с полным восторгом, видя в нём, в частности, рецепцию платонизма. Вот что пишет о нем Шмидт:

«Насколько же иной мир, напротив, встречает нас здесь, на тридцати одном листе! Мы оказываемся в чистых сферах высшей Плеромы; мы видим, шаг за шагом, как этот мир, столь насыщенный небесными существами, возникает на наших глазах; каждое отдельное пространство со всеми его обитателями подробно описано, так что мы можем создать для себя живую картину славы и великолепия этого гностического неба. Рассуждения здесь не столь путаны и фантастичны, как в Пистис Софии и наших двух Книгах Иеу. <...> Автор пропитан греческим духом, обладает совершенным знанием греческой философии, следуя учению о платоновских идеях и будучи приверженцем взгляда Платона на происхождение зла — то есть, материи... Мы имеем, держа в руках эти листы, превосходно задуманный труд древнего гностического философа, и мы застываем в изумлении, дивясь смелости размышлений, ослепленные богатством мысли, тронутые глубиной души автора. Его труд не похож на Пистис Софию, продукт упадка гностицизма, но датируется периодом, когда гностический гений, как могучий орёл, оставил мир позади себя и воспарял, во всё более и более бескрайних сферах, к чистому свету, к чистому знанию, в котором он терялся в экстазе. <...> Одним словом, мы обладаем, держа в руках сей гностический труд, если говорить о его возрасте и содержании, творением первостепенной важности, которое переносит нас в период гностицизма и, следовательно, христианства, знания о котором выдавались нам очень дозированно» [13].

Автор единственного русского академического перевода памятника Дм. Алексеев пишет о тексте книги гораздо более сдержанно:

«Религиозно-философская система памятника, достаточно трудная для восприятия и понимания, выдержана в "монистическом" духе. Все умопостигаемые сущности описаны в ней как благие, различающиеся лишь степенью своего совершенства, что сближает Книгу Величия Отца с другим "монистическим" религиозно-философским трактатом, Посланием Евгноста, содержащимся в III и V кодексах Наг-Хаммади. С точки зрения автора трактата, злом является лишь вещество, безличное, пассивное и, буквально, "несуществующее". Многочисленные аллюзии сближают памятник с рядом так называемых «сифианских» произведений, входящих в библиотеку Наг-Хаммади, причем и в Книге Величия Отца Сиф (Сифей) является важнейшим элементом системы. Однако, в отличие от сифианских текстов Наг-Хаммади, деятельность Матери (в трактатах Наг-Хаммади и, в первую очередь, в Апокрифе Иоанна — София) и демиургическая активность Прародителя (в трактатах Наг-Хаммади — архонт Ялдаваоф) истолкованы в духе «монистического» гнозиса в позитивном смысле. <...> Идейное влияние манихейства незаметно, хотя ряд слов и выражений позволяет предположить знакомство автора с манихейской традицией» [14].

Книги Иеу

Основная статья — Книги Иеу.

1-я и 2-я «Книги Иеу» (MS Bruce 96, 1) — коптские гностические тексты второй половины IV века, не дошедшие до нас греческие оригиналы которых, также написанные в Египте, датируют III веком. Тексты, таким образом, принадлежат поздней гностической традиции и, предположительно, перу позднейших представителей валентинианского гнозиса. Являются едва ли не единственными гностическими текстами, в которых абсолютно преобладает магическое и теургическое содержание («Книгами Иеу» они были впервые официально названы Карлом Шмидтом в 1892 году).

Обложка издания Книг Иеy 2019 г. (Квебек).

Впрочем, некоторые учёные датируют оригиналы книг даже более поздним периодом. Как отмечает переводчик ряда материалов из Кодекса Брюса Дм. Алексеев,

«Следует отметить, что I и II книги Йеу, также входящие в состав Кодекса Брюса, никогда не составляли единого целого с Книгой Величия Отца. Эти тексты, а также включенные в Bruce MS 96 фрагменты написаны другим почерком, на папирусе, заметно отличающемся по качеству, и даже по языку, достаточно далеко отстоят от Книги Величия Отца. Более того, I и II книги Йеу относятся к принципиально иной системе мысли, которую лишь условно можно назвать «христианско-гностической", и должны быть датированы более поздним периодом, возможно, IV или V столетием» [15].

В текстах, написанных для посвященных, плотно наполненных весьма таинственной нумерологией, диаграммами и криптограммами, далеко не все из которых поддаются расшифровке даже сейчас, с нашими резко возросшими сведениями об античной магии, Иисус, главным образом, проводит с учениками ритуалы, направленные на достижение бессмертия. Любопытным моментом в этих книгах является широкое магическое использование минералов и особенно растений, а также тот факт, что идеи трактата, в котором традиционный гностический дуализм постепенно отступает, являются своего рода обратным заимствованием из герметических текстов, прежде всего, «Поймандра».

Эти книги (как «Две великие Книги Иеу») упоминались также как написанные по заданию Иисуса в Раю Енохом в последнем по хронологии написания известном нам и наиболее длинном гностическом трактате «Пистис София» из «Кодекса Эскью», который попал из Египта в Британию немногим — на полгода или на год — позже «Кодекса Брюса» и его текстов (в 1770 году).

Гностические фрагменты

Здание Бодлеанской библиотеки в Оксфорде. Фотография с сайта theoxfordmagazine.com.

В кодексе есть также два коптских гностических фрагмента (MS Bruce 96, 2), сюжетно связанных, скорее, с «Книгами Иеу», нежели с «Книгой Величия Отца». Занимают они по одному папирусному листу каждый; первый из них описывает восхождение души, проходящей через места обитания архонтов Середины (или 13-го, психического эона, которому уделено, к примеру, немало места в «Пистис Софии»), а второй является отрывком литургического гимна гностиков III века.

Их транскрипции и переводы, как правило, публикуются вместе с транскрипциями и полными переводами «Книг Иеу».

Прочие тексты

Виолет Макдермот (см. The Books of Jeu, 1978) ошиблась, уверяя читателей, что в составе именно Кодекса MS Bruce 96, хранящегося в Бодлеанской библиотеке в Оксфорде, имеются (или имелись ранее), помимо коптских гностических, еще и некие «арабские и эфиопские рукописи». Обосновывая свою уверенность в том, что в MS Bruce 96 есть или были не только коптские тексты, Макдермот ссылалась в 1978 г. на Каталог Джорджа Генри Робинса (1777—1847), вышедший в мае 1842 года, за 2-3 недели до торгов, на которых кодекс был успешно продан [16] (сам Робинс был сотрудником аукционного дома). Судя по всему, она не читала этот каталог [17], поскольку не только неверно указала его название, но и приписала Робинсу то, чего он в этом каталоге не писал: наличие в MS Bruce 96 каких-то иных текстов, помимо коптских. После прочтения этого каталога и ознакомления с другими приведенными в нем исследованиями, читатель может лично убедиться в том, что арабские и эфиопские тексты, привезенные Джеймсом Брюсом из Африки, находятся в других его кодексах, но не в MS Bruce 96. Очевидно это и из посвященного кодексу MS Bruce 96 досконального исследования современного квебекского переводчика «Книг Иеу» Эрика Крегера (р. 1978), опубликованного в 2014 году в «Journal of Coptic Studies» [18].

Источники

Amelineau, Émile. Le papyrus gnostique de Bruce // Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. — Paris: Année 1882, 15 sept., N 26-3. — P. 220—227.
Amélineau, Émile. Essai sur le gnosticisme egypten ses Developments et son Origine Egyptienne // Annales du Musee Guimet. Vol. XIV. — Paris: Ernest Leroux, 1887.
Amélineau, Émile. Les traités gnostiques d'Oxford // Revue de l'Histoire des Religions, 21. — Paris, 1890. — P. 178—260.
Amélineau, Émile. Notice sur le papyrus gnostique Bruce. Texte et traduction // Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale et autres bibliothèques, 29/1. — Paris, 1891. — P. 65—305.
The Books of Jeu and the Untitled Text from the Bruce Codex / Text Edited by Carl Schmidt; Translation and notes by Violet MacDermot. — Leiden: E.J. Brill, 1978. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 13).
Bruce, James. Of Plants, Shrubs, and Trees. Papyrus // Travels to Discover the Source of the Nile, in the Years 1768, 1769, 1770, 1771, 1772, & 1773. — Vol. VII. — Edinburgh & London, 1805. — P. 117—131 (126—129).
A Coptic Gnostic Treatise: Contained in the Codex Brucianus / Transcript, Translation and Commentary by Charlotte A. Baynes. — Cambridge: Cambridge University Press, 2013 (Reissued of the 1933 Edition).
Crégheur, Eric. Édition critique, traduction et introduction des «deux Livres de Iéou» (MS Bruce 96), avec des notes philologiques et textuelles Doctorat en sciences des religions Philosophiæ Doctor (Ph.D.) / Eric Crégheur; Université Laval. — Québec, Canada, 2013.
Crégheur, Eric. The Manuscript and the Coptic Text of the Untitled Text of the Bruce Codex // Chronique d'Égypte. — No. 92. — Juillet 2017.
Crégheur, Eric. Pour une nouvelle histoire de la découverte et de l'état primitif du codex Bruce (1769—1794) // Journal of Coptic Studies. — No. 16 (2014). — P. 47—68.
Les Deux Livres de Iéou (MS Bruce 96, 1-3). Les Livres du grand discours mystérique. Le Livre des connaissances du Dieu invisible. Fragment sur le passage de l’âme / Textes établis, traduits et présentés par Eric Crégheur. — Québec: Les Presses de l’Université Laval; Louvain — Paris — Bristol: Éditions Peeters, 2019. — (Bibliothèque Copte de Nag Hammadi. Section «Textes», 38).
Gnostische Schriften in koptischer Sprache aus dem Codex Brucianus / Hrsg. von Carl Schmidt. — Leipzig: J.C. Hinrichs, 1892. — (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 8).
Lamplugh, F. The Gnosis of the Light. A translation of the Untitled Apocalypse Contained in the Codex Brucianus, with Introduction and Notes. — London: J.M. Watkins, 1918.
Lemm, Otto. Kleine koptische Studien [Pistis Sophia und Codex Brucianus]. — Известия Императорской Академии Наук. — Том XIV. — СПб., 1901. — C. 289—313.
Robins, George Henry. A Catalogue of a Valuable Collection of Oriental Literature, Collected by James Bruce of Kinnaird. — [L.]: Smith and Robins; Printers, 1842.
Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»).
Еланская, Алла Ивановна. Коптская рукописная книга // Рукописная книга в культуре народов Востока: Очерки. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. — Т. 1. — С. 20—103.
Трофимова, М.К. [II Книга Иеу; гл. 45-48] // Апокрифы древних христиан / Перевод и исследование И.С. Свенцицкой и М.К. Трофимовой. — М.: Сфера, 2008. — C. 263-269.
Трофимова, М.К. Из второй гностической молитвы [Codex Brucianus] // Апокрифы древних христиан / Перевод и исследование И.С. Свенцицкой и М.К. Трофимовой. — М.: Сфера, 2008. — С. 270-271.
Фрагменты гимнов из Codex Brucianus // Гнозис. Коллекция гностических переводов Дм. «Богомила» Алексеева. — СПб.: Алетейя, 2025. — С. 555-556.

Примечания

1. См. Евангелие Истины, 2024, с. 417—492.

2. См. Crégheur, 2013, p. 17.

3. См. Bruce, 1805.

4. То есть гностическому, как выяснил ниже сам Брюс, тексту якобы могло быть около 2500 лет. Видимо, Брюс не имел даже примитивных, «ересиологических» представлений о гностиках и не понимал, что в столь давние времена никаких гностиков (кстати, бывших христианами) просто не существовало — ни в Египте, ни где бы то ни было ещё. Об этом тж. см. в сл. прим.

5. Как отмечает в сноске редактор томика Брюса, «Читатель снова видит, что г-н Брюс введен в заблуждение сходством названий "саитский" и "cаидский"; и он не совсем прав, считая Charta Hieratica и Saitica одним и тем же. Он не приписал бы столь великую древность, как трижды по 830 лет, рукописи, находящейся в его распоряжении, если бы он проконсультировался по этому вопросу со своим другом доктором Войде или понял бы, что в его руках гностический трактат, который не мог быть старше первого века христианской эры. С другой стороны, эта рукопись, вероятно, была написана вовсе не много веков назад, так как она, несомненно, принадлежала какому-то коптскому монастырю в Фиваиде, из руин которого ее могли выкопать и продать г-ну Брюсу». Подобно самому Брюсу, его редактор также не понимал истинного значения (и былого предназначения) еще не переведенных текстов кодекса и утверждает ниже, что рукопись «любопытна как тем, на чём она написана, так и языком, на котором она написана; в любом другом отношении она не представляет большой ценности».

6. Ошибка автора: Карл Войде не переводил текст, но лишь переписал его и кратко охарактеризовал. Учитывая, что текст «Кодекса Эскью» был примерно в то же время переписан им с рядом ошибок, действительно вряд ли, как и утверждали критики, трактаты из «Кодекса Брюса» избежали аналогичной участи.

7. Фредерик Норт (1732—1792), член Палаты лордов и будущий премьер-министр Великобритании. Столь высокий пост Норт занимал 12 лет — с 1770 по 1782 гг.

8. См. Еланская, 1987.

9. См. Crégheur, 2013, p. 24.

10. См. Crégheur, 2013, p. 24-25.

11. Как отмечает в этой связи Дм. Алексеев, «Не исключено, что аллегорически истолкованные цитаты из канонических книг Ветхого и Нового Заветов добавлены также при вторичной редакции текста. Следует отметить, что уже само цитирование Ветхого Завета в позитивном контексте отражает процесс постепенной деградации гностического христианства, то есть христианства в собственном смысле слова, в ходе взаимодействия с уже существующим и даже достаточно влиятельным "ортодоксальным" иуда-христианством, что не позволяет датировать окончательную (греческую) редакцию памятника ранее конца II века». См. Евангелие Истины, 2024, с. 418-419.

12. См. рус. пер. А. Момы (ркп. 2004 г.). См. тж. Мома, А. Из гностических текстов II века. Заметки о тексте без названия из Кодекса Брюса // Объединенный научный журнал | The Integrated Scientific Journal. — № 10 (68). — М.: Тезарус, 2003. — С. 17-18.

13. Цит. по: Lamplugh, 1918, p. 18-19.

14. См. Евангелие Истины, 2024, с. 418.

15. См. Евангелие Истины, 2024, с. 417.

16. См. Robins, 1842.

17. Каталог является огромной библиографической редкостью, в XX веке хранившейся в единственном экз. в Библиотеке Кембриджского университета, без каких-либо, конечно, электронных копий в то время.

18. См. Crégheur, 2014.