Зосима Панополитанский: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
|||
(не показано 16 промежуточных версий 5 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Untitled-1.jpg|thumb|200px| | {{Алхимия}}[[Файл:Untitled-1.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Бюст Зосимы'''</center>]] | ||
'''Зосима Панополитанский''' (греч. ''Ζώσιμος ὁ Πανοπολίτης''; также известен под латинским именем ''Zosimus Alchemista'', то есть «Зосима Алхимик») (ок. 350 — ок. 420) — грек из Египта, [[Алхимия|алхимик]] и [[Герметизм|герметический]] [[Мистицизм|мистик]]. | |||
==Биография== | |||
Согласно одним авторам, Зосима родился в Панополисе (ныне Ахмим) на юге Римского Египта. Другие называют его местом рождения города Александрию и Фивы. Зосима преподавал в Александрии и написал множество текстов по алхимии. В своем трактате «О букве Омега», Зосим намекает в негативном плане на персонажа «вводящего в заблуждение своим злословием, что он есть Сын Божий», который исследователями интерпретируется как Мани, основатель манихейства. Эта религия была осуждена в 302 году указом императора Диоклетиана, и предполагается, что Зосима написал свой текст вскоре после этой даты. При этом в тексте упоминается как действующий александрийский Серапейон, разрушенный в 391 году. | |||
О жизни Зосимы известно очень мало. Мы знаем, что он отправился в Нижний Египет, так как в своих работах утверждает, что посетил «древнее святилище Мемфиса». Зосима уважительно цитирует ''Псевдодемокрита'', [[Гермес Трисмегист|Гермеса Трисмегиста]], ''Агафодемона'' и [[Мария Пророчица|Марию Пророчицу]], из чего можно заключить, что он принадлежит к более позднему поколению. | |||
О жизни Зосимы известно очень мало. Мы знаем, что он отправился в Нижний Египет, так как в своих работах утверждает, что посетил «древнее святилище Мемфиса». Зосима уважительно цитирует Псевдодемокрита, Гермеса, Агафодемона и [[Мария Пророчица|Марию Пророчицу]], из чего можно заключить, что он принадлежит к более позднему поколению. | |||
[[Файл:Zosomos_ourouboros.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Изображение Уробороса в работах Зосимы'''</center>]] | [[Файл:Zosomos_ourouboros.jpg|thumb|200px|right|<center>'''Изображение Уробороса в работах Зосимы'''</center>]] | ||
Зосима был первым автором, который подписывал труды по алхимии своим именем. Согласно византийскому словарю Суды, он написал 28 работ. Зосима является одним из примерно 40 авторов, представленных в сборнике алхимических сочинений, который, вероятно, был составлен в Константинополе в VII или VIII веке нашей эры, копии которого существуют в рукописях в Венеции и Париже. Рукописи алхимического сборника, приписываемые Зосиме, сопровождаются рисунками, изображающими инструменты, которыми пользовался автор. Арабские переводы текстов, написанных Зосимой, были обнаружены в 1995 году в книге персидского алхимика Ибн Хасана бин Али аль-Туграя «Ключи милосердия и тайны мудрости». К сожалению, перевод был неполным и неточным. Также Зосима был первым алхимиком, использовавшим в своих работах изображение [[Уроборос|Уробороса]]. | Зосима был первым автором, который подписывал труды по алхимии своим именем. Согласно византийскому словарю Суды, он написал 28 работ. Зосима является одним из примерно 40 авторов, представленных в сборнике алхимических сочинений, который, вероятно, был составлен в Константинополе в VII или VIII веке нашей эры, копии которого существуют в рукописях в Венеции и Париже. Рукописи алхимического сборника, приписываемые Зосиме, сопровождаются рисунками, изображающими инструменты, которыми пользовался автор. Арабские переводы текстов, написанных Зосимой, были обнаружены в 1995 году в книге персидского алхимика Ибн Хасана бин Али аль-Туграя «Ключи милосердия и тайны мудрости». К сожалению, перевод был неполным и неточным. Также Зосима был первым алхимиком, использовавшим в своих работах изображение [[Уроборос|Уробороса]]. | ||
В его работах алхимия представлена как тайная наука, доступная лишь избранным жрецам. Зосима впервые использует слово «хемейя» для обозначения тайной науки, а также впервые упоминает о философском камне. По его словам, «Книга хемейи» была дарована людям падшими ангелами во главе с | В его работах алхимия представлена как тайная наука, доступная лишь избранным жрецам. Зосима впервые использует слово «хемейя» для обозначения тайной науки, а также впервые упоминает о философском [[Камни (в магии)|камне]]. По его словам, «Книга хемейи» была дарована людям падшими ангелами во главе с [[Азазель|Азазелем]], которые совокупились с земными женщинами и, в награду за их любовь, сообщили им приемы «тайного искусства». Согласно Зосиме, первая книга, в которой были собраны сведения о «тайном искусстве», была написана пророком Хемом (Хамом?), от имени которого и произошло самое название искусства. | ||
Большинство работ Зосимы обращено к его сестре и ученице Теосебеи («теосебея» на греч. — почитание Бога, в русской литературе это имя передают как Феосевия или Феозва, то есть «Благочестивая»), которую он предупреждает о недопустимости использовать в алхимии обращение к демонам. В более поздней, средневековой латинской традиции ее называли по-разному: Евсевия, Евтиция и т. п. | Большинство работ Зосимы обращено к его сестре и ученице Теосебеи («теосебея» на греч. — почитание Бога, в русской литературе это имя передают как Феосевия или Феозва, то есть «Благочестивая»), которую он предупреждает о недопустимости использовать в алхимии обращение к демонам. В более поздней, средневековой латинской традиции ее называли по-разному: Евсевия, Евтиция и т. п. | ||
<blockquote>'' ... в окружении Григория Нисского было две женщины по имени Феосевия (Феозва): его супруга, скончавшаяся около 365 года, и сестра — диаконисса, в течение трех лет скрывавшая Григория, когда он находился в изгнании, и помогавшая ему даже в делах церковных. Скончалась она в 385 году и впоследствии была канонизирована в чине блаженной. В свете всего вышесказанного можно предположить, что именно она и была адресатом Зосимы; через ее посредство какие-то идеи и образы его трактатов и алхимической александрийской традиции в целом могли оказать воздействие на образный мир святителя Григория. Кстати, в одной из своих работ Зосима называет Феосевию именно блаженной | <blockquote>'' ... в окружении Григория Нисского было две женщины по имени Феосевия (Феозва): его супруга, скончавшаяся около 365 года, и сестра — диаконисса, в течение трех лет скрывавшая Григория, когда он находился в изгнании, и помогавшая ему даже в делах церковных. Скончалась она в 385 году и впоследствии была канонизирована в чине блаженной. В свете всего вышесказанного можно предположить, что именно она и была адресатом Зосимы; через ее посредство какие-то идеи и образы его трактатов и алхимической александрийской традиции в целом могли оказать воздействие на образный мир святителя Григория. Кстати, в одной из своих работ Зосима называет Феосевию именно блаженной''[[Зосима Панополитанский#Примечания|[1]]]''.''</blockquote> | ||
Согласно средневековому византийскому словарю Суды, Зосима также был автором «Жизни | Согласно средневековому византийскому словарю Суды, Зосима также был автором «Жизни [[Платон|Платона]]», которая не сохранилась. | ||
==Взгляды Зосимы на алхимию== | ==Взгляды Зосимы на алхимию== | ||
Примерно в 300 году нашей эры Зосима дал одно из первых определений алхимии как науки об исследовании «состава вод, движения, роста, воплощения и развоплощения, извлечения духов из тел и связывания духов внутри тел». По его мнению, внешние процессы превращения металлов — превращения свинца и меди в серебро и золото — отражают внутренний процесс очищения и искупления души самого алхимика. | Примерно в 300 году нашей эры Зосима дал одно из первых определений алхимии как науки об исследовании «состава вод, движения, роста, воплощения и развоплощения, извлечения духов из тел и связывания духов внутри тел». По его мнению, внешние процессы превращения металлов — превращения [[свинец|свинца]] и [[медь|меди]] в [[серебро]] и [[золото]] — отражают внутренний процесс очищения и искупления души самого алхимика. | ||
<blockquote>''Вероятно, у Зосимы впервые появилась идея специального медиатора, или агента осуществления превращений, который впоследствии получит название «философский камень». Кроме того, представление о том, что превращение неблагородных металлов в золото и серебро является «лечением металлов», избавлением их от нечистоты, сравнимой с болезнью, тоже связывают с трудами Зосимы Панополитанского. <...> Зосима Панополитанский был прекрасно знаком с герметическим учением, в своих книгах он неоднократно упоминает Гермеса. Кроме того, он демонстрирует и превосходное знание иудейских и христианских источников. Не вызывает сомнения и то, что большое влияние на взгляды Зосимы оказали идеи гностицизма | <blockquote>''Вероятно, у Зосимы впервые появилась идея специального медиатора, или агента осуществления превращений, который впоследствии получит название «философский камень». Кроме того, представление о том, что превращение неблагородных металлов в золото и серебро является «лечением металлов», избавлением их от нечистоты, сравнимой с болезнью, тоже связывают с трудами Зосимы Панополитанского. <...> Зосима Панополитанский был прекрасно знаком с герметическим учением, в своих книгах он неоднократно упоминает Гермеса. Кроме того, он демонстрирует и превосходное знание иудейских и христианских источников. Не вызывает сомнения и то, что большое влияние на взгляды Зосимы оказали идеи гностицизма''[[ Зосима Панополитанский#Примечания|[2]]]''.''</blockquote> | ||
Работы Зосимы написаны под влиянием | Работы Зосимы написаны под влиянием [[герметизм]]а и, в меньшей степени, христианского [[Гнозис|гнозиса]]. В его сочинениях есть ссылки на [[Герметический корпус]] и параллели с [[Гностицизм|гностическими]] текстами из «Библиотеки Наг-Хаммади». | ||
<blockquote>''Зосима полагал алхимическое окрашивание металлов своего рода духовной практикой. Адепт очищал их природу на химическом уровне и одновременно улучшал через это свою душу. При помощи алхимии было возможно побороть злых демонов, поработивших человека, и духовно переродиться. При этом Панополит предполагал, что алхимия, целью которой является только нажива, — это ловушка демонов, с помощью которой они держат в узде алчных людей. В трактатах Зосимы прослеживаются четкие параллели между его алхимической философией и гностическими ритуалами. Алхимик не просто очищал неблагородные металлы, делая из них золото, он проводил церемонию гностического «крещения» металлов. Для этого использовалась «божественная вода»: свинец погружали в верхний отсек наполненного серным реагентом керотакиса. Этот двухкамерный алхимический сосуд выполнял символическую роль купели. Серные пары поднимались и воздействовали на металл, который постепенно растворялся и трансформировался в сульфид свинца. Он конденсировался в верхних частях сосуда и стекал вниз. Жидкость нагревали снова, и цикл повторялся много раз. В итоге получался продукт в виде черной однородной массы, которую считали первоматерией. Ее нужно было очистить при помощи паров ртути, серы и мышьяка. В ходе этого процесса цвета субстанции менялись последовательно от [[Черный цвет|черного]] к [[Белый цвет|белому]] и [[Красный цвет|красному]]. Восходящие пары именовались древнегреческим словом «бафе», однокоренным с глаголом «бапто», от которого происходит термин «баптизм», или крещение. Изначально это слово означало просто «красить» или «окунать». Пары трактовались Зосимой как «душа», заключенная в «теле» металла. Только под воздействием [[Стихии|стихии]] огня ей удавалось покинуть косную природу неблагородного вещества. Пробуждая «душу», скрытую в металле, алхимик выступал в роли посредника бога, дарующего освобождение душам, страждущим освобождения. Вместе с металлами очищался и сам экспериментатор, так как во время операции преображения неблагородного металла в драгоценный сам бог являл свою силу. Полученное «золото» служило знаком ритуального совершенствования алхимика, вестью о том, что его душа после смерти освободится от контроля демиурга и воссоединится с богом. Похожий ритуал, предполагающий очищение души при помощи сакрального созерцания, был в неоплатонической системе Ямвлиха, современника Зосимы | <blockquote>''Зосима полагал алхимическое окрашивание металлов своего рода духовной практикой. Адепт очищал их природу на химическом уровне и одновременно улучшал через это свою душу. При помощи алхимии было возможно побороть злых демонов, поработивших человека, и духовно переродиться. При этом Панополит предполагал, что алхимия, целью которой является только нажива, — это ловушка демонов, с помощью которой они держат в узде алчных людей. В трактатах Зосимы прослеживаются четкие параллели между его алхимической философией и гностическими [[Ритуал|ритуалами]]. Алхимик не просто очищал неблагородные металлы, делая из них золото, он проводил церемонию гностического «крещения» металлов. Для этого использовалась «божественная вода»: свинец погружали в верхний отсек наполненного серным реагентом керотакиса. Этот двухкамерный алхимический сосуд выполнял символическую роль купели. Серные пары поднимались и воздействовали на металл, который постепенно растворялся и трансформировался в сульфид свинца. Он конденсировался в верхних частях сосуда и стекал вниз. Жидкость нагревали снова, и цикл повторялся много раз. В итоге получался продукт в виде черной однородной массы, которую считали [[Первоматерия|первоматерией]]. Ее нужно было очистить при помощи паров [[ртуть|ртути]], [[сера|серы]] и мышьяка. В ходе этого процесса цвета субстанции менялись последовательно от [[Черный цвет|черного]] к [[Белый цвет|белому]] и [[Красный цвет|красному]]. Восходящие пары именовались древнегреческим словом «бафе», однокоренным с глаголом «бапто», от которого происходит термин «баптизм», или крещение. Изначально это слово означало просто «красить» или «окунать». Пары трактовались Зосимой как «душа», заключенная в «теле» металла. Только под воздействием [[Стихии|стихии]] огня ей удавалось покинуть косную природу неблагородного вещества. Пробуждая «душу», скрытую в металле, алхимик выступал в роли посредника бога, дарующего освобождение душам, страждущим освобождения. Вместе с металлами очищался и сам экспериментатор, так как во время операции преображения неблагородного металла в драгоценный сам бог являл свою силу. Полученное «золото» служило знаком ритуального совершенствования алхимика, вестью о том, что его душа после смерти освободится от контроля демиурга и воссоединится с богом. Похожий ритуал, предполагающий очищение души при помощи сакрального созерцания, был в неоплатонической системе [[Ямвлих|Ямвлиха]], современника Зосимы''[[ Зосима Панополитанский#Примечания|[3]]]''.''</blockquote> | ||
Тексты Зосимы упоминают многие арабские средневековые авторы, в частности Ибн Умаил (X век), [[Гебер|Джабир ибн Хайян]] (VIII век) и ар-Рази (IX-X века). | Тексты Зосимы упоминают многие арабские средневековые авторы, в частности Ибн Умаил (X век), [[Гебер|Джабир ибн Хайян]] (VIII век) и ар-Рази (IX-X века). | ||
<blockquote>''Существенный вклад в интерпретацию текстов Зосимы внесли такие авторы как [[Юнг, Карл Густав|Карл Гюстав Юнг]] и его ученица М.-Л. фон Франц. Каноническая работа Юнга под названием «Видения Зосимы» (1945-1954) популяризовала этот текст среди исследователей эзотеризма и предложила оригинальные интерпретация наследия Зосимы в ключе духовной алхимии. Мари-Луиза фон Франц упоминает другие трактаты Зосимы, но не сосредотачивается на их полномасштабном анализе. Предложенные психоаналитиками интерпретации стали основой для изучения имплицитных структур, глубинного смысла, заложенных в трактаты Зосимы, однако Юнг и фон Франц использовали трактаты Зосимы как своего рода плацдарм для построения своих психоаналитических и культурологических концепций, в частности, связанных с теорией архетипа и т.п. В 1956 году в труде «Кузнецы и алхимики» Мирча Элиаде также упоминает трактат «Видения», анализирует юнговский вклад в его интерпретацию и предлагает собственную теорию, истолковывающую «Видения» как метафору инициационного обряда сообществ металлургов и кузнецов | <blockquote>''Существенный вклад в интерпретацию текстов Зосимы внесли такие авторы как [[Юнг, Карл Густав|Карл Гюстав Юнг]] и его ученица М.-Л. фон Франц. Каноническая работа Юнга под названием «Видения Зосимы» (1945-1954) популяризовала этот текст среди исследователей эзотеризма и предложила оригинальные интерпретация наследия Зосимы в ключе духовной алхимии. Мари-Луиза фон Франц упоминает другие трактаты Зосимы, но не сосредотачивается на их полномасштабном анализе. Предложенные психоаналитиками интерпретации стали основой для изучения имплицитных структур, глубинного смысла, заложенных в трактаты Зосимы, однако Юнг и фон Франц использовали трактаты Зосимы как своего рода плацдарм для построения своих психоаналитических и культурологических концепций, в частности, связанных с теорией архетипа и т.п. В 1956 году в труде «Кузнецы и алхимики» Мирча Элиаде также упоминает трактат «Видения», анализирует юнговский вклад в его интерпретацию и предлагает собственную теорию, истолковывающую «Видения» как метафору инициационного обряда сообществ металлургов и кузнецов''[[ Зосима Панополитанский#Примечания|[4]]]''.''</blockquote> | ||
==Библиография== | ==Библиография== | ||
* Зотов C.O. Неоплатонические и герметические истоки духовной алхимии Зосимы Панополита // Вестник РХГА. СПб., 2015. | * Зотов, C.O. Неоплатонические и герметические истоки духовной алхимии Зосимы Панополита // Вестник РХГА. — СПб., 2015. | ||
* Зотов С. О. Принцип списка в трактате «О божественной [серной] воде Зосимы Панополита // Платоновские исследования. Вып. 4. | * Зотов, С. О. Принцип списка в трактате «О божественной [серной] воде Зосимы Панополита // Платоновские исследования. Вып. 4. — М.; СПб.: РГГУ — РХГА, 2015. | ||
* Зотов С. О. Человек как химический проект в текстах Зосимы Панополита и в мысли Возрождения // Человек как проект. Интерпретация культурных кодов. Саратов | * Зотов, С. О. Человек как химический проект в текстах Зосимы Панополита и в мысли Возрождения // Человек как проект. Интерпретация культурных кодов. — Саратов; СПб, 2015. | ||
==Публикации на русском== | ==Публикации на русском== | ||
* Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. | * Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. Константина Богуцкого // Гермес Трисмегист и герметическая [[традиция]] Востока и Запада. — К.: Ирис; М.: Алетейя, 1998. — С. 290—296. | ||
* Зосима Панополитанский. Конечный отчет / | * Зосима Панополитанский. Конечный отчет / Там же, с. 296—301. | ||
* Зосима Панополитанский. Тридцать пять глав Зосимы Евсевию / | * Зосима Панополитанский. Тридцать пять глав Зосимы Евсевию / Там же, с. 301—304. | ||
* Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е. С. Лазарева // Эбелинг Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. — С. | * Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е.С. Лазарева // Эбелинг Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. — С. 390—400. | ||
==Примечания== | ==Примечания== | ||
:1. Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е | :1. Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е С. Лазарева // Эбелинг Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. — С. 392. | ||
:2. Родиченков Ю. Ф. Двадцать веков алхимии: от псевдо-Демокрита до наших дней. РХГА | :2. Родиченков, Ю.Ф. Двадцать веков алхимии: от псевдо-Демокрита до наших дней. — СПб.: РХГА, 2019. — С. 87-88. | ||
:3. Зотов, Сергей. История алхимии. Путешествие философского камня из бронзового века в атомный. АСТ. 2020. | :3. Зотов, Сергей. История алхимии. Путешествие философского камня из бронзового века в атомный. — М.: АСТ. 2020. — С. 82-83. | ||
:3. Зотов Сергей. К истории изучения алхимической философии Зосимы Панополита // Становление классического западного зарубежного теоретического религиоведения. М., 2015. | :3. Зотов, Сергей. К истории изучения алхимической философии Зосимы Панополита // Становление классического западного зарубежного теоретического религиоведения. — М., 2015. — С. 152. | ||
[[Категория:Персоналии]] [[Категория:Алхимики]] | [[Категория:Персоналии]] [[Категория:Алхимики]] |
Текущая версия от 00:40, 13 октября 2024
Зосима Панополитанский (греч. Ζώσιμος ὁ Πανοπολίτης; также известен под латинским именем Zosimus Alchemista, то есть «Зосима Алхимик») (ок. 350 — ок. 420) — грек из Египта, алхимик и герметический мистик.
Биография
Согласно одним авторам, Зосима родился в Панополисе (ныне Ахмим) на юге Римского Египта. Другие называют его местом рождения города Александрию и Фивы. Зосима преподавал в Александрии и написал множество текстов по алхимии. В своем трактате «О букве Омега», Зосим намекает в негативном плане на персонажа «вводящего в заблуждение своим злословием, что он есть Сын Божий», который исследователями интерпретируется как Мани, основатель манихейства. Эта религия была осуждена в 302 году указом императора Диоклетиана, и предполагается, что Зосима написал свой текст вскоре после этой даты. При этом в тексте упоминается как действующий александрийский Серапейон, разрушенный в 391 году.
О жизни Зосимы известно очень мало. Мы знаем, что он отправился в Нижний Египет, так как в своих работах утверждает, что посетил «древнее святилище Мемфиса». Зосима уважительно цитирует Псевдодемокрита, Гермеса Трисмегиста, Агафодемона и Марию Пророчицу, из чего можно заключить, что он принадлежит к более позднему поколению.
Зосима был первым автором, который подписывал труды по алхимии своим именем. Согласно византийскому словарю Суды, он написал 28 работ. Зосима является одним из примерно 40 авторов, представленных в сборнике алхимических сочинений, который, вероятно, был составлен в Константинополе в VII или VIII веке нашей эры, копии которого существуют в рукописях в Венеции и Париже. Рукописи алхимического сборника, приписываемые Зосиме, сопровождаются рисунками, изображающими инструменты, которыми пользовался автор. Арабские переводы текстов, написанных Зосимой, были обнаружены в 1995 году в книге персидского алхимика Ибн Хасана бин Али аль-Туграя «Ключи милосердия и тайны мудрости». К сожалению, перевод был неполным и неточным. Также Зосима был первым алхимиком, использовавшим в своих работах изображение Уробороса.
В его работах алхимия представлена как тайная наука, доступная лишь избранным жрецам. Зосима впервые использует слово «хемейя» для обозначения тайной науки, а также впервые упоминает о философском камне. По его словам, «Книга хемейи» была дарована людям падшими ангелами во главе с Азазелем, которые совокупились с земными женщинами и, в награду за их любовь, сообщили им приемы «тайного искусства». Согласно Зосиме, первая книга, в которой были собраны сведения о «тайном искусстве», была написана пророком Хемом (Хамом?), от имени которого и произошло самое название искусства.
Большинство работ Зосимы обращено к его сестре и ученице Теосебеи («теосебея» на греч. — почитание Бога, в русской литературе это имя передают как Феосевия или Феозва, то есть «Благочестивая»), которую он предупреждает о недопустимости использовать в алхимии обращение к демонам. В более поздней, средневековой латинской традиции ее называли по-разному: Евсевия, Евтиция и т. п.
... в окружении Григория Нисского было две женщины по имени Феосевия (Феозва): его супруга, скончавшаяся около 365 года, и сестра — диаконисса, в течение трех лет скрывавшая Григория, когда он находился в изгнании, и помогавшая ему даже в делах церковных. Скончалась она в 385 году и впоследствии была канонизирована в чине блаженной. В свете всего вышесказанного можно предположить, что именно она и была адресатом Зосимы; через ее посредство какие-то идеи и образы его трактатов и алхимической александрийской традиции в целом могли оказать воздействие на образный мир святителя Григория. Кстати, в одной из своих работ Зосима называет Феосевию именно блаженной[1].
Согласно средневековому византийскому словарю Суды, Зосима также был автором «Жизни Платона», которая не сохранилась.
Взгляды Зосимы на алхимию
Примерно в 300 году нашей эры Зосима дал одно из первых определений алхимии как науки об исследовании «состава вод, движения, роста, воплощения и развоплощения, извлечения духов из тел и связывания духов внутри тел». По его мнению, внешние процессы превращения металлов — превращения свинца и меди в серебро и золото — отражают внутренний процесс очищения и искупления души самого алхимика.
Вероятно, у Зосимы впервые появилась идея специального медиатора, или агента осуществления превращений, который впоследствии получит название «философский камень». Кроме того, представление о том, что превращение неблагородных металлов в золото и серебро является «лечением металлов», избавлением их от нечистоты, сравнимой с болезнью, тоже связывают с трудами Зосимы Панополитанского. <...> Зосима Панополитанский был прекрасно знаком с герметическим учением, в своих книгах он неоднократно упоминает Гермеса. Кроме того, он демонстрирует и превосходное знание иудейских и христианских источников. Не вызывает сомнения и то, что большое влияние на взгляды Зосимы оказали идеи гностицизма[2].
Работы Зосимы написаны под влиянием герметизма и, в меньшей степени, христианского гнозиса. В его сочинениях есть ссылки на Герметический корпус и параллели с гностическими текстами из «Библиотеки Наг-Хаммади».
Зосима полагал алхимическое окрашивание металлов своего рода духовной практикой. Адепт очищал их природу на химическом уровне и одновременно улучшал через это свою душу. При помощи алхимии было возможно побороть злых демонов, поработивших человека, и духовно переродиться. При этом Панополит предполагал, что алхимия, целью которой является только нажива, — это ловушка демонов, с помощью которой они держат в узде алчных людей. В трактатах Зосимы прослеживаются четкие параллели между его алхимической философией и гностическими ритуалами. Алхимик не просто очищал неблагородные металлы, делая из них золото, он проводил церемонию гностического «крещения» металлов. Для этого использовалась «божественная вода»: свинец погружали в верхний отсек наполненного серным реагентом керотакиса. Этот двухкамерный алхимический сосуд выполнял символическую роль купели. Серные пары поднимались и воздействовали на металл, который постепенно растворялся и трансформировался в сульфид свинца. Он конденсировался в верхних частях сосуда и стекал вниз. Жидкость нагревали снова, и цикл повторялся много раз. В итоге получался продукт в виде черной однородной массы, которую считали первоматерией. Ее нужно было очистить при помощи паров ртути, серы и мышьяка. В ходе этого процесса цвета субстанции менялись последовательно от черного к белому и красному. Восходящие пары именовались древнегреческим словом «бафе», однокоренным с глаголом «бапто», от которого происходит термин «баптизм», или крещение. Изначально это слово означало просто «красить» или «окунать». Пары трактовались Зосимой как «душа», заключенная в «теле» металла. Только под воздействием стихии огня ей удавалось покинуть косную природу неблагородного вещества. Пробуждая «душу», скрытую в металле, алхимик выступал в роли посредника бога, дарующего освобождение душам, страждущим освобождения. Вместе с металлами очищался и сам экспериментатор, так как во время операции преображения неблагородного металла в драгоценный сам бог являл свою силу. Полученное «золото» служило знаком ритуального совершенствования алхимика, вестью о том, что его душа после смерти освободится от контроля демиурга и воссоединится с богом. Похожий ритуал, предполагающий очищение души при помощи сакрального созерцания, был в неоплатонической системе Ямвлиха, современника Зосимы[3].
Тексты Зосимы упоминают многие арабские средневековые авторы, в частности Ибн Умаил (X век), Джабир ибн Хайян (VIII век) и ар-Рази (IX-X века).
Существенный вклад в интерпретацию текстов Зосимы внесли такие авторы как Карл Гюстав Юнг и его ученица М.-Л. фон Франц. Каноническая работа Юнга под названием «Видения Зосимы» (1945-1954) популяризовала этот текст среди исследователей эзотеризма и предложила оригинальные интерпретация наследия Зосимы в ключе духовной алхимии. Мари-Луиза фон Франц упоминает другие трактаты Зосимы, но не сосредотачивается на их полномасштабном анализе. Предложенные психоаналитиками интерпретации стали основой для изучения имплицитных структур, глубинного смысла, заложенных в трактаты Зосимы, однако Юнг и фон Франц использовали трактаты Зосимы как своего рода плацдарм для построения своих психоаналитических и культурологических концепций, в частности, связанных с теорией архетипа и т.п. В 1956 году в труде «Кузнецы и алхимики» Мирча Элиаде также упоминает трактат «Видения», анализирует юнговский вклад в его интерпретацию и предлагает собственную теорию, истолковывающую «Видения» как метафору инициационного обряда сообществ металлургов и кузнецов[4].
Библиография
- Зотов, C.O. Неоплатонические и герметические истоки духовной алхимии Зосимы Панополита // Вестник РХГА. — СПб., 2015.
- Зотов, С. О. Принцип списка в трактате «О божественной [серной] воде Зосимы Панополита // Платоновские исследования. Вып. 4. — М.; СПб.: РГГУ — РХГА, 2015.
- Зотов, С. О. Человек как химический проект в текстах Зосимы Панополита и в мысли Возрождения // Человек как проект. Интерпретация культурных кодов. — Саратов; СПб, 2015.
Публикации на русском
- Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. Константина Богуцкого // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. — К.: Ирис; М.: Алетейя, 1998. — С. 290—296.
- Зосима Панополитанский. Конечный отчет / Там же, с. 296—301.
- Зосима Панополитанский. Тридцать пять глав Зосимы Евсевию / Там же, с. 301—304.
- Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е.С. Лазарева // Эбелинг Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. — С. 390—400.
Примечания
- 1. Зосима Панополитанский. О букве Омега / Перевод с др.-греч. и комм. Е С. Лазарева // Эбелинг Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. — С. 392.
- 2. Родиченков, Ю.Ф. Двадцать веков алхимии: от псевдо-Демокрита до наших дней. — СПб.: РХГА, 2019. — С. 87-88.
- 3. Зотов, Сергей. История алхимии. Путешествие философского камня из бронзового века в атомный. — М.: АСТ. 2020. — С. 82-83.
- 3. Зотов, Сергей. К истории изучения алхимической философии Зосимы Панополита // Становление классического западного зарубежного теоретического религиоведения. — М., 2015. — С. 152.