Неоязычество: различия между версиями

Текущая версия от 21:59, 3 октября 2024

Символы некоторых неоязыческих религий. Первый ряд (слева направо): Славянский • Кельтский • Германский • Латышский Второй ряд (слева направо): Эллинистический • Армянский • Итало-римский • Египетский. Третий ряд (слева направо): Викканский • Финский • Венгерский • Литовский. Четвертый ряд (слева направо): Эстонский • Черкесский • Семитский • Символ Движения Богини

Неоязычество, или современное язычество, — обобщающий термин для современных религиозных движений, возникших под влиянием исторических форм европейского язычества [1]. Несмотря на определенные признаки общности, современные языческие религии во многом различаются между собой и не обладают единой для всех системой верований, практик и священных текстов [2].

Современное язычество представляет собой синтез современных инноваций с историческими практиками, сведения о которых черпаются из дохристианских, фольклорных и этнографических источников. Степень влияния этих источников на различные формы современного язычества неодинакова. Многие группы неоязычников признают свою религию всецело современной, но некоторые стремятся как можно более точно реконструировать или возродить на основе исторических и фольклорных источников местные, этнические религии [3]. Для большинства разновидностей современной языческой теологии характерны политеизм, анимизм и пантеизм. Религиозные праздники современных язычников чаще всего основываются на сезонном цикле (см. Колесо года).

Современные язычники причисляют к неоязычникам каждого, кто определяет себя как (нео)язычника и чьи духовные или религиозные практики или верования укладываются в одну или несколько следующих категорий:

поклонение или служение божеству или группе божеств, фигурирующих в дохристианской мифологии, фольклорных традициях или мифах коренных народов;

приверженность религиозному или духовному учению, в основе которого лежат шаманские или магические практики;

приверженность новой религии, основанной на языческих религиях прошлого и/или на футуристических концепциях общественного развития;

приверженность религиозному или духовному учению, сосредоточенному на почитании Божественной Женственности;

приверженность религиозному или духовному учению, сосредоточенному на почитании Земли и/или природного мира [4].

Термины и определения

Ритуал родноверов в современной России.

Термин "неоязыческий" (neo-pagan) возник в XIX веке в контексте романтической эллинофилии и более общей тенденции к возрождению античных ценностей [5].

Термин "языческий" (pagan) в качестве самоопределения современных язычников начал употребляться в печати в 1964—1965 гг., в изданиях британской Ассоциации исследователей ведовства. Однако на тот период этот термин употреблялся лишь применительно к британским и американским течениям, направленным на "возрождение ведовства". Свои современные значения термины "языческий" и "неоязыческий" приобрели, главным образом, благодаря Оберону Зелл-Рейвенхарту, сооснователю "1-й Неоязыческой церкви всех миров". В 1967 году, в первых выпусках своего журнала "Грин Эгг", Зелл-Рейвенхарт начал употреблять оба эти термина применительно к более широкому контркультурному движению, не ограничивающемуся традициями ведовства. В 70-е годы эти термины стали общеупотребительными [6].

Термин "неоязыческий" позволяет провести границу между историческими языческими верованиями древних народов и современными языческими движениями. Последняя категория охватывает широкий спектр религиозных течений, от синкретических или эклектических (таких как Викка, неодруидизм или неошаманизм) до культурно-специфических, к которым относятся всевозможные разновидности политеистического реконструкционизма. Впрочем, некоторые реконструкторы не приемлют определения "неоязыческий": противопоставляя свой исторически-ориентированный подход эклектизму новейших языческих движений и полагая, что приставка «нео-» намекает на их оторванность от исторических традиций политеизма, они воспринимают термин "неоязыческий" как оскорбительный [7]. Американский религиовед Михаэл Ф. Стрмиска утверждает, что определение "языческий" было принято современными политеистами в "осознанном акте протеста" против традиционного общества, основанного на христианских ценностях (здесь он проводит параллели с такими явлениями, как массовое принятие фамилии "Икс" среди афроамериканцев или распространение самоопределения "квир" в ЛГБТ-сообществе) [8]. В академической литературе в качестве обобщающего наименования всех новых политеистических религий нередко используется термин "современное язычество"; в частности, этому названию отдает предпочтение международный реферируемый журнал "Помигрэнит" [9], специализирующийся на исследовании современных языческих движений.

В англоязычных странах с конца 90-х годов XX века бытуют термины Heathenism и Heathenry в качестве самоназвания последователей германского неоязычества (и, в частности, теодизма). По-русски эти термины обычно передаются словосочетанием "северное язычество" [10].

Верования

Верования и практики различных языческих групп во многом различны, но большинство направлений современного язычества объединены рядом общих принципов.

Политеизм

Алтарь северных язычников для осеннего праздника (Haustblot) на острове Бьорко (Швеция). Большой деревянный идол изображает Фрейра, маленький красный идол — Тора, картина на переднем плане — Сунну, богиню солнца.

Один из важнейших принципов языческого движения — политеизм, то есть почитание многочисленных богов и/или богинь [11]. Политеизм был присущ всем дохристианским религиям Европы и по-прежнему свойствен многим религиозным движениям по всему миру. Тем не менее, в языческом сообществе встречается и такая точка зрения, согласно которой божества политеизма — это не самостоятельные духовные сущности, а юнгианские архетипы, составляющие часть содержимого человеческой психики [12].

Большинство язычников руководствуются в своих религиозных верованиях принципом "единства в многообразии" [13], и многие из них убеждены, что принятие политеистического мировоззрения пошло бы во благо западному обществу, избавив его от засилья монотеистической идеологии, репрессивной по самой своей природе [14]. Фактически, многие американские неоязычники перешли в эту веру именно потому, что она гарантирует большую свободу, разнообразие и терпимость к инакомыслию [15]. Подобный плюралистический подход позволяет разнообразным группам в среде современного язычества сосуществовать в относительной гармонии [16]. Большинство язычников руководствуются в оценке своих религиозных верований принципом "единства в многообразии".

Алтарь Дорин Валиенте, отражающий викканские представление о равноправии двух божественных начал — женского и мужского.

В Викке (особенно дианической) ведущее место отводится образу Богини-Матери, но многие виккане наряду с ней почитают также мужское божество (Рогатого Бога, Зеленого Человека и т.д.). В подобных дуотеистических течениях Бог и Богиня (или "Господь и Госпожа") рассматриваются как взаимодополняющие противоположности, аналогичные принципам инь-ян в древнекитайской философии. Однако ни виккане, ни многие другие современные язычники (в отличие от последователей большинства ориентальных философских традиций) не ассоциируют женское начало со слабостью, а мужское — с силой [17]. Кроме того, некоторые неоязыческие движения отвергают саму концепцию гендерных ролей, основанных на бинарных оппозициях.

Пантеизм

Большинство языческих систем мировоззрения основывается на холистической концепции вселенной, состоящей из взаимосвязанных элементов. Эта концепция сочетается с пантеистическим представлением о божестве как имманентном и неотделимом от природы [18] или с панентеистической верой в частичное присутствие трансцендентного божества в природном мире [19].

Деннис Карпентер отмечает, что именно вера в пантеистическое или панентеистическое божество породила типичное для большинства язычников представление о взаимосвязанности всего сущего [20]. По словам известной викканской жрицы Стархок, в основе языческого ведовства, ориентированного на поклонение Богине, лежит "понимание того, что все сущее взаимосвязано, что все мы соединены с космосом как части единого живого организма. Что влияет на кого-то одного, то влияет и на всех нас" [21].

Анимизм

Еще один ключевой принцип современного языческого движения — анимизм [22]. Этим термином обозначают две концепции, бытующие в языческом сообществе. Во-первых, под анимизмом может подразумеваться вера в то, что все сущее во вселенной обладает жизненной силой или духовной энергией [23]. Во-вторых, — вера в то, что в различных объектах природного мира обитают более или менее индивидуализированные духовные сущности, с которыми можно установить непосредственный контакт. Многие язычники описывают свой опыт общения с духами, обитающими в камнях, растениях, деревьях и животных, а также с "животными силы", или духами в обличье животных, которые служат духовными проводниками и наставниками [24].

Анимизм был характерен для многих дохристианских религий Европы; современные язычники, обращающиеся к нему, пытаются "вернуться к первобытной картине мира" и приобщиться к такому мировоззрению, "которое недоступно большинству взрослых носителей западной культуры" [25].

Загробная жизнь

Во многих языческих религиях постулируется существование души, которая обитает в человеческом теле и продолжает жить после смерти тела. Среди неоязычников широко распространена вера в реинкарнацию, нередко сочетающаяся с представлениями о загробном мире, в котором души пребывают между воплощениями.

Этика и мораль

Морально-этические представления современных язычников варьируются в широких пределах в зависимости от конкретной традиции. Самый известный неоязыческий моральный кодекс — Викканское наставление, предписывающее своим последователям "творить свою волю, если от того никому не будет вреда". Этот свод правил был разработан в традиции гарднерианской Викки и в 60-е годы XX века получил широкое распространение среди современных язычников.

Некоторые современные язычники придерживаются Закона Телемы, от которого происходит "Викканское наставление".

В некоторых реконструкторских религиях приняты особые своды морально-этических предписаний, присущие только данным традициям (например, "Девять благородных добродетелей" в Асатру, моральный кодекс, основанный на "Отрицательной исповеди", в кеметизме и т.д.).

Практики

Хильмар Ёрн Хильмарссон и другие члены исландской Ассоциации Асатру проводят блот в честь праздника начала лета(23 апреля 2009 г.).

Обряды

Обряды современных язычников, как правило, ориентированы на "достижение измененных состояний сознания или перемен в мировосприятии" [26]. С этой целью язычники используют такие средства и методы, как медитация, визуализация, барабанный бой, ритмическая декламация, пение и танец [27]. Американский фольклорист Сабина Мальокко на основании этнографических полевых исследований в Калифорнии делает вывод, что некоторые языческие верования "порождены переживаниями, испытанными в состоянии религиозного экстаза" [28].

Социолог Марго Адлер отмечает, что некоторые языческие группы (например, Реформированные друиды Северной Америки и дискордиане) включают в свои ритуалы ярко выраженный игровой элемент, избегая абсолютной серьезности. По ее словам, "современные язычники составляют одно из тех немногих духовных сообществ, в которых юмор, веселье, непринужденность и даже легкомыслие и нарушение приличий расцениваются как валидные составляющие духовного опыта" [29].

Праздники и фестивали

Раскрашенное Колесо года из Музея колдовства в Боскасле (Корнуолл).

В большинстве современных языческих религий календарь праздников основывается на природных циклах и смене времен года. Точные даты праздников и характер ритуалов могут варьироваться (подчас достаточно широко) в зависимости от климатических условий и от особенностей той или иной традиции.

См. Колесо года.

Некоторые неоязыческие организации в США и странах Европы регулярно проводят открытые праздничные мероприятия. В их числе — сезонные праздники Церкви всех миров, Совета магических искусств, Союза свободного духа; фестиваль "Дух язычества", приуроченный к летнему солнцестоянию; языческие парады, проходящие независимо в различных городах и в разные даты, а также другие языческие фестивали и конвенты, не привязанные к праздникам Колеса Года: "Общеязыческий фестиваль" (Pan Pagan Festival), проходящий в первую полную неделю августа со среды по воскресенье; ежегодный неоязыческий съезд "Пантеакон"; летний фестиваль "Звездный лес" (Starwood); Хартландский языческий фестиваль, посвященный Дню памяти павших (в конце мая — начале июня) в штате Канзас (США); осенний "Фестиваль Девяти миров" для последователей северного неоязычества и др.

Одним из первых регулярных языческих и магических фестивалей в США был "Гностикон", который проходил ежегодно с 1971 по 1976 гг. в Миннеаполисе (штат Миннесота) под эгидой издательства "Ллевеллин", специализирующегося на оккультной литературе.

Магия и колдовство

Большинство современных язычников практикуют магию или убеждены в ее действенности [30], хотя единого и общепринятого определения магии в языческом сообществе не существует. Одним из самых популярных остается определение, разработанное Алистером Кроули: "Магия есть Наука и Искусство вызывать перемены в соответствии с Волей" [31]. Распространен также вариант этого определения, предложенный Дион Форчун: "Магия — это искусство и наука изменения сознания в соответствии с Волей" [32].

Церемониальную магию практикуют виккане и последователи ряда других направлений неоязыческого ведовства, а также члены некоторых неодруидических организаций [33].

Во многих реконструкторских неоязыческих группах практикуется традиционная народная магия, однако некоторые реконструкторы отвергают термин "колдовство", толкуя его как синоним вредоносных магических практик и заменяя различными эвфемизмами [34].

См. также Ведовство современное.

История

Ренессанс и эпоха романтизма

История современного язычества восходит к эпохе Ренессанса, когда в среде интеллектуалов пробудился интерес к античности и греко-римскому политеизму, а маги-натурфилософы обратились к систематическому изучению греко-римских магических традиций. Процесс восстановления языческих культовых практик (за исключением магических) еще не начался, но из забвения возвратились языческие философские учения античности — неоплатонизм и герметизм, возрожденные в трудах Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы, а также эпикуреизм в учении Пьера Гассенди (1592-1655), которое вошло в историю философии с характеристикой "новое язычество" [35].

В период предромантизма (2-я пол. XVIII в.) были вновь открыты и приобрели известность древние кельтские и скандинавские литературные памятники. "Кельтское возрождение" берет начало с середины XVIII века, когда были опубликованы литературные мистификации Дж. Макферсона — поэмы, авторство которых приписывалось легендарному шотландскому барду Оссиану. Эпоха развитого романтизма (XIX в.) ознаменовалась ростом интереса к скандинавскому язычеству и немецким фольклорным традициям. Языческие темы приобрели широкую популярность в художественной литературе и привлекли к себе внимание многих ученых-исследователей [36].

Рубеж XIX-XX вв.

На рубеже XIX-XX вв. в Великобритании сформировался Орден друидов, положивший начало неодруидическому движению. Многие оккультные организации, возникшие в этот период (Герметический орден Золотой Зари, Орден Восточных Тамплиеров и др.), активно использовали в своих системах элементы языческих традиций (главным образом древнеегипетской и древнегреческой), хотя и не столько в религиозных, сколько в магических целях.

В 1899 году в США была опубликована книга Чарльза Лиланда "Арадия, или Евангелие ведьм", которая в дальнейшем сыграла чрезвычайную важную роль в развитии современного ведовства. Значительный вклад в формирование неоязычества на этом этапе внесла фундаментальная исследовательская работа Дж.Дж. Фрэзера "Золотая ветвь" (1890-1915). Определенное влияние оказало также литературно-художественное течение эстетизма со свойственным ему интересом к античности. Кроме того, на рубеже XIX-XX вв. начали набирать силу общественные движения, которым отводится важное место в этике и политике некоторых направлений неоязычества (феминизм, пацифизм, движение за здоровый образ жизни и т.д.).

Первая половина XX в.

В 20-е гг. XX в. Маргарет Мюррей выдвинула теорию, согласно которой языческая религия ведовства сохранялась в разных странах Европы на протяжении многих веков как непрерывная тайная традиция. Большинство современных историков критикуют Мюррей за небрежность, непоследовательность и крайнюю избирательность в подборе и обработке источников. Историк современного ведовства Рональд Хаттон отмечает, что Мюррей использовала лишь "несколько хорошо известных работ континентальных демонологов, несколько документов, изданных в Англии, и некоторое количество протоколов шотландских судов над ведьмами. При этом огромный массив неопубликованных материалов остался совершенно без внимания" [37]. Тем не менее, "многие читатели посчитали теорию Мюррей достаточно доказательной, а историки других профилей даже включили ее как общее место в свои работы" [38]. Идеи Мюррей упали на плодородную почву и оказали огромное влияние на развитие неоязычества в целом и современного ведовства в частности. В 40-е гг. XX в. новую жизнь этой теории дала деятельность Джеральда Гарднера — основателя религии Викки, которая заняла ведущее место среди современных языческих движений и, в свою очередь, породила целый ряд новых ведовских традиций.

В Германии и Швейцарии неоязыческое движение приобрело ярко выраженную националистическую окраску и подчас принимало гротескные формы, соединяясь с идеями о превосходстве арийской расы и антисемитскими спекуляциями. Работы Гвидо фон Листа, сочетавшего теософские теории с фантазийными реконструкциями древнегерманской религии ("арманизма"), послужили опорой для расистских оккультных теорий Йорга Ланца (основателя "Общества Гвидо фон Листа" и журнала "Остара"), которые получили широкое распространение в контексте общего подъема нацизма. Теории фон Листа оказали влияние и на "Тевтонский орден" Теодора Фритша, мюнхенская ложа которого в 1918 году была преобразована в "Общество Туле", где состояли многие высокопоставленные деятели Третьего Рейха.

Помимо политизированных неоязыческих групп, близких к нацизму, в Германии первой половины XX в. действовали "Общество германской веры" Людвига Фаренкрога, ставившее своей целью возрождение древней общегерманской религии, и политеистическое "Общество адонистов" Франца Зеттлера.

Вторая половина XX в.

60-е и 70-е гг. XX в. ознаменовались новым подъемом неодруидизма в Великобритании и США, а также германского неоязычества и Асатру в США и Исландии. Под влиянием идей феминизма в 70-е гг. сформировалось радикальное течение в рамках Викки — дианизм [39]. В 1979 г. впервые увидели свет книги "Низведение Луны" Марго Адлер и "Спиральный танец" Стархок, привлекшие к неоязычеству внимание широкой публики [40].

Численный рост и распространение неоязыческих групп в 80-е гг. заложили основу для традиции открытых языческих праздников, парадов и фестивалей в США и ряде европейских стран. Начался массовый процесс дробления и диверсификации неоязыческих движений, продолжающийся по сей день и ведущий к возникновению все новых формальных и неформальных групп и объединений. Многие из новейших неоязыческих и, в частности, ведовских групп тяготеют к эклектике, а также к отказу от жестких иерархических структур и непрерывных посвятительных линий, характерных для традиционной британской Викки [41]. С другой стороны, растет интерес к реконструкторским традициям, мировая численность которых также заметно возросла за последние десятилетия. Значительную роль в распространении этих и других неоязыческих течений с 90-х XX века играют специализированные интернет-ресурсы. В связи с ростом влиятельности современного язычества растет и интерес к нему со стороны научного сообщества.

Проблема историчности

Жрица, возглавляющая ритуал в традиции ромува.

Многие неоязыческие традиции стремятся использовать в своих верованиях и практиках элементы исторических религий, мифологических систем и культурных обычаев. Большое значение при этом нередко придается почтенному возрасту исторических источников. Виккане иногда называют свою традицию "Старой религией" [42], а некоторые варианты скандинавского неоязычества известны под названием "Старая традиция" (шведск. Forn Sed). Подобный акцент на древности происхождения типичен не только для современного язычества, но и для многих других религиозных и оккультных традиций.

Притязания на непрерывную линию преемственности между современными языческими течениями и их историческими прототипами не всегда подкрепляются убедительными доказательствами. Родословные некоторых неоязыческих движений основаны на легендах и литературных мистификациях (наподобие "Арадии" Ч. Лиланда или "друидических" сочинений Иоло Моргануга), псевдофольклоре (ссылках на вымышленные "устные предания" и "тайные родовые традиции", как в случаях с александрийской Виккой и фейри-традицией) или спорных научных теориях (наподобие тех, что были выдвинуты Маргарет Мюррей или Марией Гимбутас).

Тем не менее, многие реконструкторские группы придерживаются строго исторического подхода к религиозной практике, опираясь только на прямые свидетельства документальных и материальных памятников. Для подобных направлений неоязычества характерны неприятие эклектизма и полное сосредоточение на одной культурной традиции, избранной для "возрождения". Яркий пример реконструкторской религии этого типа — теодическое движение в рамках Асатру.

Наряду с ориентацией на историчность или псевдоисторичность среди неоязычников бытует и другой подход, в основе которого лежит так называемый неверифицированный личный гнозис (НЛГ), иногда переходящий в категорию "личного гнозиса, подкрепленного свидетельствами" единоверцев (ЛГПС) [43]. Сторонники этого подхода считают допустимой, а иногда и желательной адаптацию исторических традиций к современным реалиям и ставят во главу угла личный и непосредственный религиозный опыт.

Современное капище последователей ромувы в Швентойи (Литва).

Мифологические источники неоязыческих традиций весьма разнообразны. Известны группы и организации, работающие на основе кельтской, скандинавской, греческой, римской, шумерской, египетской, славянских, балтийских и прочих мифологических парадигм. Некоторые эклектические неоязыческие течения используют элементы западного оккультизма и церемониальной магии (Викка, неодруидизм), классического или, чаще, базового шаманизма, различных направлений современной психологии, восточных философских и эзотерических систем, африканских традиционных религий, спиритуализма, теософии, каббалы, гностицизма и даже христианства [44]. Поскольку многие языческие традиции допускают свободу вероисповедания, некоторые язычники совмещают в своей практике верования и обряды, относящиеся различным религиям.

Основные направления

Современное язычество охватывает широчайший спектр религиозных движений, организаций и групп. Один из подходов к классификации неоязыческих течений заключается в противопоставлении реконструкторских школ, ориентированных на монокультурный и строго исторический подход, эклектическим и синкретическим, свободно комбинирующим элементы различных традиционных систем с оригинальными разработками. Яркими примерами эклектических традиций служат большинство разновидностей Викки и такие неодруидические группы, как "Братство друидов" (ADF), а к числу наиболее известных культурно-специфических традиций относятся различные варианты германского, кельтского и греческого политеистического реконструкционизма.

В основе другого метода классификации лежит происхождение исследуемых традиций. По этому принципу направления современного язычества иногда подразделяют на пять основных категорий: Традиционная британская Викка, неовикка (или современная Викка), традиции, производные от викканских, реконструкторские школы и традиции, производные от реконструкторских [45].

Первые три категории (наряду с различными ведовскими традициями невикканского происхождения) часто объединяются под общим названием "[[современное ведовство]]". К этой группе примыкают некоторые другие эклектические и синкретические течения, близкие ведовским.

Последние две категории составляют группу этнических неоязыческих движений. Многие реконструкторские религии в настоящее время объединились под эгидой Европейского конгресса этнических религий, действующего с 1998 г.

Африканские традиционные религии как "живые" непрерывные традиции, бытующие в народной среде на протяжении нескольких столетий, составляют отдельный класс религиозных движений, несмотря на многие черты сходства с этническими направлениями неоязычества.

Современное ведовство

Наиболее массовое из неоязыческих движений — современное ведовство — зародилось в Великобритании в первой половине XX в. и к настоящему времени широко распространилось в большинстве стран Европы и в Северной Америке. Иногда его обозначают термином "Викка", вошедшим в обиход в начале 60-х гг. XX в., но уже в конце 70-х — начале 80-х многие язычники стали называть "Виккой" лишь некоторые отдельные направления ведовства. Термин "Викка" сохраняет за собой два определения по сей день, что может вызывать некоторую путаницу [46].

Викканский алтарь.

Викка — дуотеистическая религия, основанная на почитании Рогатого Бога и Триединой Богини, но допускающая поклонение божествам различных политеистических пантеонов как ипостасям или проявлениям Богини и Бога. Основой литургической практики в большинстве викканских групп служит "Напутствие Богини". Последователи Викки практикуют магию. Многие из них верят в реинкарнацию и карму.

Пентакль с изображением пентаграммы — пятиконечной звезды, которую многие виккане используют как символ своей традиции.

Викка формировалась под влиянием многих источников и традиций, таких как церемониальная магия, народная магия, учение Телемы, масонство, художественная литература эпохи романтизма и исторические теории Маргарет Мюррей [47]. У истоков викканского движения стоял английский эзотерик Джеральд Гарднер, утверждавший, что получил ведовское посвящение в 1939 году в окрестностях городка Нью-Форест на юге Англии и что открытая им религия представляет собой наследие старого ведовского культа, описанного в работах Мюррей. На основе системы Гарднера возникли прочие разновидности традиционной британской Викки (александрийская Викка, Альгард-Викка и др.) и многие другие неовикканские и эклектические ведовские движения и организации, в названии которых обычно присутствует термин "Викка" (Фейри-Викка, дианическая Викка, Викка Макфарланда, коррелианская Викка, кеметическая Викка и др.) [48].

Наряду с викканскими (в узком смысле слова) течениями, восходящими к гарднерианской Викке, существуют ведовские традиции иного происхождения, такие как "Ремесло" Кокрейна, Стрегерия, Фейри-традиция и др.

Традиционная британская Викка

Неовикка и традиции, производные от викканских

Кельтская Викка (группа традиций, возникших в разные годы)
Фейри-Викка (группа традиций, возникших в разные годы)
Джорджианская Викка (1970)
Дианическая Викка (1971)
Викка Макфарланда (1971)
Сикс-Викка (саксонская Викка) (1973)
Коррелианская Викка (1979)
Викка Одиссея (1979)
Универсальная эклектическая Викка (1986)
Инклюзивная Викка (2008)

Викканские церкви

Ведовские традиции невикканского происхождения

Фейри-традиция (40-е гг. XX в.)
"Ремесло" Кокрейна (1951)
Стрегерия (арадианство) (70-е гг. XX в.)
Дети Артемиды (90-е гг. XX в.)
Ведовство Живой Ограды (90-е гг. XX в.)

Эклектические, синкретические и нью-эйдж традиции, близкие ведовству

Этнические традиции

Германское неоязычество

Домашний алтарь северного язычника (Гётеборг, Швеция). На деревянной панели на заднем плане изображена богиня солнца Сунна, два больших деревянных идола представляют Одина (слева) и Фрейра (справа); перед ними на деревянной доске —- идолы трех норн; на переднем плане — идолы Тора (красный) и других божеств, а также два ритуальных молота.

К категории германского неоязычества, более известного как "северное язычество" (англ. heathenism), относятся реконструкторские и производные от них неоязыческие движения, в основе которых лежат дохристианские верования и мифы, культовые практики и бытовые традиции германоязычных племен, населявших североевропейские территории. Большинство последователей северного язычества — политеисты, почитающие богов исторических германских пантеонов (скандинавского, англосаксонского и пантеона континентальных германцев). "Архетиписты", рассматривающие богов как юнгианские архетипы, составляют среди северных язычников меньшинство. Различные формы германского неоязычества распространены в северо-западной части Европы, а также в Северной Америке и Австралии [49].

Страны Скандинавии

Зимнее жертвоприношение на холме Оскюлид (Рейкьявик, Исландия).

Ассоциация Асатру (Исландия, 1972)
Шведская ассамблея Асатру (Швеция, 1994)
Братство Асатру "Бифрёст" (Норвегия, 1996)
Языческое общество Северной традиции (Швеция, 1997)
Общество Старой традиции (Норвегия, 1999)
Старая традиция — ассоциация Асатру и Ванатру (Дания, 1999)

См. также Неоязычество в Скандинавии.

Англоязычные страны

Американское Асатру
- Свободное собрание Асатру (1974-1986)
- Трот (бывшее "Кольцо Трота") (1987)
- Союз Асатру (1988)
- Народное собрание Асатру (1996)
Одинизм
- Братство одинистов (США, 1971-2005; Великобритания, 1988)
- Обряд Одина (организация) (1973)
Теодизм (США, 1971)
Рунная гильдия (1980)
Международный союз Асатру и одинистов (1997–2002)
Урглааве (Пенсильвания, США, 90-е гг. XX в.)
Европейское Кольцо Трота (2000)
Шаманизм северной традиции (США, 2004)

См. также Неоязычество в США, Неоязычество в Великобритании

Немецкоязычные страны

В немецкоязычных странах Европы действуют некоторые ариософские организации и движения неонацистского толка, последователи которых считают себя германскими язычниками: "Артгемайншафт" (1951), "Новый Арманен-Орден" (1976), Немецкий языческий фронт (1998), вотанизм (90-е гг. XX в.) и др.

См. также Неоязычество в немецкоязычных странах Европы.

Кельтское неоязычество

Три друидки возле каменного круга Стоунхенджа в день летнего солнцестояния. Коричневые и зеленые облачения символизируют родство с Матерью-Землей. В руках у жриц — деревянные посохи, на головах — венки с папоротником и листьями клена, бука и жимолости.

Кельтское неоязычество подразделяется на два основных направления: кельтский реконструкционизм и неодруидизм. Неодруидизм — вторая по численности неоязыческая религия после Викки

кельтский реконструкционизм (80-е гг. XX в.)
Неодруидизм
- Реформированные друиды Северной Америки (1963)
- Орден бардов, оватов и друидов (OBOD) (1964)
- Монашеский орден Аваллона (1970)
- Братство друидов (ADF) (1983)

New Age syncretism and eco-paganism

Since the 1960s and 70s, paganism and the then emergent counter-culture, New Age, and hippie movements experienced a degree of cross pollination.Шаблон:Sfn Reconstructionism rose to prominence in the 1980s and 1990s. The majority of pagans are not committed to a single defined tradition, but understand paganism as encompassing a wide range of non-institutionalized spirituality, as promoted by the Church of All Worlds, the Feri Tradition and other movements. Notably, Wicca in the United States since the 1970s has largely moved away from its Gardnerian roots and diversified into eclectic variants.

Paganism generally emphasizes the sanctity of the Earth and Nature. Pagans often feel a duty to protect the Earth through activism, and support causes such as rainforest protection, organic farming, permaculture, animal rights and so on. Some pagans are influenced by Animist traditions of the indigenous Native Americans and Africans and other indigenous or shamanic traditions.

Eco-paganism and Eco-magic, which are off-shoots of direct action environmental groups, have a strong emphasis on fairy imagery and a belief in the possibility of intercession by the fae (fairies, pixies, gnomes, elves, and other spirits of nature and the Otherworlds).<ref group="lower-greek">Letcher (2001)</ref>

Some Unitarian Universalists are eclectic pagans. Unitarian Universalists look for spiritual inspiration in a wide variety of religious beliefs. The Covenant of Unitarian Universalist Pagans, or CUUPs, encourages their member chapters to "use practices familiar to members who attend for worship services but not to follow only one tradition of paganism."<ref name="CUUPS">Official Website of CUUPS</ref>

Occultism and ethnic mysticism

Historically the earliest self-identified revivalist pagans were inspired by Renaissance occultism. Notably in early 20th century Germany with Germanic mysticism, which branched into Ariosophy and related currents of Nazi occultism. Outside Germany, occultist neopaganism was inspired by Crowleyan Thelema and Left-Hand Paths, a recent example being the "Dark Paganism" of John J. Coughlin.

In 1925, the Czech esotericist Franz Sättler founded a pagan religion known as Adonism, devoted to the ancient Greek god Adonis, whom Sättler equated with the Christian Satan, and which purported that the end of the world would come in the year 2000. Adonism largely died out in the 1930s, but remained an influence on the German occult scene.Шаблон:Sfn

In the United States, ethnic mysticist approaches are advocated in the form of Asatru Folk Assembly founder Stephen McNallen's "metagenetics" and by David Lane's openly white supremacist Wotanism.

According to historian Nicholas Goodrick-Clarke, occultist currents persist in "neo-völkisch movements", such as neo-fascist and national mysticist neopaganism, since the 1990s revived in the European Nouvelle Droite in the context of the Traditionalist School of Julius Evola and others (Alain de Benoist, Werkgroep Traditie; see Neopaganism and the New Right).

LGBT paganism

Радикальные фейри с баннером на гей-прайде в Лондоне в 2010 году.

In the western world, distinct forms of paganism have developed for members of the LGBT community. Margot Adler noted how there were many pagan groups whose practices revolved around the inclusion and celebration of male homosexuality, such as the Minoan Brotherhood, a Wiccan group that combines the iconography from ancient Minoan religion with a Wiccan theology and an emphasis on "men-loving-men", and the eclectic pagan group known as the Radical Faeries. Similarly, there are also groups for lesbians, like certain forms of Dianic Wicca and the Minoan Sisterhood. When Adler asked one gay pagan what the pagan community offered members of the LGBT community, the reply was "A place to belong. Community. Acceptance. And a way to connect with all kinds of people, gay, bi, straight, celibate, transgender, in a way that is hard to do in the greater society".Шаблон:Sfn

Other forms of Wicca have also attracted homosexual people, for instance, the theologian Jone Salomonsen noted that there was an unusually high number of LGBT, and particularly bisexual individuals within the Reclaiming tradition of San Francisco when she was doing her fieldwork there in the 1980s and 1990s.Шаблон:Sfn

Reconstructionism

In contrast to the eclectic traditions, Polytheistic Reconstructionists practice culturally-specific, ethnic traditions, basing their practices on the surviving folklore, traditional songs and prayers, as well as reconstructions from the historical record. Thus, Hellenic, Roman, Kemetic, Celtic, Germanic, Baltic and Slavic Reconstructionists aim for the preservation and revival of historical practices and beliefs of Ancient Greece, Ancient Rome, Ancient Egypt, the Celts, the Germanic peoples, the Balts and the Slavs, respectively.<ref group="lower-greek">Davy, Barbara Jane (2007) "Introduction to pagan studies". Rowman Altamira ISBN 0-7591-0818-8. p.97: "Some pagans embrace the idea of a pan-European Celtic culture, but some practice regionally specific reconstructionist traditions."</ref><ref group="lower-greek">McColman, Carl (2003) Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. p.12: "Some groups have gone even further, trying to use archaeology, religious history, comparative mythology, and even the study of non-Celtic Indo-European religions in an effort to create a well-researched and scholarly "reconstruction" of the ancient Celts."</ref><ref group="lower-greek">Шаблон:Cite book</ref>

Jewish Pagans

Some Jewish Pagans have returned to their own Semitic traditions for inspiration. Surveys have shown that people with Jewish backgrounds are twice as likely to become Neopagans in comparison to Gentiles (non-Jews).Шаблон:Citation needed

Beit Asherah ("the house of the Goddess Asherah") was one of the first Neopagan synagogues, founded in the early 1990s by Stephanie Fox, Steven Posch, and Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths is High Priestess of the Beit Asherah coven, and a former board member of the Covenant of the Goddess.Шаблон:Sfn<ref group="lower-greek">Covenant of the Goddess (Official website)</ref>

Humanistic Paganism

Шаблон:See also

Humanistic Paganism is a subset of Spiritual humanism characterized by a naturalistic approach to pagan religion. Humanistic Paganism is an attempt to merge a humanistic respect for science and reason with the sense of religious awe and spiritual values rooted in ancient pagan myth. While embracing empirical science and rejecting supernatural explanations for phenomena, Humanistic Pagans accept the psychological power that Pagan rituals and practices have to deepen our daily experience.<ref group="lower-greek">Newberg, BT; What is Humanistic Paganism?</ref>

Demographics

Establishing precise figures on Paganism is difficult. Due to the secrecy and fear of persecution still prevalent among Pagans, limited numbers are willing to openly be counted. The decentralised nature of Paganism and sheer number of Solitary practitioner further complicates matters.Шаблон:Sfn Nevertheless, there is a slow growing body of data on the subject.Шаблон:Sfn Combined statistics from Western nations put Pagans well over million worldwide.

Europe

Шаблон:See also

Wiccans gather for a handfasting ceremony at Avebury in England.

A study by Ronald Hutton compared a number of different sources (including membership lists of major UK organizations, attendance at major events, subscriptions to magazines, etc.) and used standard models for extrapolating likely numbers. This estimate accounted for multiple membership overlaps as well as the number of adherents represented by each attendee of a pagan gathering. Hutton estimated that there are 250,000 neopagan adherents in the United Kingdom, roughly equivalent to the national Hindu community.Шаблон:Sfn

A smaller number is suggested by the results of the 2001 Census, in which a question about religious affiliation was asked for the first time. Respondents were able to write in an affiliation not covered by the checklist of common religions, and a total of 42,262 people from England, Scotland and Wales declared themselves to be Pagans by this method. These figures were not released as a matter of course by the Office for National Statistics, but were released after an application by the Pagan Federation of Scotland.<ref group="lower-greek">Pagans and the Scottish Census of 2001. Retrieved 18 October 2007.</ref> This is more than many well known traditions such as Rastafarian, Bahá'í and Zoroastrian groups, but fewer than the 'Big Six' of Christianity, Islam, Hinduism, Sikhism, Judaism and Buddhism. It is also fewer than the adherents Jediism, whose campaign made them the fourth largest religion after Christianity, Islam and Hinduism.<ref group="lower-greek">National Statistics Office (2001): '390,000 Jedi There Are'. Retrieved 18 October 2007.</ref>

The 2001 UK Census figures did not allow an accurate breakdown of traditions within the Pagan heading, as a campaign by the Pagan Federation before the census encouraged Wiccans, Heathens, Druids and others all to use the same write-in term 'Pagan' in order to maximise the numbers reported. The 2011 census however made it possible to describe oneself as Pagan-Wiccan, Pagan-Druid and so on. The figures for England and Wales showed 80,153 describing themselves as Pagan (or some subgroup thereof.) The largest subgroup was Wicca, with 11,766 adherents.<ref group="lower-greek">Office for National Statistics, 11 December 2012, 2011 Census, Key Statistics for Local Authorities in England and Wales. Accessed 12 December 2012.</ref> The overall numbers of people self-reporting as Pagan rose between 2001 and 2011. In 2001 about seven people per 10,000 UK respondents were pagan; in 2011 the number (based on the England and Wales population) was 14.3 people per 10,000 respondents.

Census figures in Ireland do not provide a breakdown of religions outside of the major Christian denominations and other major world religions. A total of 22,497 people stated 'Other religion' in the 2006 census; and a rough estimate is that there are 2,000–3,000 practicing pagans in Ireland as of 2009. Numerous pagan groups – primarily Wiccan and Druidic – exist in Ireland though none is officially recognised by the Government. Irish Paganism is often strongly concerned with issues of place and language.<ref group="lower-greek">Butler, Jenny, "Irish neo-paganism". pages 111–130 in Olivia Cosgrove et al. (eds), Ireland's new religious movements. Cambridge Scholars, 2011</ref>

North America

Шаблон:Further

Socio-economic breakdown of U.S. Pagans

Education	PercentageШаблон:Sfn
Claimed to have at least a College degree	65.4%
Claimed to have Post-graduate degrees	16.1%
Claimed to have completed some college or less	7.6%

Location	PercentageШаблон:Sfn
Urban areas	27.9%
Suburban areas	22.8%
Rural areas	15.8%
Small towns	14.4%
Large towns	14.4%
Didn't respond	5.6%

Ethnicity	PercentageШаблон:Sfn
White	90.4%
Native American	9%
Asian	2%
Hispanic	0.8%
African American	0.5%
"Other"	2.2%
Didn't respond	5%

Canada does not provide extremely detailed records of religious adherence. Its statistics service only collects limited religious information each decade. As of the 2001 census, there were a recorded Шаблон:Gaps Pagans in Canada.<ref group=lower-greek>Шаблон:Wayback</ref><ref group=lower-greek>Шаблон:Cite web</ref>Шаблон:Better source

The United States government does not directly collect religious information. As a result such information is provided by religious institutions and other third-party statistical organisations.<ref group=lower-greek>Шаблон:Cite web</ref> Based on the most recent survey by the Pew Forum on religion, there are over one million Pagans estimated to be living in the United States.Шаблон:Sfn Up to 4 ‰ of respondents answered "Pagan" or "Wiccan" when polled.Шаблон:Sfn

According to Helen A. Berger's 1995 survey, "The Pagan Census", most American Pagans are middle class, educated, and live in urban/suburban areas on East and West coasts.Шаблон:Sfn Шаблон:Clear

Oceania

Шаблон:See also

Breakdown of AustraliansШаблон:Sfn
Classifications	Adherents
Animism	780
Druidism	1049
Paganism	16851
Pantheism	1391
Nature Religions	3599
Witchcraft (incl. Wicca)	8413
Total	32083

In the 2011 Australian census, Шаблон:Gaps respondents identified as Pagan.Шаблон:Sfn Out of Шаблон:Gaps recorded Australians,<ref group="lower-greek">Шаблон:Cite web</ref> they compose approximately 0.15% of the population. The Australian Bureau of Statistics classifies Paganism as an affiliation under which several sub-classifications may optionally be specified. This includes animism, nature religion, Druidism, pantheism, and Witchcraft. As a result, fairly detailed breakdowns of Pagan respondents are available.<ref group="lower-greek">Шаблон:Cite web</ref>

New Zealander affiliationsШаблон:Sfn
Groups	Adherents
Druidism	192
Nature religion	4530
Wicca	2082
Total	6804

As of 2006, there are at least Шаблон:Gaps (1.64‰) Pagans amongst New Zealand's population of approximately 4 million.Шаблон:Sfn Respondents were given the option to select one or more religious affiliations.Шаблон:Sfn Шаблон:Clear

Paganism in society

Propagation

Based upon her study of the pagan community in the United States, the sociologist Margot Adler noted that it is rare for Pagan groups to proselytize in order to gain new converts to their faiths. Instead, she argued that "in most cases", converts first become interested in the movement through "word of mouth, a discussion between friends, a lecture, a book, an article or a Web site." She went on to put forward the idea that this typically confirmed "some original, private experience, so that the most common experience of those who have named themselves pagan is something like 'I finally found a group that has the same religious perceptions I always had'."Шаблон:Sfn A practicing Wiccan herself, Adler used her own conversion to paganism as a case study, remarking that as a child she had taken a great interest in the gods and goddesses of ancient Greece, and had performed her own devised rituals in dedication to them. When she eventually came across the Wiccan religion many years later, she then found that it confirmed her earlier childhood experiences, and that "I never converted in the accepted sense. I simply accepted, reaffirmed, and extended a very old experience."Шаблон:Sfn

A simple Heathen altar.

Folklorist Sabina Magliocco supported this idea, noting that a great many of those Californian Pagans whom she interviewed claimed that they had been greatly interested in mythology and folklore as children, imagining a world of "enchanted nature and magical transformations, filled with lords and ladies, witches and wizards, and humble but often wise peasants." Magliocco noted that it was this world which pagans "strive to re-create in some measure."Шаблон:Sfn Further support for Adler's idea came from American Wiccan priestess Judy Harrow, who noted that amongst her comrades, there was a feeling that "you don't become pagan, you discover that you always were."Шаблон:Sfn They have also been supported by Pagan studies scholar Graham Harvey.Шаблон:Sfn

Many pagans in North America encounter the movement through their involvement in other hobbies; particularly popular with U.S. Pagans are "golden age"-type pastimes such as the Society for Creative Anachronism (SCA), Star Trek fandom, Doctor Who fandom and comic book fandom. Other manners in which many North American pagans have got involved with the movement are through political and/or ecological activism, such as "vegetarian groups, health food stores" or feminist university courses.Шаблон:Sfn

Adler went on to note that from those she interviewed and surveyed in the U.S., she could identify a number of common factors that led to people getting involved in Paganism: the beauty, vision and imagination that was found within their beliefs and rituals, a sense of intellectual satisfaction and personal growth that they imparted, their support for environmentalism and/or feminism, and a sense of freedom.Шаблон:Sfn

Class, gender and ethnicity

Based upon her work in the United States, sociologist Margot Adler found that the pagan movement was "very diverse" in its class and ethnic background.Шаблон:Sfn She went on to remark that she had encountered pagans in jobs that ranged from "fireman to PhD chemist" but that the one thing that she thought made them into an "elite" was as avid readers, something that she found to be very common within the pagan community despite the fact that avid readers constituted less than 20% of the general population of the United States at the time.Шаблон:Sfn The folklorist Sabina Magliocco came to a somewhat different conclusion based upon her ethnographic research of pagans in California, remarking that the majority were "white, middle-class, well-educated urbanites" but that they were united in finding "artistic inspiration" within "folk and indigenous spiritual traditions."Шаблон:Sfn

The sociologist Regina Oboler examined the role of gender in the U.S. Pagan community, arguing that although the movement had been constant in its support for the equality of men and women ever since its foundation, there was still an essentialist view of gender engrained within it, with female deities being accorded traditional western feminine traits and male deities being similarly accorded what western society saw as masculine traits.Шаблон:Sfn

Pagan studies

The earliest academic studies of contemporary Paganism were published in the late 1970s and 1980s by scholars like Margot Adler, Marcello Truzzi and Tanya Luhrmann, although it would not be until the 1990s that the actual multidisciplinary academic field of Pagan studies properly developed, pioneered by academics such as Graham Harvey and Chas S. Clifton. Increasing academic interest in Paganism has been attributed to the new religious movement's increasing public visibility, as it began interacting with the interfaith movement and holding large public celebrations at sites like Stonehenge.Шаблон:Sfn

The first international academic conference on the subject of Pagan studies was held at the University of Newcastle upon Tyne, North-East England in 1993. It had been organised by two British religious studies scholars, Graham Harvey and Charlotte Hardman.Шаблон:Sfn In April 1996 a larger conference dealing with contemporary Paganism then took place at Ambleside in the Lake District. Organised by the Department of Religious Studies at the University of Lancaster, North-West England, it was entitled "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s", and led to the publication of an academic anthology, entitled Nature Religion Today: Paganism in the Modern World.Шаблон:Sfn In 2004, the first peer-reviewed, academic journal devoted to Pagan studies began publication. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies was edited by Clifton, while the academic publishers AltaMira Press began release of the Pagan Studies Series.<ref group="lower-greek">Шаблон:Cite web</ref> One of the books AltaMira released was Researching Paganisms, an anthology edited by Jenny Blain, Douglas Ezzy and Graham Harvey in which different Pagan studies scholars discussed their involvement with the subject and the opposition that they've faced.Шаблон:Sfn

The relationship between Pagan studies scholars and some practising Pagans has at times been strained. The Australian academic and practising Pagan Caroline Jane Tully argued that many Pagans can react negatively to new scholarship regarding historical pre-Christian societies, believing that it is a threat to the structure of their beliefs and "sense of identity." She furthermore argued that some of those dissatisfied Pagans lashed out against academics as a result, particularly on the internet.Шаблон:Sfn

Примечания

1. Lewis, J.R. The Oxford Handbook of New Religious Movements, p. 13; Hanegraaff, W. New Age Religion and Western Culture, p. 84.
2. Carpenter, D. "Emergent Nature Spirituality", p. 40.
3. Adler, M. Drawing Down the Moon, pp. 3—4.
4. Pagan Pride Project
5. "Современные неоязычники и эллинопоклонники досадовали бы и жаловались на окружающую обстановку громче всех, если бы их перенесли в Древнюю Грецию" (из письма американского философа и психолога Уильяма Джемса от 5 апреля 1868 года). В труде Дж. Саймондса "Возрождение в Италии" (1877) упоминается "неоязыческий порыв классического Возрождения", а Дж. Маккарти в "Истории наших времен" (1880) заявляет, что "прерафаэлитизм <…> погряз в эстетизме, неоязычестве и прочих подобных фантазиях".
6. Adler, M. Drawing Down the Moon, passim.
7. Ibid., pp. 243-299; Bonewits, I. Bonewits’s Essential Guide to Druidism, pp. 128-140.
8. Strmiska, M. and Sigurvinsson, B. "Asatru: Nordic Paganism in Iceland and America", p. 9.
9. Официальный сайт журнала "Помигрэнит" (англ.).
10. Eric Wodening, We Are Our Deeds, passim.
11. Adler, M. Drawing Down the Moon, p. 1.
12. Ibid., p. 29.
13. Carpenter, D. Emergent Nature Spirituality, p. 61.
14. Adler, M. Drawing Down the Moon, pp. 26-28.
15. Ibid., pp. 31-32.
16. Ibid., p. 23.
17. York, M. "Idolatry, Ecology, and the Sacred as Tangible", pp. 22-23.
18. Adler, M. Drawing Down the Moon, p. 23.
19. Carpenter, D. Emergent Nature Spirituality, p. 50.
20. Ibid.
21. Starhawk. The Spiral Dance, p. 10.
22. Harvey, G. Listening People, Speaking Earth, p. 1.
23. Adler, M. Drawing Down the Moon, p. 22.
24. Carpenter, D. Emergent Nature Spirituality, p. 50.
25. Adler, M. Drawing Down the Moon, pp. 22-23.
26. Carpenter, D. Emergent Nature Spirituality, p. 66.
27. Ibid.
28. Magliocco, S. Witching Culture, p. 9.
29. Adler, M. Drawing Down the Moon, pp. 335-354.
30. Harvey, G. Listening People, Speaking Earth, pp. 84-85.
31. Кроули, А. Магия в теории и на практике, с. 9.
32. Richardson, A. Aleister Crowley and Dion Fortune, p. 17.
33. Hutton, R. The Triumph of the Moon, passim.
34. de Blécourt, W. "The Witch, Her Victim, The Unwitcher and the Researcher", pp.151-152; Kieckhefer, R. Magic in the Middle Ages, p. 194; Black, R. The Gaelic Otherworld, p. 174; MacKenzie, W. Gaelic Incantations, Charms, and Blessings of the Hebrides, p. 5.
35. Hirschberger, J. Geschichte der Philosophie, vol. 2, ch. 1.
36. Hutton, R. The Triumph of the Moon, p. 22.
37. Hutton, R. The Pagan Religions of the Ancient British Isles.
38. Осипов А. "Предисловие". // Лиланд, Ч. Арадия, Мюррей, М. Бог ведьм, с. 15.
39. Adler, M. Drawing Down the Moon, pp. 178–239.
40. Ibid., p. ix.
41. Ibid., pp. 429–456.
42. Термин "Старая религия" применительно к ведовству был введен Ч. Лиландом и получил известность благодаря работам М. Мюррей в 20-е годы XX в.
43. Krasskova, G. Transgressing Faith, p. 54.
44. Telesco, P. Which Witch is Which?, pp. 94–98.
45. Кальдера, Р. Что такое боги, и как с ними быть, с. 23.
46. Doyle White, E. "The Meaning of 'Wicca'", pp. 193–205.
47. Hutton, R. The Triumph of the Moon.
48. Telesco, P. Which Witch is Which?, p. 114.
49. Harvey, G. Listening People, Speaking Earth, pp. 53-58.

Литература

Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America. London: Penguin Books, 2006 (revised ed.) [first published 1979].
Black, Ronald. The Gaelic Otherworld: Superstitions Of The Highlands And Islands Of Scotland And Witchcraft & Second Sight In The Highlands & Islands. Edinburgh: Birlinn, 2005,
de Blécourt, Willem. "The Witch, Her Victim, The Unwitcher and the Researcher: The Continued Evidence of Traditional Witchcraft". // de Blécourt et al., The Athlone History of Witchcraft and Magic, Volume 6: The Twentieth Century. London: Athlone Press, 1999.
Bonewits, Isaac. Bonewits’s Essential Guide to Druidism. New York: Kensington Publishing Corp., 2006.
Carpenter, Dennis D. “Emergent Nature Spirituality: An Examination of the Major Spiritual Contours of the Contemporary Pagan Worldview”. // Lewis, James R. Magical Religion and Modern Witchcraft. Albany: State University of New York Press, 1996.
Clifton, Chas S. Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. Oxford and Lanham: AltaMira, 2006.
Doyle White, Ethan. "The Meaning of 'Wicca': A Study in Etymology, History and Pagan Politics". // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies, 2010, 12 (2), pp. 185—207.
Eric Wodening. We Are Our Deeds: The Elder Heathenry, Its Ethic and Thew. 1998
Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leiden: Brill Academic Publishers, 1996.
Harvey, Graham. Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (second edition ed.). London: Hurst & Company, 2007.
Hirschberger, Johannes. Geschichte der Philosophie, vol. 2 Komet, 1952.
Hutton, Ronald. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford: Blackwell, 1991.
Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford and New York: Oxford University Press, 1999.
Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
Krasskova, Galina. Transgressing Faith: Race, Gender and the Problem of Ergi in Modern Heathenry. Sanngetall Press, 2013.
Lewis, James R. The Oxford Handbook of New Religious Movements. London and New York: Oxford University Press, 2004.
MacKenzie, William. Gaelic Incantations, Charms, and Blessings of the Hebrides, 1895.
Magliocco, Sabina. Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004.
Richardson, Alan. Aleister Crowley and Dion Fortune. Woodbury, Minnesota: Llewellyn Publications, 2009.
Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (revised edition ed.). San Francisco: Harper and Row, 1989.
Strmiska, Michael and Sigurvinsson, Baldur A. “Asatru: Nordic Paganism in Iceland and America”. // Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Ed. M. Strmiska. New York: ABC—CLIO, 2005.
Telesco, Patricia (ed.) Which Witch is Which? Franklin Lakes, NJ: New Page Books, 2005.
York, Michael. “Idolatry, Ecology, and the Sacred as Tangible”. // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies, 12:1. London: Equinox, 2010.

Кальдера, Рейвен. Что такое боги, и как с ними быть. Hubbardstone, MA: Асфодель-пресс, 2012.
Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2013.
Лиланд, Чарльз. Арадия. Мюррей, Маргарет. Бог ведьм. М.: Ганга, Телема, 2012.

@@ Строка 80: / Строка 80: @@
 См. [[Колесо года]].
-Некоторые неоязыческие организации в США и странах Европы регулярно проводят открытые праздничные мероприятия. В их числе — сезонные праздники [[Церковь всех миров|Церкви всех миров]], [[Совет магических искусств|Совета магических искусств]], [[Союз свободного духа|Союза свободного духа]]; фестиваль "Дух язычества", приуроченный к летнему [[Солнце|солнцестоянию]]; [[Парад языческий|языческие парады]], проходящие независимо в различных городах и в разные даты, а также другие языческие фестивали и конвенты, не привязанные к праздникам Колеса Года: "Общеязыческий фестиваль" (''Pan Pagan Festival''), проходящий в первую полную неделю августа со среды по воскресенье; ежегодный неоязыческий съезд "Пантеакон"; летний фестиваль "Звездный лес" (''Starwood''); Хартландский языческий фестиваль, посвященный Дню памяти павших (в конце [[Май|мая]] — начале [[Июнь|июня]]) в штате Канзас (США); осенний "Фестиваль Девяти миров" для последователей [[Север|северного]] неоязычества и др.
+Некоторые неоязыческие организации в США и странах Европы регулярно проводят открытые праздничные мероприятия. В их числе — сезонные праздники [[Церковь всех миров|Церкви всех миров]], [[Совет магических искусств|Совета магических искусств]], [[Союз свободного духа|Союза свободного духа]]; фестиваль "Дух язычества", приуроченный к летнему [[Солнце|солнцестоянию]]; [[Парад языческий|языческие парады]], проходящие независимо в различных городах и в разные даты, а также другие языческие фестивали и конвенты, не привязанные к праздникам Колеса Года: "Общеязыческий фестиваль" (''Pan Pagan Festival''), проходящий в первую полную неделю [[Август|августа]] со среды по воскресенье; ежегодный неоязыческий съезд "Пантеакон"; летний фестиваль "Звездный лес" (''Starwood''); Хартландский языческий фестиваль, посвященный Дню памяти павших (в конце [[Май|мая]] — начале [[Июнь|июня]]) в штате Канзас (США); осенний "Фестиваль Девяти миров" для последователей [[Север|северного]] неоязычества и др.
 Одним из первых регулярных языческих и магических фестивалей в США был "[[Гностикон]]", который проходил ежегодно с 1971 по 1976 гг. в Миннеаполисе (штат Миннесота) под эгидой издательства "[[Ллевеллин (издательство)|Ллевеллин]]", специализирующегося на [[Оккультизм|оккультной]] литературе.