Медитация
Медитация (лат. meditatio — «обдумывать», «созерцать») — психическая практика, в которой человек использует упражнения, такие как внимательность или сосредоточение ума на конкретном объекте, мысли или деятельности, для тренировки внимания, осознания и достижения умственно ясного, эмоционально спокойного и стабильного состояния. Ключевым элементом медитативных техник является сознательный контроль внимания.
В зависимости от контекста практики медитации должна вызывать устойчивые позитивные изменения в мышлении, чувствах и переживаниях или приводить к конкретным, частично обусловленным религией прозрениям и состояниям. Влияние обучения медитации на познание, функционирование мозга, иммунную систему и эпигенетику, а также на психическое здоровье научно доказаны.
Медитация практикуется во многих религиозных традициях. Самые ранние описания медитации (дхьяны) встречаются в Упанишадах. Медитация играет заметную роль в созерцательных практиках индуизма, джайнизма, буддизма и христианства.
Понятие медитации относится к широкому спектру практик (и может сопровождаться дополнительными физическими упражнениями, такими как хатха-йога и цигун), которые включают техники, призванные способствовать расслаблению, контакту с духовными учителями и овладением внутренней энергией (ци, ки, прана и др.), в результате чего могут быть получены экстрасенсорные видения, позволяет приблизить практикующего к Богу. Предполагается, что это может позволить практикующему увидеть и осознать прошлые жизни, совершать астральные путешествия и в иные миры. Также медитация может включать психические упражнения, направленные на развитие сострадания, любви, терпения, великодушия, прощения и т.п.
Некоторая трудность в точном определении медитации заключалась в распознавании особенностей множества различных традиций; а теории и практика могут различаться внутри традиции. Тейлор отметил, что даже в рамках такой веры, как «индуистская» или «буддийская», школы и отдельные учителя могут преподавать различные виды медитации. Большинство техник медитации не существуют как одиночные практики, а лишь искусственно отделены от целой системы практик и верований.
Медитация, термин, утвердившийся в западной культуре, вобравший в себя множество понятий связанных с «внутренней» работой или с различными управляемыми трансовыми состояниями, зачастую имеющими различные задачи.
От чисто духовных, свойственных всем религиозным Учениям, до сугубо материальных, в рамках психологических практикумов.
Можно разделить эти практики по типу:
Ассоциативные практики
связанные с концентрацией, например на своём теле, органах чувств. Этот метод используется и широко себя зарекомендовал в Буддийской медитации Шаматха Випассана. Которая послужила основой современному направлению «медитации осознанности». Она приносит ясность и усиление когнитивных способностей ума.
Так же это практика Шавасаны со «сканированием» тела.
Из современных методов:
Аутогенная тренировка:
Аутогенную тренировку можно практиковать в любой удобной позе с закрытыми глазами. При аутогенной тренировке тренирующиеся занимаются пассивной концентрацией. Пассивная концентрация относится к сосредоточению на внутренних ощущениях, а не на стимулах окружающей среды.
Методика состоит из шести стандартных упражнений по Шульцу:
- Упражнение «тяжесть»
- Упражнение «тепло»
- Упражнение «пульс»
- Упражнение «дыхание»
- Упражнение «солнечное сплетение»
- Упражнение «прохладный лоб».
Практика аффирмации. Некоторые разновидности самогипноза:
Метод самостоятельного, осознанного самовнушения. Начал активно развиваться в начале XX века в рамках учений о самопомощи (У. Аткинсон, Н. Хилл, Д. Карнеги), одним из первых и самых известных примеров сознательного самовнушения является метод психолога Эмиля Куэ («с каждым днем мне становится все лучше и лучше»). Термин «аффирмация» обрел популярность после выхода работ по самопомощи Луизы Хэй.
Диссоциативные:
Где «я» отделено от от тела, чувств, эмоций. И они могут сосуществовать и действовать самостоятельно.
Диссоциация, естественно, может проявляться в виде рассеянности, невнимательности, а также при перенесении внимания на внешние объекты. Глубокая погруженность в мысли, подобно «»рассеянному учёному. Поглощеность мечтательностью, грезами наяву;
Состоянии «пустого взгляда», «выпадения из реальности».
К диссоциативным относятся все медитативные процессы, связанные с «отрицанием», например: «я» не моё тело, «я» не мои мысли, «я» не мои чувства и так далее. Так же все практики, постулирующие иллюзорность мира, бытия, человека и его восприятия. В восточных системах это практики, связанные с культивацией Пустотности.
К диссоциативные практикам можно отнести популярные сейчас направляемые медитации, связанные с визуализацией разных объектов, например природных ландшафтов. Что при водит к релаксации и отдыху и снятию стресса (этим моделируется состояние сна со сновидениями). Так же практики осознанного «выхода» из тела.
Существует групповые практики, где так же может теряться чувство самостоятельности и независимости своего «я» и возникает диссоциативные состояние. Что может принести как терапевтический эффект, так и травмировать, всё будет зависеть от контекста. Часто именно коллективные практики дают больший эффект, чем индивидуальные, во всяком случае на начальных уровнях. И это используют во всех Религиозных около религиозных и психологических системах.
Смешанные, диссоциативно-ассоциативные практики.
Когда мы диссоциируемся от одного типа восприятия и ассоциируемся с другим.
Йога-нидра
(санскрит: йога-нидра) или йогический сон в современном использовании — это состояние сознания между бодрствованием и сном, обычно вызываемое с помощью «направленной медитации».
Состояние, называемое йога нидра, упоминается в Упанишадах и Махабхарате, в то время как богиня по имени Йоганидра появляется в Девимахатмье. Йога нидра связана с медитацией в шайва и буддийских тантрах, в то время как в некоторых средневековых текстах хатха-йоги « йоганидра» используется как синоним глубокого медитативного состояния самадхи. Однако эти тексты не предлагают прецедентов для современной техники управляемой медитации. Это происходит от западной «проприоцептивной релаксации» 19-го и 20-го веков, описанной такими практиками, как Энни Пейсон Колл и Эдмунд Джейкобсон.
Современная форма техники, впервые предложенная Деннисом Бойсом в 1973 году, получившая широкую известность благодаря Сатьянанде Сарасвати в 1976 году, а затем Свами Раме, Ричарду Миллеру и другим, распространилась по всему миру. Применяется армией США для оказания помощи солдатам в восстановлении после посттравматического стрессового расстройства. Существует ограниченное количество научных доказательств того, что эта техника помогает снять стресс.
В тексте Шайвы Чинчиниматасарасамуччая (7.164) йоганидра называется «покой за пределами слов»; в Махамаятантре (2.19ab) йоганидра названа состоянием, в котором совершенные Будды могут получить доступ к тайному знанию. В 11 или 12 веке йоганидра впервые используется в текстах по хатха-йоге и Раджа-йоге как синоним самадхи, глубокого состояния медитативного сознания, когда йог больше не думает, не двигается и не дышит. Аманаска (2.64) утверждает, что «Подобно тому, как человек, внезапно пробудившийся ото сна, осознает объекты чувств, так и йог пробуждается от этого [мира объектов чувств] в конце своего йогического сна».
В 14 веке в Йогатаравали (24-26) дается более подробное описание, в котором утверждается, что йоганидра «устраняет все мысли о мире множественности» у продвинутого йога, который полностью уничтожил свою «сеть кармы». Затем он входит в «четвертое состояние», а именно турийя или самадхи, за пределами обычных состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна, «того особого бездумного сна, который состоит из [просто] сознания».
Медитация в Христианстве
Древняя аскетическая монашеская традиция предписывала монаху постоянно «занимать ум размышлениями (μελέτη / meditatio) над Писанием». Например, в Правилах Пахомия Великого говорится:
«Как только услышит монах звук трубы [зовущей на богослужение, т.е. аналог колокола — арх.Ф.], он тотчас должен выйти из кельи. По дороге пусть размышляет [meditans / μελετῶν] о чем-нибудь из Писания, пока не дойдет до дверей собрания».
Блаженный святитель Христовой Церкви Диадох, епископ Фотикии, учит о «созерцании» не как о некой сверхъестественном даре, но как об особом упражнении ума, аналогичном «медитации» западных иноков:
«Ум наш чаще всего мало бывает расположен к молитве, по причине того, что молитвенная добродетель утесняет и ограничивает ум6. В богословствование же он охотнее вдается, по причине простора и неограниченности божественных созерцаний. Итак, чтобы не давать хода его свободному самому в себе разглагольствованию и не потакать ему безмерно предаваться выспренним парениям, будем наиболее упражняться в молитве и псалмопении. <…> Но и научится хранить его без рассеяния и мечтаний во время созерцания. Успокоеваясь в самом себе в часы безмолвия, особенно же напояясь сладостью молитвы, ум не только делается свободным от преждеупомянутых движения страстей [т.е. рассеянности, мечтательности и самомнения — арх.Ф.], но, напротив, принимает силы легко и без усилий пребывать в божественных созерцаниях, преуспевая вместе с тем и в зрячих рассуждениях (практической мудрости) с великим смирением».
Диадох упоминает три состояния ума подвижника: Молитва — Безмолвие (Исихия) — Созерцание (Медитация). Без молитвы и безмолвия (тишины) ум не готов безопасно для себя заняться «божественными созерцаниями». Но что такое эти самые «созерцания»? — Мы видим, что они, по словам Диадоха, есть действие богословствующего ума. Т.е. это самые настоящие богословские умозрения, размышления, которым отделяется у подвижника специальное время. Эта «медитация» не только воспитывает ум духовной пищей, но еще и делает его в целом (по природе) более утонченным, искусным в «практической мудрости»
«Под словом meditatio понимается упражнение в абстрактных созерцаниях абстрактной мыслью, когда память христианина восстанавливает в уме воспоминание о какой-либо христианской догматической или этической истине, когда, вместе с тем, мысль стремиться к проникновению в нее, а воля направлена к подчинению истины и желанию ее» (И.Лойла)
Но существует и другой путь медитаций — это размышления (медитации) об аде. В «Упражнениях» Игнатия Лойолы даны пространные наставления для размышлений на эту тему, когда ум «представляет» себе ад, его муки, грешников и себя среди них. За эти упражнения Лойола получил свою порцию желчной критики с нашей стороны. «Согласно устоявшемуся предрассудку, разделяемому в равной мере обоими лагерями, нет ничего более противоположного друг другу, чем восточная православная духовная традиция и то, что называют духовностью св. Игнатия Лойолы и Общества Иисуса». Но давайте теперь вспомним слова, которые в молитве услышал преподобный Силуан Афонский (т.е. считал эти слова Откровением свыше): «Держи ум твой в аду и не отчаивайся». Заметим, не сердце, не чувства, а именно ум, т.е. размышляй об аде.
Молитва:
Пожалуй, одним из самых древних методов медитации у всех народов была и есть молитва.
Исиха́зм
(от др.-греч. ἡσυχία, исихиа — «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.
Особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обо́жение. Обосновывает исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей, которое шире богословия энергий, и начатое Паламой церковное движение (паламизм).
В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.(Е. А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного. Догматические религии откровения, стр. 478)
Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной безвидной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем за всеми исходящими изнутри помыслами, в частности с изгнанием всех чувственных образов), способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к Богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал св. Иоанн Синаит в Лествице: «Исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне. Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48), «Когда молишься, войди в клеть (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6), «Хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.» (ср.: 1Кор. 14:19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1Кор. 6:17), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: Еф. 1:13).
Lectio Divina
В западном христианстве Lectio Divina (на латыни означает «Божественное чтение») ― традиционная монашеская практика чтения Священных Писаний, медитации и молитвы, направленная на содействие общению с Богом и расширение знаний о слове Божьем. По мнению одного из комментаторов, в ней Писание рассматривается не как тексты, подлежащие изучению, а как живое слово.
Традиционно Божественное чтение состоит из четырех отдельных этапов: чтение; медитация; молитва; созерцание. Сначала читается отрывок из Священного Писания, затем размышляется над его значением. За этим следует молитва и размышление о Слове Божьем.
До возникновения западных монашеских общин ключевой вклад в основание Божественного чтения внес Ориген(III век), с его туде «Священное Писание как таинство». В письме к Григорию Неокесарийскому Ориген писал: «Когда ты посвятишь себя божественному чтению... ищи значение божественных слов, которое скрыто от большинства людей». Ориген верил, что Слово (то есть Логос) было воплощено в Священном Писании и поэтому могло касаться читателей и слушателей и учить их. Ориген учил, что чтение Священного Писания может помочь выйти за рамки элементарных мыслей и открыть высшую мудрость, скрытую в «Слове Божьем».
Четыре части Божественного чтения:
- Лектио («чтение»)
это то, что Бог открыл нам своим Духом. Дух исследует все, даже самые глубокие вещи Бога. (1-Е Коринфянам 2:9-10)
Первым шагом является чтение Священных Писаний. Чтобы достичь спокойного состояния ума, рекомендуется подготовиться перед Божественным чтением. Примером может быть тихое сидение в тишине и чтение молитвы, призывающей Святого Духа направлять последующее чтение Священного Писания. После подготовки первая часть практики заключается в медленном и постепенном чтении отрывка из Священных Писаний, возможно, несколько раз.
- Meditatio («размышление»)
Божественное чтение включает это не столько практика чтения, сколько слушание внутреннего послания Священного Писания, передаваемого через Святого Духа. Божественное чтение ищет не информацию или мотивацию, а общение с Богом. В ней Писание рассматривается не как текст для изучения, а как «Живое слово». Когда отрывок прочитан, обычно рекомендуется сначала не пытаться придать ему значение, а подождать, пока действие Святого Духа просветит разум по мере обдумывания отрывка.
- Oratio («молитва»)В христианской традиции молитва понимается как диалог с Богом, то есть как любовная беседа с Богом, который пригласил нас в свои объятия. Конституция Dei verbum, которая одобряла Lectio Divina для широкой публики, а также в монашеских учреждениях, цитировала святого Амвросия о важности молитвы в сочетании с чтением Священных Писаний и заявляла:
Папа Бенедикт XVI подчеркнул важность использования Lectio Divina и молитв по Священному Писанию в качестве путеводного света и источника направления и заявил: «Никогда не следует забывать, что Слово Божье — это светильник для наших ног и свет на нашем пути».И пусть они помнят, что молитва должна сопровождать чтение Священного Писания, чтобы Бог и человек могли беседовать вместе; ибо «мы обращаемся к Нему, когда молимся; мы слышим Его, когда читаем божественное изречение».
- Contemplatio («созерцание»)Созерцание происходит в форме безмолвной молитвы, выражающей любовь к Богу. Катехизис Католической церкви определяет созерцательную молитву как « внимательное слушание Слова Божьего». В ней говорится: «Созерцательная молитва — это молчание, “символ грядущего мира” или “безмолвная любовь”. Слова в такого рода молитве — это не речи; они подобны дровам, которые питают огонь любви. В этом молчании, невыносимом для “внешнего” человека, Отец говорит нам свое воплощенное Слово, которое страдало, умерло и воскресло; в этом молчании Дух усыновления позволяет нам участвовать в молитве Иисуса».
Роль Святого Духа в созерцательной молитве подчеркивалась христианскими духовными писателями на протяжении веков. В 12 веке святой Бернард Клервосский сравнил Святого Духа с поцелуем Вечного Отца, который позволяет практикующему созерцательную молитву испытать единение с Богом. В 14 веке Ричард Ролле рассматривал созерцание как путь, который ведет душу к единению с Богом в любви, и считал Святого Духа центром созерцания. С теологической точки зрения Божья благодать считается принципом или причиной созерцания, а ее преимущества предоставляются через дары Святого Духа.
В то время как Lectio Divina была ключевым методом медитации и созерцания в орденах бенедиктинцев, цистерцианцев и картузианцев, другие католические религиозные ордена использовали другие методы.
Примером может служить другой четырехэтапный подход, предложенный святой Кларой Ассизской, который используется орденом францисканцев.
Метод «воспоминания» святой Терезы Авильской, использующий отрывки из книг для сохранения концентрации во время медитации, имеет сходство с тем, как Lectio Divina использует определенный отрывок из Священных Писаний в качестве центрального элемента сеанса медитации и созерцания.
Еврейская медитация (Итбоненут)
включает в себя практики успокоения ума, самоанализа, визуализации, эмоционального озарения, созерцания божественных имен или концентрации на философских, этических или мистических идеях. Медитация может сопровождать неструктурированную, личную еврейскую молитву, может быть частью структурированных еврейских служб или может быть отделена от молитвенных практик. Еврейские мистики рассматривали медитацию как ведущую к девекуту (прилеплению к Богу). Еврейские термины для обозначения медитации включают хитбодедут (или хисбодедус, буквально «самоизоляция») или хитбоненут/хисбоненус («созерцание»)
Поиск Б-га всем сердцем – это сущность еврейской медитации. Главная цель как иудаизма вообще, так еврейской медитации в частности, – найти Б-га, раскрыть Его Присутствие в этом мире.
Шулхан Арух Рамо приводит следующий отрывок:
«Я представляю Вс-вышнего пред собой постоянно» — это великое правило в Торе и в достоинствах праведников, идущих перед Б-гом. Ибо не похоже, как сидит человек, и каковы движения его, и все дела его, когда он один в своем доме, на то, как он сидит и каковы движения его и дела его, когда он стоит перед великим царем.
И также речь его и как он раскрывает уста свои по воле своей, когда он находится у себя дома и среди родственников, не будет похожа на речь во царских владениях.
Тем более, когда положит человек на сердце свое, что великий и святой царь, благословен Он, вся земля полна славы его, стоит над ним и видит его дела и, как говорит Писание, «если спрячется человек в укрытии и я не увижу его, говорит Вс-вышний», немедленно падет на него страх и подчинение и трепет перед Вс-вышним, и стыд перед ним постоянно.
Рамо взял эту цитату из Море Невухим Рамбама. Это первая галаха в Шулхан Арух. Вся кабала и весь хасидут даны только для того, чтобы исполнить эту галаху: «я представляю Вс-вышнего пред собой постоянно».
«И если не придет к нему немедленно трепет, пусть сконцентрируется на этой мысли, пока не придет к нему трепет».
«Пусть глубоко сконцентрируется на этой мысли»
Буддийская медитация
— это практика размышления в буддизме. Наиболее близкими словами для обозначения медитации на классических языках буддизма являются бхавана («умственное развитие») и джхана / дхьяна (умственная тренировка, приводящая к спокойствию и просветлению ума).
Буддисты практикуют медитацию как часть пути к освобождению от загрязнений (клеши), цепляния и страстного желания (упадана), также называемого пробуждением, которое приводит к достижению Нирваны, и включает в себя различные техники медитации, в первую очередь анапанасати (осознанность дыхания). Другие техники включают асубха бхавану («размышления о непривлекательности»); размышления о пратитьясамутпаде (зависимом происхождении); ануссати (воспоминания, включая анапанасати) и сати (осознанность), кульминацией которых является дхьяна (развитие бдительного и светлого ума); и Брахма-вихары (любящая доброта и сострадание). Эти техники направлены на развитие невозмутимости и сати (осознанности); самадхи (объединение ума), т.е. саматхи (спокойствия) и випассаны (прозрения); а также, как говорят, ведут к абхиджне (сверхъестественным силам). Этим техникам медитации предшествуют практики, способствующие этому развитию, такие как моральная сдержанность и правильные усилия по развитию полезных состояний ума, и они сочетаются с ними.
Основная виды техник медитации — это саматха (успокоение ума) и випассана (обретение прозрения). В традиции Тхеравады, делающей упор на випассану, они рассматриваются как противоположные техники, в то время как буддизм Махаяны подчеркивает взаимодействие между саматхой и випассаной. В обеих традициях дыхательная медитация является центральной практикой. Китайский и японский буддизм также сохранили широкий спектр техник медитации, которые восходят к раннему буддизму и были переданы через буддизм Сарвастивады. В тибетском буддизме йога божества включает визуализации, которые предшествуют реализации шуньяты («пустоты»)
Важным качеством, которое необходимо развивать буддийскому медитирующему, является внимательность (сати). Осознанность — это многозначный термин, который относится к запоминанию, собиранию и «держанию в уме». Это также относится к запоминанию учений Будды и знанию того, как эти учения соотносятся с чьим-либо опытом. В буддийских текстах упоминаются различные виды практики осознанности.
Дхьяна
(санскрит: ध्रार) в индуизме означает созерцание и медитацию. Дхьяна рассматривается в практиках йоги и является средством достижения самадхи и самопознания.
Различные концепции дхьяны и ее практики возникли в шраманическом движении древней Индии, которое началось до 6 века до н.э. (до Будды, до Махавиры), и практика оказала влияние на различные традиции индуизма. В индуизме это часть самонаправленного осознания и объединяющего процесса йоги, с помощью которого йог осознает Себя (Атман, душу), свои отношения с другими живыми существами и Высшую Реальность. Термин Дхьяна встречается в ведических текстах араньяка и Брахман, но с неясным значением, в то время как в ранних Упанишадах он употребляется в значении «созерцание, медитация» и является важной частью процесса самопознания. Она описана в многочисленных индуистских Упанишадах и в Йога-сутра Патанджали — ключевом тексте школы йоги индуистской философии.