Священный Ангел-Хранитель

Святой Ангел-Хранитель, Священный Ангел-Хранитель (англ. Holy Guardian Angel), САХ — термин, обозначающий в системе Герметического ордена Золотой Зари «Высшее Я» (англ. Higher Self), Низший Гений (англ. Lower Genius), Авгоэйд, Божественную Сущность человека.
В системе Золотой Зари под САХ понималась персонификация трансцендентного духовного Я, пребывающего в Тиферет и являющегося посредником между Божественным Я и низшей личностью.

В работах Алистера Кроули природа Священного Ангела-Хранителя раскрывается через различные образы и метафоры. Кроули полагал, что иначе описать его сущность невозможно, поскольку САХ стоит выше человеческого разума, а значит не постижим им в полной мере.

Так, в одних текстах САХ предстает как «Безмолвное “Я”», сокрытое в глубинах души соискателя, в других — как самостоятельный индивид, отдельный от человека, но при этом теснейшим образом связанный с ним. При этом, речь идет о различных ипостасях или измерениях одного и того же символа. Ангел изначально тождествен потаённой сути соискателя.

Термин «Священный Ангел-Хранитель» (САХ) — одно из ключевых понятий в системе магии и философии Телемы. Достижение общения с ним — один из важнейших этапов на пути Посвящения. Если «Видение Священного Ангела-Хранителя» олицетворяет первотолчок, заставляющий человека вступить на духовный путь, «пересечение Бездны» знаменует конечную цель соискателя — растворение в Боге, то «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем» означает соединение с Богом, то есть, фактически, «обожествление» соискателя, что соответствует центральной части каббалистического Древа Жизни.

Исторические корни образа

Понятие «Священный Ангел-Хранитель» в Телеме исторически связано с понятием «Ангела-Хранителя» или «духа-хранителя», которое присутствует во многих религиозных и философских учениях Запада и Востока.
Вера в то, что к каждому человеку прикреплена некая «духовная сущность», «божественный посланник», сопровождающий его на протяжении всей жизни, была свойственна как язычеству, так и монотеистическим религиям. Важно сразу отметить, что в отличие от позднейшей эзотерической традиции, во всех ранних религиозных системах «дух-хранитель», хотя и мог обитать внутри человека, всегда трактовался как нечто не имеющее отношения к его природе, а как направленное ему в помощь либо добрым божеством, либо умершими предками.

Древнегреческие поэты Гомер и Гесиод писали о божественных посланниках — даймонах (или демонах), оказывающих влияние на дела людей. Мудрец Сократ утверждал, что у него был личный демон, который предупреждал его, когда он собирается совершить какой-либо опрометчивый поступок. Ученик Сократа — философ Платон — определял даймона как частицу божественного ума (nous), заключённую в каждом человеке. В своем диалоге «Федр» он писал, что у каждого человека с момента рождения есть особый гений,

«который достался ему на долю ещё при жизни», а после смерти он «уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться».

Вера в персонального духа-хранителя была присуща не только западным, но и восточным духовным традициям. Так, например, зороастрийцы верят в благого духа фраваши, который незримо присутствует возле каждого человека и помогает ему. А в мифологии древней Ассирии присутствовало оберегающее крылатое божество карабу (что в переводе означало «благословение», «освящение»). Впоследствии от этого божества про изошли иудейские херувимы.

В иудео-христианской традиции ангелы достаточно часто упоминаются в книгах Ветхого и Нового Завета. Некоторые из этих ангелов трактуются как ангелы-хранители. Например, в Книге Исход, 23:20. Бог говорит:

«Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил».

В новозаветных Деяниях апостолов именно ангел освобождает из тюрьмы апостола Петра [1].

Само слово «Ангел» в иудейско-христианской традиции означает «посланник» или «вестник». Так переводится греческое слово «aggeloj» (ангелос) и латинское слово «angelus». Такое же значение имеет и еврейское слово «малах», которым обозначают ангелов в иудейской традиции.

Ранний христианский автор Климент Александрийский (ок. 150-215 гг.) писал в «Пророческих эклогах» «Eclogue Propheticae», глава 48:

Пётр говорит в своем откровении, что нерожденные младенцы разделят лучшую участь; что они вверены ангелу хранителю (άγγέλω τημελούχω), дабы, получив знание, могли они обресть лучшую обитель.

Здесь Климент Александрийский подразумевает апокрифическое «Откровение Петра», которое он принимает как каноническое писание.

В 326 году на Никейском соборе учение об ангелах было признано религиозным догматом, впоследствии оно было развито в работах Псевдо-Дионисия Ареопагита (V век) и других христианских теологов. В 4-й главе своей работы «О небесной иерархии» Псевдо-Дионисий Ареопагит пишет:

Так ведь, как говорит Богословие, через ангелов, нам был дан Закон (см. Деян. 7:53; Гал. 3:19; Евр. 2:2), и наших известных отцов, прежде Закона и после явления Закона живших, ангелы возводили к божественному, либо научая что нужно делать и выводя из заблуждений и нечестивой жизни на прямой путь истины, либо открывая священные чины или сокровенные видения надмирных тайн, либо пророчески являя некие божественные проречения [29].

Таким образом, идея о том, что каждому человеку дарован ангел-хранитель, который сопровождает и наставляет его в вере и благочестии, была высказана богословами уже в первые века христианства (Василий Великий, Ориген) и впоследствии развита в средневековье (Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и другие). Спор шел лишь о том, прикрепляется ли ангел-хранитель к человеку с момента его рождения или крещения, и может ли Бог отозвать своего ангела, если человек ведет грешную жизнь.

Некоторые идеи христианских теологов о природе ангелов-хранителей впоследствии получили продолжение и развитие в системе магии Телемы Алистера Кроули. Например,

Св. Игнатий Лойола отмечал, что чем выше восходим мы в духовной сфере, тем более различимыми становятся для нас тонкие воздействия наших ангелов и тем более восприимчивыми становимся мы к их помощи. Св. Иоанн от Креста [2] говорил, что, восходя на высшие духовные уровни, мы уже не нуждаемся в посредничестве ангелов, но получаем просветление непосредственно от Бога. На этой стадии становятся излишними не только ангелы, но и слова, формы и образы [3].

Распространенное мнение о том, что человека на протяжении его жизни сопровождает как ангел, так и демон, зародилось не в ортодоксальной, а в апокрифической религиозной традиции. Впервые оно было высказано в раннехристианском апокрифе II века «Пастырь Гермы». В частности, там утверждалось, что

«два ангела с человеком: один добрый, а другой злой. <...> Добрый ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому войдя в твое сердце, постоянно будет внушать он тебе справедливость, целомудрие, чистоту ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда все это вселится в твое сердце, знай, что добрый ангел с тобою: верь этому ангелу и следуй делам его. Послушай и о действиях ангела злого. Прежде всего он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому когда войдёт он в твоё сердце, из действий его разумей, что это ангел злой» (Кн. II Заповедь 6) [4].

Впоследствии эта теория получила большую популярность в христианском мире благодаря произведениям фольклора и литературы. В религиях востока концепция САХ также детально раскрыта. В традиции индуизма это Ишвара (санскр. ईश्वर, Īśvara — «господь, повелитель») – Высший Правитель, являющийся личным аспектом Брахмана (Верховного Владыки, единого, тайного и невыразимого творца вселенной) или Иштадевата (iṣṭadevatā).

Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь... Это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного [5].

В буддистской традиции он представлен как Авалоките́швара (санскр. अवलोकितेश्वर Avalokiteśvara, «Владыка взирающий).

Священный Ангел-Хранитель в магии Абрамелина

Предположительно термин «Священный Ангел-Хранитель» был введен в употребление Авраамом из Вюрцбурга — каббалистом XV века, написавшим «Книгу Священной магии Абрамелина-мага» [6]. В 1897 году глава Ордена Золотой Зари С. Л. Макгрегор Мазерс перевел на английский язык и опубликовал рукопись этой книги.

Как утверждается в ней:

«если вы добросовестно следовали тем инструкциям, которые я вам дал, и если вы молились преданно и искренне, нет сомнений, что вы легко добьетесь всего, и ваш собственный дух и ваше понимание будут учить вас, каким образом следует вести себя в любых обстоятельствах, потому что ангел-хранитель уже рядом с вами, хотя и невидимый, и он ведет вас и управляет вашим сердцем, так что вы никогда не ошибётесь» [7].

Алистер Кроули весьма высоко оценивал этот гримуар. По его словам:

Стиль этой книги возвышен, а содержание — абсолютно ясно и понятно. Она не требует ни проработки мельчайших деталей ритуала, ни даже обычных расчетов. В ней нет ничего такого, что оскорбляло бы разум и здравый смысл. Напротив, описанная в этой книге операция величественна и проста. То же самое можно сказать и о способе её проведения [8].

Для проведения операции по призыванию Священного Ангела-Хранителя маг должен был оставить мирские дела и уединиться на шесть месяцев. Важно отметить, что Абрамелин разрешает, чтобы в уединении магу сопутствовали не только слуги, но и его супруга, и даже чтобы они «исполняли свой супружеский долг». Это необычное предписание, не встречающееся в других гримуарах западной магической традиции, впоследствии позволило некоторым авторам предположить, что описываемая в книге операция может иметь сексуально-магический подтекст.

Согласно Абрамелину, шесть месяцев уединенной жизни мага с его супругой делятся на три этапа магической работы по два месяца каждый. По сути, эти этапы не слишком отличаются друг от друга. Маг должен постоянно исповедоваться Господу в своих грехах, все чаще молиться, изучать Священное писание и совершать омовения. При совершении молитв необходимо соблюдать одно важное правило, которое сам Абрамелин излагает таким образом:

«бесполезно говорить без преданности, внимания и понимания, просто произносить, не преисполнившись истинным намерением, читать молитву, как это делают невежды и нечестивцы. Абсолютно необходимо, чтобы молитва исходила из самых глубин вашего сердца, чтение записанных молитв, выслушивание их не объяснит вам, как действительно правильно молиться» [9].

По завершении третьего периода магу следует облачиться в траурную ризу, посыпать голову пеплом, пойти в свою молельню и повелеть ребёнку (который должен присутствовать там как помощник и духовидец), вложить благовония в кадило. После этого маг должен продолжить свои моления Священному Ангелу-Хранителю, и тогда

«вы увидите необычное и сверхъестественное сияние, что заполнит всю комнату и окружит вас неописуемым ароматом, и это утешит вас и успокоит ваше сердце, вы назовете этот день счастливейшим днём Господа» [10].

После этого начинается магическая операция, которая продлится семь дней: день освящения, три дня созыва благих и святых духов и три дня созыва злых духов.

Во второй день операции маг должен совершить многочасовую молитву, обращенную к Господу, с просьбой одарить его способностью видеть ангелов и беседовать с ними. Именно в третий день маг должен увидеть своего Ангела-Хранителя, который откроет ему истинную мудрость и священную магию, а также скажет — были ли в магической операции ошибки, и как можно избежать их. Также он научит мага как обрести власть над злыми духами, которые должны появиться в последующие дни магической операции. Отныне этот Ангел-Хранитель всегда будет сопровождать мага и оказывать ему всяческое содействие.

В последующие дни операции маг должен призвать Четверых Великих Князей Зла Мира Сего, затем — восьмерых подчинённых им князей и, наконец, их триста шестнадцать служителей. Подчинив их своей воле, он силами этих духов заряжает подготовленные заранее талисманы. В дальнейшем, применив подходящий талисман, маг может получить всё, что он пожелает.

Интересное мнение о работе магии Абрамелина высказывает Израэль Регарди. По его словам,

«за долгие годы практики ученики неоднократно рассказывали мне о том, как пытались достичь Знания и Собеседования, и каковы были результаты их усилий. Практически все без исключения провалились, невзирая на рвение и чистоту устремлений» [11].

Как считает Регарди, причина кроется в том, что отсутствовал необходимый подготовительный период

«тех или иных практик, призванных поднять на должный уровень внутреннюю дисциплину ученика. Это суровая и напряженная тренировка, которая впоследствии, во время тех самых шести месяцев затворничества, именно и сделает возможным достижение окончательной цели ритуала <…> если ученик пытается осуществить ритуал Абрамелина в предписанные традицией шесть или одиннадцать месяцев, не посвятив загодя достаточно времени ментальной и магической дисциплине, его устремления и мотивации вызывают лично у меня глубокие сомнения. Невольно напрашивается вывод, что в большинстве своём это невротики-эскаписты, испытывающие серьёзные трудности с восприятием себя и собственных эмоциональных проблем. Они надеются, что ритуал Абрамелина одним махом исцелит все их внутренние проблемы, на которые больше не придется тратить время и силы» [12].

По его мнению, наилучшим способом подготовки к исполнению операции Абрамелина служит ежедневное выполнение ритуала Нерожденного (относящегося к материалам Ордена Золотой Зари, а также содержащегося в «Liber Samekh» [13] Алистера Кроули) в течение долгого периода, возможно — нескольких лет.

Священный Ангел-Хранитель в магии ордена Золотой Зари

Термин «Священный Ангел-Хранитель» занял важное место в магической системе Золотой Зари. На Древе Жизни ему соответствовала сефира Тиферет («Красота»), олицетворяющая Солнце и являющая геометрический центр Древа, где происходит мистерия умирающего и воскресающего божества, где символически умирает низшее «Я» соискателя для перерождения в «Я» высшем.

В магии Золотой Зари Священный Ангел-Хранитель стал синонимом «Высшего Я» человека — персонификацией трансцендентного духовного Я, посредника между божественным Я (истинным трансцендентным Я человека, заключающем в себе искру божественности) и низшей личностью. В каббалистических понятиях Священный Ангел-Хранитель соответствовал квинтэссенции души, именуемой Йехида, как сказано в документах Ордена,

«единственной части человека, которая с полным правом может сказать: ЭХЕЙЕ, Я есмь. Иными словами, она есть Кетер в микрокосмическом мире Асия, т.е. высшая часть человека как Человека» [14].

За Йехидой стоят и в ней проявляются Ангельские и Архангельские силы. Посему Йехида — это Низший Гений, Наместник запредельного Высшего Гения, Ангела Могучего и Страшного. А за этим Великим Ангелом, Высшим Гением, стоят и в нём проявляются силы Архангельские и Божественные [30].

Согласно учению Ордена, для того, чтобы Высшие Силы смогли пробудить в человеке Высшее Я, он должен был перестать идти на поводу у своего Низшего Я, установить защиту от влияния низших стихийных и клипотических сил, а затем и подчинить их. Высшие Силы пробуждают Высшее Я к действию. Этой цели были подчинены все посвятительные ритуалы Ордена Золотой Зари. При этом предполагалось, что до божественного состояния соискателя должен возвысить ритуал Младшего Адепта (5º=6º), соответствующий сефире Тиферет, когда он принимает клятву

«превзойти человеческое естество, постепенно подняться к своему Высшему Божественному Гению и соединиться с ним» [15].

Священный Ангел-Хранитель в Телеме

Однако наибольшую известность термин «Священный Ангел-Хранитель» получил благодаря трудам Алистера Кроули. По мнению самого Кроули, идея Операции Абрамелина захватила его после одного случая, произошедшего в раннем детстве:

«Припоминается вокзал и небольшая семейная группа. Неожиданно носильщик покачнулся под тяжестью дорожного сундука, и тот соскользнул у него со спины. Просто чудо, что мальчика не раздавило. Он не помнит, что произошло, — успели ли его выхватить из-под падающего груза или сундук просто пролетел мимо. Запомнился только возглас отца: «Ангел-хранитель присмотрел за ним!». Не исключено, что в будущем, когда мальчик вырос и решил заняться Магией, именно этим детским впечатлением определилось направление его деятельности, ибо единственный текст, всецело овладевший его вниманием, носил название «Книга Священной Магии Абрамелина-мага», а основной задачей в нём представлялось «достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем» [16].

В главе II своей книги «Магия в теории и на практике» Кроули так определяет свою задачу:

«... он [Кроули] будет обучать человечество достижению Следующей Ступени — то есть приближению к сущности, расположенной в иерархии непосредственно над человеком. Можно было бы назвать эту сущность «Богом» или «Высшим “Я”», «авгоэйдом», или «адибуддой», или иным из шестидесяти и одного прочих имён... однако Он обнаружил, что все эти имена суть одно — и что, в то же время, каждое из них подразумевает одну из возможных теорий устройства Вселенной, теорию, которая в конечном счете рассыпется на части, не выдержав критики (ибо Он уже прошёл царство Рассудка из конца в конец и знал, что всякое утверждение внутренне противоречиво). Поэтому Он сказал: «Обнародую-ка я этот Труд вот под каким названием: “Достижение Знания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем”», — ибо теория, на которую намекают эти слова, заведомо абсурдна до такой степени, что только простофили станут тратить время на ее исследование. Она будет принята за простую условность, и никто всерьёз не подвергнется опасности выстроить на её основе философскую систему» [17].

В системе основанного Алистером Кроули магического ордена A.'.A.'. установление сознательной связи со своим Священным Ангелом-Хранителем (САХ) также заявлено как первейшая задача человека. Этот процесс Кроули назвал «Познанием и Собеседованием»:

«Ни на миг не забывайте, что основная и наиважнейшая задача мага — достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Достигнув этой цели, он, разумеется, должен целиком и полностью ввериться этому Ангелу, а тот неизбежно и неотвратимо направит его к следующему великому шагу — переходу через Бездну и достижению степени Мастера Храма»[18].

Природа Священного Ангела-Хранителя

Природа САХ, как и природа «личного бога», не может быть полностью открыта человеку. Ещё менее возможно написать об этом так, чтобы это знание стало понятным каждому человеку. В работах Кроули природа Священного Ангела-Хранителя раскрывается через различные образы и метафоры. Так, в одних текстах САХ предстаёт как «Безмолвное “Я”», сокрытое в глубинах души соискателя, в других — как самостоятельный индивид, отдельный от человека, но при этом теснейшим образом связанный с ним. Похоже, речь идёт о различных ипостасях или измерениях одного и того же символа. Главное, что Ангел изначально тождествен потаённой сути соискателя. В «Магии без слёз» Кроули пишет: «Нам ничего не известно о том, как он рождается и так далее; но это лишь потому, что он — так сказать, приватное Божество; миру в целом он является лишь тогда, когда о нём так или иначе упоминает его подопечный, — как например, обстояло дело с гением, или Авгоэйдом, Сократа».

На Древе Жизни ангел ассоциируется и с Малкут, в которой Его образ впервые открывается соискателю через «Видение» и знаменует начало посвятительного пути; и с Тиферет, где совершается «Познание и Собеседование» — союз «Королевского Сына» (Священного Ангела) с «Принцессой» (Душой Адепта); и с самой Кетер, как источником всего божественного. Можно сказать, что Священный Ангел-Хранитель — это Древо сефирот во всей его полноте.

Священного Ангела-Хранителя также олицетворяет Хор-па-Крат, «Дитя в Яйце Синевы». В Телеме — это не просто Бог молчания в обычном смысле слова. Гарпократ заключает в cебе всё сущее, но Сам остается непроявленным. Он символизирует Ангела, представленного путем Гимел, который соответствует «Верховной Жрице» в Таро. На Древе Жизни этот путь соединяет Макропрозопа (Кетер) с Микропрозопом (Тиферет), верховное божество с его человеческим воплощением. Солнце соответствует Тиферет и Священный Ангел-Хранитель — это духовное Солнце Души Адепта.

На определенном этапе работы Кроули отождествил собственного Ангела-Хранителя с Айвассом — «служителем Хор-па-Крата». В «Новом Комментарии» он замечает:

«И разве эта Книга [имеется в виду «Книга Закона»] — не Слово Айваза, а Он — разве не Священный Ангел-Хранитель мой, владыка моего Безмолвного «Я» — девственной невесты Его, на которой Его любовь запечатлела тайну Тождества?» [19].

Однако же САХ может быть отождествлён и с Хадитом — как истинным «Я» человека, «тайным крылатым пламенем» в его сердце. В «Новом комментарии» к «Книге Закона» II:65 Кроули пишет:

«Любопытно, что этот стих оказался связан с числом 65 LVX — числом L.V.X. [Lux] и Адонаи, Священного Ангела-Хранителя. Таким образом, создается впечатление, что этот Ангел — Хадит. Мне никогда не нравилось выражение «Высшее “Я”»; термин «Истинное “Я”» кажется более точным. Ибо каждая Звезда есть оболочка Хадита, неповторимого победителя [II:49], величайшего в достоинстве своём и стоящего вне иерархии. Разумеется, существуют различные внешние иерархии, но они используются только ради удобства» [20].

Любопытно, что в своей последней книге «Магия без слёз» Кроули высказывает предположение, что САХ — отдельное существо, лишь тем или иным образом соединенное с нашей личностью: «Он — нечто большее, нежели человек; возможно, это сущность, поднявшаяся в своей эволюции выше человеческой ступени и связанная со своими подопечными узами дружбы, общности, братства или Отцовства. Подчеркну, что он не просто какая-то часть вашей собственной личности; и именно поэтому я так настаиваю, что применительно к нему термин “Высшее Я” подразумевает отвратительную ересь и опасное заблуждение».

Последняя фраза содержит в себе скрытую полемику с учением Ордена Золотой Зари, в котором САХ отождествлялся именно с «Высшим Я». Такое различие в терминологии обусловлено тем, что Кроули хотел избежать отождествления САХ с

«выжимкой или возгонкой наших собственных излюбленных качеств» [21],

которые считаются наиболее позитивными с точки зрения сиюминутной этики общества.

Это подтверждает его взгляд, высказанный в книге «Равноденствие богов» — сравните со значением «шин» («зуб»), которая также ассоциируется с божественным духом:

«Зубы обнажаются тогда, когда наше Тайное «Я» — наше Бессознательное Эго, Магическим Образом которого служит наша индивидуальность, выраженная в душевной и телесной форме, — наш Священный Ангел-Хранитель — выходит на свет и объявляет нашу Истинную Волю собратьям нашим: с оскалом или с ухмылкой, с улыбкой или со смехом» [22].

Общаясь в Чефалу с Фрэнком Беннетом Кроули изложил ему свое понимание природы Священного Ангела-Хранителя:

Кроули сказал ему, что по сути своей, Посвящение — это процесс приведения «подсознательного» в «сознательное». Он сказал Беннетту, что «подсознание» фактически и является Священным Ангелом-Хранителем. Более того, он сказал ему, что половой инстинкт имеет первостепенное значение для «подсознания», поскольку половые органы являются физическим символом Бога в человеке и самым близким к Священному Ангелу-Хранителю из всего, что у нас есть. Подавление полового инстинкта действовало как подавление Священного Ангела-Хранителя [31].

Священный Ангел-Хранитель в Книге Сердца, обвитого Змеем

Как поясняется во вступительном замечании Кроули к «Liber LXV», книга эта повествует «о взаимоотношениях между Соискателем и его Священным Ангелом-Хранителем». Ангел в этой книге (как и в некоторых других работах Кроули) часто обозначается именем «Адонаи». Cамо слово «Адонаи» на иврите означает «Господь». В иудаистской традиции оно используется как замещающее имя Бога вместо «непроизносимого» Тетраграмматона, IHVH, но, фактически, его можно рассматривать как универсальный заменитель любого Божественного Имени. И в этом качестве оно отражает один из аспектов взаимоотношений Адепта и Ангела — отношения между служителем и его «Господом», Божеством, которому он поклоняется.

Следует также отметить, что в каббалистической традиции имя Адонаи связано с сефирой Малкут (Божественное имя Малкут — «Адонаи ха-Эрец», букв. «Господь Земли»). Именно в Малкут — на ступени Неофита — соискателю впервые открывается Видение Священного Ангела-Хранителя.

Но еще более важен тот факт, что каббалистический анализ имени Адонаи дает число 65 — число, тесно связанное с основными идеями сефиры Тиферет, в которой совершается Познание и Собеседование с Ангелом. В записи еврейскими буквами = אדני Алеф (1) + Далет (4) + Нун (50) + Йод (10) = 65. В десятичной записи это число складывается из цифр 6 и 5, символизирующих, соответственно, Макрокосм (гексаграмму) и Микрокосм (пентаграмму), Крест и Розу, и в сумме дающих 11, символ единения человеческого и божественного начал, достигаемого на степени Младшего Адепта (степени, само обозначение которой, 5°=6°, состоит из тех же цифр).

Обращает на себя внимание, что запись числа 65 римскими цифрами, использованная в заглавии «Книги Сердца, обвитого Змеем», — LXV — представляет собой нотарикон (перестановку букв) слова LVX, «Свет», буквы которого обозначают части Креста и соответствуют Знакам степени Младшего Адепта. В этом заключено еще одно указание на природу Священного Ангела-Хранителя — Авгоэйда, «Световидной» Сущности.

«Сердце, обвитое Змеем» — символ единения Адепта и его Священного Ангела-Хранителя, допускающий множество интерпретаций на разных уровнях. Он проходит рефреном через всю «Книгу 65», начиная с самого ее названия, и при каждом новом упоминании приобретает новые оттенки смысла.

Сам этот образ восходит к одной из строк «Предварительного призывания “Гоэтии”», или «Ритуала Нерождённого»: «Сердце, обвитое Змеем, — имя моё!». «Ритуал Нерождённого» Кроули использовал для достижения Познания и Собеседования с Ангелом. На первый взгляд, Сердце здесь символизирует Соискателя как пассивную, воспринимающую сторону в процессе Посвящения. Как таковое оно родственно ряду других символов женского начала — Йони, Яйцу, Лотосу, Розе в символе Розы и Креста и т.д. Змей же представляет Ангела-Хранителя как активное начало, трансформирующее личность Адепта, и подобен таким символам мужского начала, как Лингам, Семя, Крест в символе Розы и Креста и т.д.

Однако и Хадит, и Змей ассоциируются с кундалини, и эта связь, в свою очередь, указывает на возможный взаимообмен смыслами между образами Сердца и Змея. Кундалини — энергия, по природе своей «женская», и ее восхождение по «Срединному столпу» в теле Адепта метафорически изображается в виде Змеи как женской силы, обвивающей Лингам — средоточие мужской силы.

Отчетливая параллель прослеживается также между отношениями Адепта и Ангела в «Liber LXV», с одной стороны, и методами бхакти-йоги — с другой. Последняя, как и практика, рекомендованная в «Liber CLXXV», включает в себя несколько вариантов отношений между бхактом и его Божеством, представляющих собой различные формы любви: любовь преданного слуги к господину, любовь ребёнка к матери или отцу, любовь родителя к Божественному младенцу, любовь жены к мужу или влюбленного — к возлюбленной. Высшей из них и включающей в себя все остальные признается практика мадхура-бхавы — эмоционального умонастроения, основанного на отношении к Божеству как к Возлюбленному.

Аналогичным образом и в «Книге Сердца, обвитого Змеем», отношения между Адептом и Ангелом, скреплённые безграничной влюбленностью, включают в себя и все прочие оттенки и вариации любовных чувств.

«В конечном счёте, — пишет Кроули, — даже наслажденье и боль должны слиться и отождествиться друг с другом в собственной Химической Свадьбе. Ибо в высшем Таинстве должно найтись место всем без исключения элементам чувственного восприятия. Упустить из виду хоть один из них — значит, оставить его несовершенным и, соответственно, “злым”; это значит — не допустить одного из гостей на Брачный Пир; это значит — ограничить Вселенную в данном конкретном направлении» [23].

Этапы общения со Священным Ангелом-Хранителем

Первым этапом общения со Священным Ангелом-Хранителем является его «видение» или «поцелуй». «Видение САХ» — по сути, первая ступень посвящения, подготавливающая Познание и Собеседование. Он включает целый спектр проявлений — предчувствие, томление, жажду, смутное ощущение «прикосновения к душе», озарение или чреду озарений. Иначе говоря, в этот момент человек начинает осознавать, что помимо «реальности», «данной ему в ощущениях», существует и иная, истинная, реальность – достичь и постичь которую также возможно.

Поэтому, в первую очередь, Видение САХ — преображение Нефеш, то есть «животной», низшей части человеческой души, непосредственно связанной с телом и соотносящейся с сефирой Малкут на Древе Жизни. В результате «Видения» душа перестаёт блуждать в неизвестности. В ней зарождается жажда познать «Единое Слово», которое пока что не известно, но само существование, которого уже не подлежит сомнению, ибо Слово (Логос) это откликнулось на истинное устремление и возвестило о своём присутствии неким очевидным образом, знаменуя собой то, что человек вступил на Путь Посвящения. Первое взаимодействие между Священным Ангелом-Хранителем и душой сопоставимо с причастием, а, следовательно, и с алхимической операцией ферментации (Ферментировать означает возмущать, волновать, вызывать брожение).

В Евангелии от Матфея сказано: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё» (13:33). Здесь Царство Небесное сравнивается не с самой закваской, а с конечным процессом её воздействия на муку и тесто. Апостол Павел пишет: «Разве вы не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5: 6). Действительно, закваска, как бы ни была мала, сообщает своё свойство — кислоту — всему раствору муки.

В системе Телемы «закваска», которая начинает преображать человеческую душу, как раз и проникает в неё через Видение Священного Ангела-Хранителя, уподобляемое его поцелую (в отличие от Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, уподобляемого «Брачному Союзу»).

Божественный поцелуй — это соединение (точнее — воссоединение) индивидуальной и Универсальной души, называемое в каббалистической традиции «двекут» («прилепление»). В каббале двекут, как правило, истолковывается даже как не союз с Богом, а как объединение с Богом, становление с ним единым. При этом считалось, что в результате такой операции душа человека приобретала различные божественные дары, вплоть до бессмертия. Так, во Второзаконии говорится:

...а вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы все доныне (Втор.4:4).

Важно отметить, что для достижения этого соединения могут использоваться как мистические, так и магические средства. Более того, каббалист (мужчина, согласно иудейской традиции) в ходе двекута обычно соединялся не с самим Богом, а с Шехиной — низшей манифестацией Бога, божественной силой, которой, условно, приписывался женский пол. Это давало возможность толковать эту операцию самым различным образом, в том числе с помощью эротических образов и в сексуально-магическом смысле.

Существуют две трактовки двекут: как высшей степени религиозного совершенства, по сути, означающего преодоление Бездны и растворение своей личности в Боге (христианский каббалист Пико делла Мирандола (1463 — 1494) определял это как «morte di bacio», «поцелуй смерти») — и тогда «поцелуй» один; либо как подъёма по лестнице, ступени которой ведут к сферам эманации Бога, и тогда «поцелуй» — это каждое прикосновение к Священному Ангелу-Хранителю (источнику Божественного).

На стадии «видения» соискателю могут «дозволяться» краткие свидания с его Ангелом, которые, собственно, и уподобляются «поцелуям» — бледным теням того наслаждения, которое ожидает будущих «супругов» — адепта и его Ангела — на «брачном ложе» полного единения. Мы можем идентифицировать их как интуитивные прозрения, догадки и даже преддверие самадхи. Однако всякий раз мы возвращаемся к самим себе, зачастую испытывая горечь и разочарование. Но, постепенно, по мере того как Соискатель обучается усваивать плоды этих кратких свиданий, в нём начинаются перемены. Как говорится в «Liber XCV. Бессонном мире» Алистера Кроули, поцелуй Ангела пробуждает вашу душу, но вы должны принимать его поцелуи снова и снова: «уста его краснее всех на свете роз. Когда мы с ним поцеловались, я совершенно проснулась, так что теперь никаких снов больше нет. Но и когда уста его не трепещут на моих, я вижу на них поцелуи, словно он постоянно целует кого-то, кого невозможно увидеть». С каждым последующим посвящением (орденским или символическим), по мере восхождения по духовным ступеням, контакт с Ангелом оказывается всё более интенсивным, продолжительным и осмысленным.

Вторым, завершающим этапом общения со Священным Ангелом-Хранителем, является «Познание и Собеседование», которое Алистер Кроули отождествляет с финалом «Великой Работой». В 90-й главе «Книги Алеф» он утверждает: «…Великая Работа есть Достижение Познания и Собеседования с Твоим Священным Ангелом-Хранителем» [24]. Важно иметь в виду, что в контексте системы A.'.A.'. и общей программы магической подготовки термин «Священный Ангел-Хранитель» у Кроули тесно связан с концепцией индивидуального достижения, «личного продвижения» и саморазвития.

Согласно Кроули, операция «Познания и Собеседования со своим Священным Ангелом-Хранителем» (то есть «Великая работа») приводит человека к постижению своей «Истинной Воли». Именно это понимание Священного Ангела-Хранителя считается для Телемы ключевым и отличает её от «староэонных» толкований (в том числе, в магии Ордена Золотой Зари).

Так, в «Сердце Мастера» Кроули утверждает:

«Таким образом, Путь к Совершенству двояк: во-первых, Истинную Волю необходимо осознать Умом, и эта задача — сродни тому, что называют достижением Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Во-вторых, сказано: «Нет у тебя иного права, кроме как творить волю твою» [Книга Закона I:42]; а значит, каждую частицу энергии, какую только способны выработать его Орудия [т.е., способности его ума. — Примеч. авт.], человек должен направлять на исполнение своей Воли» [25].

Об этом же говорится и в «Новом комментарии» [26] Алистера Кроули к «Книге Закона» I:7:

«Так же и наше Безмолвное «Я», беспомощное и неразумное, сокрытое внутри нас, пробьётся наружу (если мы изловчимся выпустить его на Свет) и жадно устремится вперед с Боевым Кличем — Словом нашей Истинной Воли. Такова Задача Адепта — достичь Познания и Собеседования со Своим Священным Ангелом-Хранителем, постичь его сущность и его предназначение и исполнить их» [27].

Готовясь к одной из главных магических операций «Познанию и собеседованию со своим Священным Ангелом-Хранителем», следует помнить, что он находится с нами уже в самом начале нашего магического пути. По словам Кроули,

«необходимая основа для Священного Ангела-Хранителя есть всегда. Его проявление зависит только от того, насколько готов к этому Соискатель» [28].

Потому первым шагом к нему для человека становится осознание присутствия Бога в своей жизни.

Примечания

1. Деяния, 13:6—17.

2. Хуан де ла Крус (1542—1591) — испанский христианский мистик, католический святой.

3. Розмари Э. Гуили. Энциклопедия Ангелов. М.: Вече, 2008. С. 70.

4. Пастырь Гермы. М.: Присцельс, 1997. С. 41.

5. Свами Вивекананда. «Бхакти-Йога». М.: Амрита-Русь, 2018.

6. Авраам из Вормса. Священная Магия Абрамелина. М.: Ганга, Телема, 2007.

7. Там же. C. 62.

8. Алистер Кроули. Исповедь. т.1. М.: Ганга, 2011. С. 252

9. Авраам из Вормса. Священная Магия Абрамелина. М.: Ганга, Телема, 2007. С. 53.

10. Там же. C. 64.

11. Израэль Регарди. Церемониальная магия. М.: Энигма, 2019. С. 93.

12. Там же. C. 94—95.

13. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 379.

14. Израэль Регарди. Полная система Магии Золотой Зари. Т.III. М.: Энигма, 2011. С. 242.

15. Там же. C. 688.

16. Алистер Кроули. Исповедь. т.1. М.: Ганга, 2011. С. 35.

17. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, 2009. С. 74—75.

18. Aleister Crowley. Magick Without Tears. Chapter LXXXIII. Epistola Ultima.

19. Новый комментарий к Книге Закона, III:68.

20. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. С. 324.

21. Aleister Crowley. Magick Without Tears. Chapter XLIII. The Holy Guardian Angel is not the “Higher Self ” but an Objective Individual.

22. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. С. 144.

23. Из комментария Кроули к V:47 «Liber LXV»

24. Алистер Кроули. Книга Алеф. Мастер Храма. М.: Ганга, 2011. С. 119.

25. Алистер Кроули. Книга Лжей. Сердце Мастера. М.: Ганга, 2009. С. 65.

26. Написанном в 1920-м и впервые опубликованном в 1926 году.

27. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. С. 202.

28. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, 2009. С. 205.

29. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. — СПб.: Алетейя; Издательство Олега Абышко, 2002. С. 83.

30. Израэль Регарди. Полная система Магии Золотой Зари. Т.III. М.: Энигма, 2011. С. 242.

31. Гантер, Дж. Дэниел. Ангел и Бездна. Путешествие внутрь: книга II и III. — М.: Arbor Vitae, 2023. — С. 296.

Источники

Брат Марсий, Сестра IC Основы магии Телемы / М.: Издательство Ганга, 2015.
Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. Творческая группа «Телема» М. 2019.