Алтарь
Алтарь (лат. altarium от altus - "высокий" и ara - "жертвенник"), или жертвенник, - сооружение или возвышенное место, предназначенное для жертвоприношений. В прошлом алтари использовались во многих языческих религиозных традициях (египетской, ассиро-вавилонской, греческой, римской, кельтской, древнегерманской и др.), а также в иудаизме до разрушения Второго храма. В наши дни алтари разного рода используются в христианстве, буддизме, индуизме, даосизме, синтоизме, а также в различных неоязыческих традициях и в церемониальной магии.
В исторических формах политеизма
В различных языческих традициях древности алтари возводились как в закрытых помещениях (святилищах, храмах, жилых домах), так и в священных местах под открытым небом (на возвышенностях, в рощах, гротах и т.д.). Подношениями обычно служили кровь и мясо жертвенных животных, пища и питье, цветы и благовония.
В германо-скандинавском язычестве
В германо-скандинавском язычестве для жертвоприношений и, возможно, для других церемоний (например, свадебных) использовался хёрг (др.-сканд. hörgr, мн.ч. hörgar, др.-англ. hearg) - груда камней, насыпанная в священном месте под открытым небом. Полагают, что на вершину хёрга ставили чашу с кровью жертвенного животного, посвященного тому или иному божеству (например, козла - Тору, свиньи - Фрейе, вепря - Фрейру), после чего жрец обмакивал в кровь связку еловых веток и окроплял этой кровью участников обряда. Хёрги упоминаются в Старшей и Младшей Эддах (XIII в.), в сагах, поэзии скальдов и древнеанглийской поэме "Беовульф", а также в составе различных топонимов, нередко связанных с именами германских божеств. Подробнее см.: Хёрг, Хоф.
В ближневосточном язычестве
Последователи политеистических религий в Древнем Израиле воздвигали жертвенники "на высотах", т.е. на вершинах гор и холмов, и в священных рощах.
В индуизме
Типичный индуистский алтарь представляет собой священное пространство в закрытом помещении (мандире - храме или святилище) и содержит живописные или скульптурные изображения божеств, а также различные ритуальные предметы - светильники, подносы для подношений (пуджа) и др.
В храмах Южной Индии нередко сооружают отдельные святилища-мандиры (миниатюрные жилища) для каждого божества; в центральной части храма помещаются три главных мандира. Впрочем, иногда в храме располагается лишь одно большое святилище, предназначенное для нескольких божеств. В каждом святилище на каменном пьедестале устанавливается статуя божества (мурти), которую освещают один или несколько светильников, подвешенных на стенах. Пустое место перед статуей предназначается для подносов с подношениями. Непосредственно перед святилищем располагается статуя ездового животного (вахана) или колесницы божества. Вход в святилище обычно прикрыт занавеской, а в часы, когда боги "спят", закрывается деревянной дверью.
В храмах Северной Индии, как правило, имеется лишь один большой алтарь, расположенный в передней части храмового пространства. Однако в некоторых храмах передняя часть отгораживается стеной с нишами, в которых размещаются еще несколько алтарей. Статуи в алтарях обычно устанавливаются парами: за некоторыми исключениями (такими как Ганеша и Хануман), с изваянием бога соседствует статуя его супруги (Кришна-Радха, Рама-Сита, Шива-Парвати). На алтаре могут располагаться ритуальные предметы и подношения (светильники, цветы и т.д.).
В жилых домах, магазинах и ресторанах индуисты устраивают домашние святилища-мандиры, также содержащие алтарную часть. Они могут располагаться в нишах или даже в отдельных комнатах. В Индии и в странах с большой индийской диаспорой (например, в Малайзии и Сингапуре) можно приобрести готовые домашние святилища - деревянные сооружения с простой или многоярусной крышей и с вымощенным плиткой полом, на котором владелец сможет установить статую божества. Стены святилища иногда украшаются картинами; на алтаре помещается по меньшей мере один светильник и, как правило, поднос для жертвенных даров. В Южной Индии в правой части домашнего святилища иногда помещают дополнительный алтарь с фотографиями умерших родственников; по традиции, предкам тоже подносят дары, прежде чем совершить жертвоприношение богам.
В даосизме
В даосизме алтари сооружают как традиционным божествам, так и духам предков. Храмовые алтари обустраиваются в соответствии со строгими правилами, а домашние алтари - по народным обычаям, гораздо более вольным. Количество изображений богов и памятных табличек предков на одном алтаре не ограничивается.
Почти во всех разновидностях традиционной китайской религии принято по определенным дням совершать поклоны перед алтарем, держа в одной руке зажженную палочку благовония. В некоторые праздничные дни на алтарь богам и/или предкам по народной традиции подносят жертвенную пищу: различные плоды, кур или уток, свиные головы или копыта. В даосских храмах подношениями служат благовония, свечи и вегетарианская пища. Еще одна традиционная разновидность жертвоприношения предкам - сожжение ритуальных бумажных денег, которые называют "деньгами загробного банка", "деньгами преисподней", "темными деньгами", "золотой" или "серебряной бумагой" и т.д.; считается, что, пройдя через огонь, эти искусственные деньги превратятся в загробном мире в настоящие и духи предки смогут ими воспользоваться.
В синтоизме
В традиции синто с древних времен сооружают химороги ("божественные ограды") - временные алтарные пространства для религиозных обрядов. Границы химороги отмечают по четырем углам стеблями бамбука или ветками дерева сакаки (Cleyera japonica), между которыми натягивают сименава - толстые витые веревки из рисовой соломы. В центре химороги располагается большая ветвь сакаки, украшенная различными символами (хеи). Она выполняет роль ёрисиро - физического олицетворения ками (божества), перед которым и совершаются обряды поклонения.
Более сложное химороги возводится на соломенной циновке, расстеленной на земле. На циновке устанавливают церемониальную подставку с восемью опорами (хаккяку-ан), а на ней - каркас, на котором натягивают веревки и размещают священные символы границ сакрального пространства. В центре конструкции располагают ветвь сакаку, олицетворяющую божество.
В неоязычестве
Алтари используются во многих неоязыческих традициях. Неоязыческие алтари могут посвящаться как отдельным богам, так и целым группам божеств, иногда принадлежащих к разным пантеонам. Последователи реконструкторских религий нередко воссоздают жертвенники по образцу описанных в исторических источниках (например, для обрядов Асатру иногда сооружают хёрги под открытым небом).
Во многих неоязыческих традициях, особенно эклектических и производных от реконструкторских, алтари используются не только для праздников и особых случаев, но и для ежедневных или еженедельных религиозных обрядов. Домашнему алтарю отводится функция, которую в историческом язычестве исполняли святилища и храмы: как место поклонения божествам, духам и/или предкам его украшают вотивными предметами и помещают на него регулярные подношения (пищу и питье, цветы, благовония). В центре такого алтаря обычно располагается статуя, живописное или символическое изображение божества.
В Викке и неодруидизме алтарь служит не только религиозным, но и магическим целям.
Викканский алтарь
.png)
В традиции Викки на алтаре располагаются ритуальные орудия и символические предметы, предназначенные для поклонения Богу и Богине и/или для магической практики. Зачастую алтарь считается личным пространством, доступ к которому закрыт для всех, кроме владельца. Викканский алтарь может быть как постоянным, так и временным; в последнем случае он сооружается для определенной религиозной или магической работы, по завершении которой разбирается (полностью или частично).
Алтарь в Викке может быть как деревянным, так и каменным или металлическим. Основой для алтаря может служить обычный стол (круглый или квадратный), комод или сундук. Ее покрывают алтарным покровом, который могут менять перед каждым сезонным праздником, выбирая цвет в соответствии с символикой саббата.
В большинстве викканских традиций используется два варианта алтарного убранства.
Трехчастный алтарь
В некоторых викканских традициях алтарь принято разделять на три части.
- Левая сторона алтаря считается областью Богини. Здесь располагаются "женские" орудия (чаша с вином или водой, котел, кропило, колокол, кристаллы, блюдо с хлебом и вином для освящения и ритуальной трапезы, а также иногда пентакль), статуэтка или живописное изображение Богини и белая или серебристая свеча, которую зажигают в ее честь.
- Правая сторона алтаря - область Бога; здесь помещаются "мужские" орудия (атам, жезл, болин, кадило с благовонием, зажигалка или спички), а также изображение Бога и его свеча (желтая или золотистая).
- Центральная часть алтаря - общая для Бога и Богини; иногда ее называют "рабочей областью". Пентакль как основной символ Викки иногда располагают не в левой части, а в центре алтаря. Кроме того, здесь временно помещаются принадлежности для конкретных ритуалов (изображения божеств различных политеистических пантеонов, дополнительные свечи, ароматические масла и благовония, пища и напитки для освящения и ритуальной трапезы, символические предметы, связанные с праздниками Колеса года, и т.д.).
Алтарь стихий
По другой стандартной схеме алтарь подразделяется на области, соответствующие четырем стихиям. По периметру алтаря располагаются символы четырех стихий/сторон света.
- На севере помещаются символы и орудия, связанные со стихией Земли: пентакль, чаша с солью, камни, растения, цветы, хлеб для ритуальной трапезы и желтая (в некоторых традициях - зеленая) свеча.
- На востоке - символы и орудия стихии Воздуха: благовоние, перо, колокольчик, жезл (в Викке связанный не с Огнем, как во многих системах церемониальной магии, а с Воздухом) и голубая (в некоторых традициях - желтая) свеча.
- На юге - символы и орудия стихии Огня: атам и болин, кадило, масло для умащения, гаситель для свечей и красная свеча.
- На западе - символы и орудия стихии Воды: чаша с водой, чаша с вином, котел, морские раковины и зеленая (в некоторых традициях - голубая или синяя) свеча.
При размещении этих символов во время призывания стихий оператор движется посолонь (по часовой стрелке); при отпущении стихий - противосолонь.
Иногда викканский алтарь ориентируют на юг (как и алтари во многих других магических традициях, восходящих к системе Золотой Зари), но гораздо чаще - на север (и Полярную звезду) как сторону света, ассоциирующуюся с Луной и Богиней (в противоположность югу, связанному с Солнцем и Богом); встречаются указания на то, что викканам, практикующим в Южном полушарии Земли, следует ориентировать алтарь на юг.
Неодруидический алтарь
В традиции неодруидизма алтари иногда воздвигают под открытым небом, в рощах и лесах. На алтаре располагаются различные ритуальные предметы (чаши, посохи) и растения, служащие подношением богам. На алтаре или неподалеку от него разводят огонь. Иногда обходятся без алтаря, размещая ритуальную утварь прямо на земле.
Neo-Druidism
Modern Neo-Druidism may also make use of altars, often erected in groves. Though little is known of the specific religious beliefs and practices presided over by the ancient Druids, modern people who identify themselves as Druids are free to incorporate their imagination in developing ceremonies and the use of ritual objects in keeping with their belief system. The "Order of Common Worship" of the Liturgy of the Druids <ref>Liturgy of the Druids</ref> (New Reformed Druids of North America) calls for a fire to be started "in or near the altar" and makes use of various objecs such as a chalice, staves, and a plant offering. If no altar is used, the objects may be placed on the ground.
High places
Телемапедия — вики-проект, нацеленный свести воедино все материалы и знания, доступные о Телеме и западной магической традиции в русскоязычном пространстве. Несмотря на молодость традиции, эта информация весьма обширна. Наша Телемапедия не содержит Великих Тайн Магии. Тайны магии каждый открывает для себя сам. Но Телемапедия содержит ключи к этим тайнам. Попробуйте их разгадать.
На сегодняшний день наш проект поддерживается узким кругом лиц. Однако мы будем рады помощи заинтересованных авторов, которые смогут вносить посильный вклад в развитие ресурса. Мы надеемся, что Телемапедия приносит пользу всем, кто заинтересован в западной магической традиции и в Телеме.
Если вы хотите принять участие в проекте Телемапедия — свяжитесь с нами: 
Количество статей: 2269
Основные разделы
Другие разделы
Некоторые полезные ресурсы
- Справка по редактированию
- Список возможных настроек;
- Часто задаваемые вопросы и ответы по MediaWiki;
- Рассылка уведомлений о выходе новых версий MediaWiki.
Все страницы
- Все статьи от А до Я (список)
- Все статьи от A до Z (список)
- Все статьи от 0 до... (список)
- Официальные публикации (Libri) A.'.A.'. и O.T.O. (список)
- Список неоднозначностей
High places are elevated areas on which altars have been erected for worship in the belief that, as they were nearer heaven than the plains and valleys, they are more favourable places for prayer. High places were prevalent in almost all ancient cultures as centers of cultic worship.
High places in Israelite (Hebrew: Bamah, or Bama) or Canaanite culture were open-air shrines, usually erected on an elevated site. Prior to the conquest of Canaan by the Israelites in the 12th–11th century BC, the high places served as shrines of the Canaanite fertility deities, the Baals (Lords) and the Asherot (Semitic goddesses). In addition to an altar, matzevot (stone pillars representing the presence of the divine) were erected.<ref>Шаблон:Cite encyclopedia</ref>
The practice of worship on these spots became frequent among the Hebrews, though after the temple was built it was forbidden. Such worship was with difficulty abolished, though denounced time after time by the prophets as an affront to God. A closely related example is a "backyard" altar, so to speak. Before there was a set temple and an established altar people built their own altars. After the temple was built use of these altars was forbidden. Unlike the previous case, "backyard" altar worship was quickly eradicated.
See also
- Altar candle
- Altar cards
- Altar Crucifix
- Altars in Latin America
- Altar rails
- Altar stone
- Altarpiece
- Analogion
- Ara Pacis
- Back-choir
- Carroccio
- Cathedral diagram
- Ciborium (architecture)
- Consecration
- Credence table
- Iconostasis
- Predella
- Prothesis
- Reredos
- Sacrament
- Sacred architecture
- Shrine
Notes
Источники
- Crowley, Vivianna. The Old Religion in the New Age. Aquarian/Thosons, 1989.
- Crowley, Vivianna. Wicca: A Comprehensive Guide to the Old Religion in the Modern World. Harrisonburg, USA: R.R. Donelley’s, 2003.
- Cunningham, Scott. Living Wicca: A Further Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2002.
- Rabinovitch, Shelley and Lewis, James R. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press, 2004, p. 6.
- Шаблон:Nuttall
- Шаблон:Eastons
External links
Шаблон:Wiktionary Шаблон:Commons
- Altars (in Scripture) from the Catholic Encyclopedia
- History of the Christian Altar from the Catholic Encyclopedia
- An essay on a Hindu Home Altar
- Taoist Great Ritual Offerings to the All-Embracing Heaven
- How to Build an Altar (Ofrenda) for Dia de los Muertos
- Thor Stalli Neo-Pagan altar to Thor
В монотеистических религиях
В иудаизме
В древнееврейской традиции алтарь, или жертвенник (מזבח, мизбах, букв. "место заклания или жертвоприношения"), обычно сооружался из земли (Исх. 20:24) или необтесанных камней (Исх. 20:25), в местах, отмеченных какими-либо священными событиями или указанных Богом (Быт. 22:9, 35:1-7). Первый жертвенник, упомянутый в Ветхом завете, был воздвигнут Ноем после потопа (Быт. 8:20). Упоминаются также алтари, сооруженные Авраамом (Быт. 12:7, 13:4, 22:9), Исааком (Быт.26:25), Иаковом (Быт. 33:20) и Моисеем (Исх. 17:15). В древности жертвенное животное закалывали прямо на алтаре, но уже в библейские времена жертвы стали приносить рядом с алтарем, лишь окропляя его кровью.
После богоявления на горе Синай в скинии (а позднее и в иерусалимском храме) использовались только два алтаря: жертвенник всесожжения и жертвенник воскурения.
The word "altar", in Greek θυσιαστήριον (see:θυσία), appears twenty-four times in the New Testament. Significantly, Hebrews 13:10 <ref>Шаблон:Bibleverse</ref> shows Christians having an altar of which those who did not believe in Jesus could not partake, a reference to the eternal, once-for-all sacrifice of Jesus Christ, thus fulfilling the sacrificial laws of the Old Testament. In Catholic and Orthodox Christian theology, the Eucharist is a re-presentation, in the literal sense of the one sacrifice being made "present again". Hence, the table upon which the Eucharist is consecrated is called an altar.
Altars occupy a prominent place in the sanctuaries of all churches of the Catholic Church, Eastern Orthodoxy, Oriental Orthodoxy and the Church of the East, and in most Anglican and Lutheran churches. They are also found in a minority of other Protestant worship places, though the term "communion table", which avoids the sacrificial connotations of an altar, is often preferred. The altar plays a central role in the celebration of the Eucharist, which takes place at the altar on which the bread and the wine for consecration are placed.
The area around the altar is seen as endowed with greater holiness, and is usually physically distinguished from the rest of the church, whether by a permanent structure such as an iconostasis, a rood screen or altar rails, by a curtain that can be closed at more solemn moments of the liturgy, as in the Armenian Apostolic Church and Armenian Catholic Church, or simply by the general architectural layout. The altar is often on a higher elevation than the rest of the church. In Reformed and Anabaptist churches, a table, often called a "communion table", serves an analogous function. In some colloquial usage, the word "altar" is used to denote the altar rail also,Шаблон:Citation needed although this usage is technically incorrect.
Churches generally have a single altar, although in the West, as a result of the former abandonment of concelebration of Mass, so that priests always celebrated Mass individually, larger churches have had one or more side chapels, each with its own altar. The main altar was also referred to as the "high altar". Since the revival of concelebration in the West, the Roman Missal recommends that in new churches there should be only one altar, "which in the gathering of the faithful will signify the one Christ and the one Eucharist of the Church."<ref>General Instruction of the Roman Missal, 303</ref> But most Western churches of an earlier period, whether Roman Catholic or Anglican, may have a high altar in the main body of the church, with one or more adjoining chapels, each with its own altar, at which the Eucharist may be celebrated on weekdays.
Architecturally, there are two types of altars: those that are attached to the eastern wall of the chancel, and those that are free-standing and can be walked around, for instance when incensing the altar.
In the earliest days of the Church, the Eucharist appears to have been celebrated on portable altars set up for the purpose. Some historians hold that, during the persecutions, the Eucharist was celebrated among the tombs in the Catacombs of Rome, using the sarcophagi (see sarcophagus) of martyrs as altars on which to celebrate. Other historians dispute this, but it is thought to be the origin of the tradition of placing relics beneath the altar.
When Christianity was legalized under Constantine the Great and Licinius, formal church buildings were built in great numbers, normally with free-standing altars in the middle of the sanctuary, which in all the earliest churches built in Rome was at the west end of the church. "When Christians in fourth-century Rome could first freely begin to build churches, they customarily located the sanctuary towards the west end of the building in imitation of the sanctuary of the Jerusalem Temple. Although in the days of the Jerusalem Temple the High Priest indeed faced east when sacrificing on Yom Kippur, the sanctuary within which he stood was located at the western end of the Temple. The Christian replication of the layout and the orientation of the Jerusalem Temple helped to dramatize the eschatological meaning attached to the sacrificial death of Jesus the High Priest in the Epistle to the Hebrews."<ref>The Biblical Roots of Church Orientation by Helen Dietz</ref> The ministers (bishop, priests, deacons, subdeacons, acolytes), celebrated the Eucharist facing east, towards the entrance. Some hold that for the central part of the celebration the congregation faced the same way. After the sixth century the contrary orientation prevailed, with the entrance to the west and the altar at the east end. Then the ministers and congregation all faced east during the whole celebration; and in Western Europe altars began, in the Middle Ages, to be permanently placed against the east wall of the chancel.