Триединая Богиня

Триединая Богиня

Триединая Богиня (англ. Triple Goddess) — божество или архетип божества, почитаемое во многих неоязыческих религиозных и духовных традициях. В обычном неоязыческом понимании Триединая Богиня трактуется как триединство трёх различных аспектов или фигур, объединённых в одно существо. Эти три фигуры часто описываются как Дева, Мать и Старуха, каждая из которых символизирует как отдельный этап женского жизненного цикла, так и фазу Луны, а также часто управляет одним из царств: небесами, землей и подземным миром. В различных формах Викки ее супругом мужского пола является Рогатый Бог.

Тройственная Богиня является персонажем многих произведений поэта, романиста и мифографа начала и середины ХХ века Роберта Грейвса, в частности, книг «Белая богиня» и «Греческие мифы», также она упоминается в его стихах и романах. Сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти» и утверждал, что её образ имеет под собой историческую основу. Совсем недавно литовский археолог и антрополог Мария Гимбутас предположила, что поклонение Триединой Богине в Европе существовало с глубокой древности, что вызвало много споров, и её идеи также влияют на современное неоязычество.

По мнению английского историка и исследователя неоязычества Рональда Хаттона, концепция Триединой лунной богини — Девы-Матери-Старухи, где каждый аспект соответствует одной из лунных фаз, была разработана Робертом Грейвсом, который опирался на работы таких ученых XIX и XX веков, как Джейн Харрисон, Маргарет Мюррей, Джеймс Фрейзер и других представителей «Кембриджской школы». Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от представления доисторической Великой Богини-матери, описанной Марией Гимбутас и другими исследователями. Он не считал ни доказанным, ни опровергнутым существование культа Богини-матери.

Тем не менее, многие неоязыческие системы верований следуют за Грейвсом в его трактовке образа Триединой Богини, и это продолжает оказывать влияние на феминизм, литературу, юнгианскую психологию и литературную критику.

По словам основателя викканской традиции Джеральда Гарднера:

Богиня ведовского культа — это, конечно, Великая Мать, подательница жизни, воплощенная любовь. Она правит весенними наслаждениями, и пирами, и всеми блаженствами остальной части года (вместе с другими богинями) и имеет особое сродство с луной. [23]

Происхождение

В древних религиях были известны различные триединые или тройственные богини или божества, соединявшие в себе три ипостаси. К ним можно отнести индуистские Тридеви (Сарасвати, Лакшми, Дурга или Парвати), греческие Хариты (Грации), Оры (Времена года, которых в древнем эллинистическом исчислении было три) и Мойры (Судьбы). Некоторые божества, обычно изображаемые в единственном числе, также имели троичные аспекты. Например, как следует из сообщения греческого историка Павсания, в городе на северо-востоке древней Аркадии, Стимфале, Гере поклонялись как девочке, взрослой женщине и вдове:

В древнем Стимфале, говорят, жил Темен, сын Пеласга, и в нём этим Теменом была воспитана Гера. В честь этой богини он основал три храма и по эпохам её жизни он дал им три названия; когда она была ещё девушкой, он назвал храм храмом Геры Ребёнка; когда она вышла замуж за Зевса, он дал имя второму храму Геры Телеи (Взрослой); когда она разошлась с Зевсом по каким бы то ни было обстоятельствам и вернулась в Стимфал, он назвал третий храм храмом Геры Вдовицы (Кере). Вот что, как я знаю, стимфалийцы говорят о богине. (Описание Эллады, 8:22)

Греческое слово «кера» также может означать отделенную или разведенную.

Геката

Изображение Гекаты как тройной богини

По мнению Роберта Грейвса, Геката была «оригинальной» и наиболее распространенной древней богиней тройной луны. Геката изображалась в тройственной форме с первых дней поклонения ей. Богиня Диана (Артемида) также рассматривалась как соединения в одной богине трех образов, которые рассматривались как отдельные аспекты единого божества: «Диана-охотница, Диана-луна, Диана подземного мира» [1]. Дополнительные примеры богини Гекаты, рассматриваемой как тройственная богиня, связанная с колдовством, включают рассказ римского поэта Лукана о группе ведьм, написанный в I веке до нашей эры. В поэме Лукана «Фарсалия» (Фар. 6:700-01) ведьмы говорят: «Ты, Персефона, для нас воплощение третье Гекаты».

Другой пример можно найти в «Метаморфозах» Овидия (Мет. 7:94–95), где Ясон дает клятву ведьме Медее, говоря, что он «будет верен священным обрядам триликой богини».

Философ-неоплатоник Порфирий был первым, кто зафиксировал, что три аспекта Гекаты (важной богини в неоплатонической традиции поздней античности) соответствуют фазам луны: убывающей, растущей и полной. В своей работе «Об изваяниях» он писал:

«Луна есть Геката, что вызывает изменчивость её формы и её силу в зависимости от формы. Поскольку же её сила имеет три формы, то символ молодой луны — фигура, облаченная в светлые одежды и обутая в золотые сандалии со светящей лампадой; корзина, которую она несет, когда поднимается высоко, символизирует произведение плодов, которые она произращает согласно возрастанию своего света; и, опять же, полную луну символизирует фигура в медных сандалиях» [2].

Порфирий также связывал Гекату с Дионисом, «ибо у обоих растут рога» [3].

Грации, Времена года и Судьбы

«Три мойры», Пауль Туман

Специфика современного неоязыческого архетипа Девы, Матери и Старухи не обнаруживается ни в каких древних источниках, связанных непосредственно с Гекатой [4]. И Диану, и Гекату почти всегда описывали как богинь-дев с обликом молодой женщины [1]. Однако, согласно грамматику Эпигену, жившему в III веке до н.э., в орфической традиции три мойры, или Судьбы, рассматривались как олицетворение трёх фаз Луны: «тридцатое, пятнадцатое числа и новолуние» (т.е. полумесяц), луна, полнолуние и тёмная луна в зависимости от делений календарного месяца [5]. Сами мойры традиционно изображаются в обличьях юной девушки Клото, прядущей нити жизни, зрелой женщины Лахесы, определяющей судьбу, и пожилой женщины Атропы, перерезающей нить жизни. Они олицетворяли рождение, активную жизнь и смерть. Связь между Мойрами и Богиней Тройной Луны, называемой по-разному, в конечном итоге, привела к смешению этих концепций [6]. Римский грамматик Сервий установил связь между этими жизненными фазами и ролями мойр:

«Некоторые называют одну и ту же богиню Люциной, Дианой и Гекатой, потому что они приписывают одной богине три силы: рождения, роста и смерти. Утверждают, что Люцина — богиня рождения, Диана — роста, а Геката — смерти. Из-за этой тройственной силы они представляли её тройственной и трехобразной, и по этой причине они строили храмы на перекрестке трёх дорог» [7].

Текст Сервия включал рисунок растущего полумесяца (обозначающего новолуние), убывающего полумесяца (обозначающего убывающую луну) и полнолуния.

По словам Джейн Эллен Харрисон:

«Три Оры — это три фазы Селены: растущая, полная и убывающая Луна. ... Луна — истинная мать тройных Ор, которые сами являются Мойрами, а Мойры, как говорит нам Орфей, — это всего лишь три мойры или фазы (μέρη) самой Луны, три части старого года. И эти три Мойры или Оры также являются Харитами».

Синкретизм преобладающей тройной богини луны (объединенная фигура Дианы / Гекаты / Селены) в сочетании с орфической верой в то, что времена года и судьбы были подразделениями одного и того же божества, а последняя представляла три стадии жизни, в конечном итоге, породила современную концепцию Тройственной Богини, символом которой является луна, и чья тройственность может быть понята как в терминах лунных фаз, так и в виде «Девы, Матери и Старухи». Однако только в начале XX века эта довольно мало известная древняя связь получила развитие и популяризацию.

Триединая Богиня Роберта Грейвса

Поэт и мифограф Роберт Грейвс заявлял о наличии исторической основы у мифа о Триединой Богине. Хотя учёные игнорируют работы Грейвса как псевдоисторические, они продолжают оказывать влияние на многие области неоязычества [14].

«Белая богиня», 1948

Рональд Хаттон утверждает, что концепция тройственной богини луны как Девы, Матери и Старухи, каждая ипостась которой соответствует фазе луны, является современным творением Грейвса, [15] [16], который, в свою очередь, опирался на эту работу. Хотя Грейвс был автором идеи Триединой Богини как воплощения Девы/Матери/Старухи, это была не единственная троица, которую он предложил. В своем историческом романе 1944 года «Золотое руно» Грейвс написал: «Дева, Нимфа и Мать — это вечная царственная Троица... и Богиня, которой поклоняются... в каждом из этих аспектов, как Новолуние, Полнолуние и Старая Луна. Луна — верховное божество». [17]

В своей самой известной работе «Белая богиня: историческая грамматика поэтической мифологии» (1948) Грейвс описывал триаду Тройственной Богини следующим образом:

Как Богиня Подземного Царства она была богиней рождения, произведения потомства и смерти. Как Богиня земли она была богиней трёх времен года — весны, лета и зимы, она давала жизнь деревьям и травам и властвовала над всеми живыми существами. Как Богиня неба она была луной в ее трёх фазах молодой луны, полнолуния и ущербной луны. Это объясняет, почему вместо Богини трёх ипостасей она так часто становится Богиней девяти ипостасей. Однако не следует забывать, что Тройственная Богиня, которой поклонялись, например, в Стимфале, персонифицировала древнюю женщину — создательницу и разрушительницу. Как молодая луна или весна она была девушкой, как полнолуние или лето она была женщиной, как ущербная луна или зима она была старухой. [18]

Грейвс считал, что Триединая Богиня была исконным божеством также Британии, и что следы её поклонения сохранились в британском колдовстве раннего Нового времени.

Юнгианская теория архетипов

Триединая Богиня как архетип обсуждается в работах Карла Юнга и Карла Кереньи [20], и в более поздних работах их последователя Эриха Ноймана. [21] Юнг рассматривал общее расположение божеств в триадах как закономерность, возникающую на примитивном уровне человеческого психического развития и культуры. [22]

В 1949 году Юнг и Кереньи выдвинули теорию, что группы из трёх греческих богинь, становятся четверичными только в результате ассоциации с богом-мужчиной. Они приводят пример того, как Диана приобретает тройственность (дочь, жена, мать) благодаря своим отношениям с Зевсом, мужским божеством. Также они заявляют, что разные культуры и группы связывают с полом разные числа и космологические тела.

Триединая Богиня в Викке

Символ богини в Викке: растущая, полная и убывающая луна

При условии, что многие неоязычники не являются викканами, практики и богословие внутри неоязычества сильно различаются. Многие виккане и другие неоязычники поклоняются «Тройственной богине» (Деве, Матери и Старухе); эта практика зародилась в Англии в середине XX века. По их мнению, сексуальность, беременность, кормление грудью и другие женские репродуктивные процессы — это способы, с помощью которых женщины могут воплощать Богиню, делая физическое тело священным.

Дева представляет собой очарование, зарождение, расширение, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм, олицетворяемые растущей луной;
Мать представляет зрелость, плодородие, сексуальность, исполнение, стабильность, силу и жизнь, олицетворяемые полной луной;
Старуха представляет мудрость, покой и смерть, олицетворяемые убывающей луной.

Триединая Богиня отождествляется с греческими богинями луны:

Артемида — Дева, потому что она была девственной богиней охоты;
Селена — Мать, ибо она была матерью детей Эндимиона и любила его;
Геката — Старуха, так как она была связана с подземным миром и магией, и потому считалась «королевой ведьм».

Как пишет Хелен Бергер,

По мнению верующих, это повторение этапов жизни женщин позволило им отождествлять себя с божеством способом, который был невозможен со времен появления патриархальных религий [8].

Церковь Всех Миров является одним из примеров неоязыческой организации, которая идентифицирует Триединую Богиню как символ «цикла плодородия» [9]. Эта модель также должна олицетворять все характеристики и потенциал каждой женщины, которая когда-либо существовала. Викканский автор Динна Дж. Конвей (Deanna J.Conway) высказывает мнение, что воссоединение с Великой Богиней жизненно важно для здоровья человечества «на всех уровнях». Конвей включает греческих богинь Деметру, Кору-Персефону и Гекату в свое обсуждение архетипа Девы-Матери-Старухи [10]. Для Конвей Триединая Богиня символизирует единство, сотрудничество и соучастие со всем творением, в то время как боги-мужчины, напротив, представляют разъединение, разделение и господство над природой. Эти взгляды подверглись критике со стороны как неоязыческих, так и научных сообществ как подтверждающие гендерные стереотипы и символически неспособные адекватно отреагировать на текущее этическое и экологическое положение человечества.

Некоторые неоязычники полагают, что Триединая Богиня — это архетипическая фигура, которая появляется в ряде различных культур на протяжении всей истории человечества, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как Триединые Богини [11]. Широкое признание теории архетипов привело к тому, что неоязычники стали использовать образы и имена божеств, различающихся в культурном отношении, для ритуальных целей [12]; например, Динна Конвей и художница-феминистка Моника Сьо [13] связывают Тройную Богиню с индуистскими Тридеви (буквально «тремя богинями») Сарасвати, Лакшми и Парвати (Кали / Дурга). Некоторые сторонники Викки, такие как Вивиан Кроули и Селена Фокс, являются практикующими психологами или психотерапевтами и специально обращаются к работам Карла Густава Юнга, чтобы разработать теорию Богини как архетипа.

Триединая Богиня в в медиакультуре

В серии романов Джорджа Мартина «Песнь Льда и Пламени» Дева, Мать и Старуха являются тремя аспектами семеричного божества в Вере Семи. В романе Нила Геймана «Океан в конце дороги» действуют персонажи Лэтти, Джинни и миссис Хэмпсток, которые не допускают зла в человеческий мир и охраняют границу с миром снов.

Мотив Триединой Богини Грейвса был использован Норманом Холландом для исследования женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение». Роз Кэвени рассматривает главных героев фильма Джеймса Кэмерона «Чужие»: Королеву пришельцев (Старуху), Рипли (Мать) и девочку Ньют (Деву). [19]

Песня «Maiden, Mother & Crone» американской хэви-метал группы «The Sword» из их альбома «Gods of the Earth» описывает встречу с Тройственной Богиней. В видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически представлены в виде трёх лунных фаз — растущей, полной и убывающей луны

См. также

Великая Мать (Богини Земли, Богини Плодородия)
Деметра (богиня-мать в греческой мифологии)

Примечания

1. Green, C. M. C. (2007). Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia. New York: Cambridge University Press.

2. Порфирий. Труды. В 3-х т. Том I. Серия : Hellenica. Составитель Т.Г. Сидаш. СПб. Квадривиум 2017. С. 238.

3. Там же, с. 239.

4. Hutton, Ronald (2001). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press.

5. Климент Александрийский Строматы. Т. 2 (Книги 4-5). Издание подготовил Е. В. Афонасин — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2003. С. 174.

6. Jones, P. (2005). "A Goddess Arrives: Nineteenth Century Sources of the New Age Triple Moon Goddess". Culture and Cosmos. 19 (1): 45–70.

7. Сервий. Комментарии к Эннеиде, Servius, 4.511.

8. Berger, Helen A. (2006). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press.

9. Zell, Otter and Morning Glory. "Who on Earth is the Goddess?".

10. Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: the Myth and Reality of the Triple Goddess. Llewellyn.

11. Reid-Bowen, Paul. Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Ashgate Publishing, Ltd.

12. Rountree, Kathryn (2004). Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-Makers In New Zealand. Routledge. P.46.

13. Sjöö, Monica (1992). New Age and Armageddon: the Goddess or the Gurus? – Towards a Feminist Vision of the Future. Women's Press. p.152: «Это были белая Сарасвати, красная Лакшми и черная Парвати, или Кали/Дурга – древнейшая тройственная богиня Луны».

14. Greer, John Michael (2003). The New Encyclopedia of the Occult. Llewellyn.

15. Ackerman, Robert (2002). The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists. Routledge.

16. Hutton, Ronald (March 1997). "The Neolithic great goddess: A study in modern tradition". Antiquity. 71 (271): 91–99.

17. Graves, Robert (1945). Hercules, My Shipmate: A Novel. United States: Creative Age Press, Incorporated.

18. Грейвс Роберт. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 497.

19. Kaveney, Roz (2005). From Alien to The Matrix. I.B.Tauris. p.151.

20. Jung, C. G.; Kerényi, C. (1949). Essays on a Science of Mythology: the Myth of the Divine Child and the Mysteries of Eleusis. Pantheon Books.

21. Neumann, Erich (1955). The Great Mother: an Analysis of the Archetype. Pantheon Books.

22. Jung, Carl Gustav (1966) [1942]. "A Psychological Approach to the Dogma of the Trinity". Psychology and Religion: West and East. Collected Works. Vol. 11 (2nd ed.). Pantheon Books.

23. Джеральд Гарднер. Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней / Пер. с англ. Алексея Осипова — М.: Ганга, 2010. С. 57.