Тайные Вожди

Тайные Вожди (также Неизвестные Владыки, Неведомые Начальники, Высшие Неизвестные, Неведомые Высшие; лат. Superiores incogniti) — термин, который в различных оккультных движениях с 30-х гг. XIX века используют для обозначения трансцендентной Духовной Иерархии сверхъестественных сущностей, отвечающих за функционирование и моральное состояние космоса, а также осуществляющих надзор за деятельностью эзотерических организаций. Их имена, титулы и описания варьируются в зависимости от свидетельств тех, кто утверждал, что имел опыт контакта с ними.

Телема
1304958 600
Алистер Кроули
Святые книги Телемы
Божественные образы
AGAPEAGLAALALIMARARITAAUMGNFIAOFFIATHRILIUIAOKonx Om PaxLALAShTALLVXMVAVMN.O.X.ShTTHELEMA
Понятия и символы
Ритуалы Телемы
Организации
Персоналии
Тайные Вожди
Тайные Вожди

Концепция «Тайных Вождей» в эзотерике

Сама концепция «Тайных Вождей» во многом инспирирована представлением о христианских святых как физически-метафизических сущностях, существующих одновременно в материальном и трансцендентном измерениях и осуществляющих обучение избранных ими людей в целях помощи человечеству в исполнении Божьей воли. Существенное влияние на развитие этой концепции оказали несколько поколений католических и протестантских мистиков, в особенности мыслители XVI—XVII веков Якоб Бёме, Валентин Вайгель, Иоганн Георг Гихтель, Джон Пордедж, а позднее — Иоганн Арндт, Иоганн Генрих Юнг-Штиллинг и другие. Особую роль в становлении концепции «Тайных Вождей», наделённых сверхъестественными способностями и незримо управляющих человечеством и посвятительными организациями, сыграли анонимные основоположники и продолжатели «розенкрейцерского» движения XVII века.

Можно провести параллель и с представлением о небесных маггидах — ангелах-наставниках, душах умерших праведников и пророков, раскрывавших избранным мистические тайны; это представление существовало в еврейской эзотерической традиции и каббале. Как отмечает Гершом Шолем:

«Психологически маггидим можно описать как элементы бессознательного мистика, кристаллизующиеся и оживающие, ведущие себя автономно, словно это независимые силы с собственной идентичностью»[5].

Небесные маггидим часто упоминаются в каббалистических сочинениях послеизгнаннического периода; их систематически обсуждают Моше Кордоверо и Хаим Виталь. Считалось, что некоторые каббалистические тексты были составлены под вдохновением маггидов.

Сам термин «Тайные Вожди» (лат. Superiores incogniti) появился впервые в иных обстоятельствах и имел иное смысловое наполнение. В конце 1740-х гг. он начал активно использоваться в развивавшемся масонстве высших степеней — в первую очередь, в масонстве рыцарского и политического толка, в частности, в системе Строгого тамплиерского послушания барона Карла фон Хунда. И сам Хунд, и создатели подобных «тамплиерских» рыцарских масонских орденов (например, Ордена Хередома-Килвиннинга в Шотландии) утверждали, что их Тайные Вожди являются законными правопреемниками трона Великобритании из свергнутой династии Стюартов и их сторонниками, а остаются сокрытыми тайной лишь в целях организации тайного заговора для возвращения себе престола. С 1770-х гг. термин «Тайные Вожди» зажил отдельной жизнью в кругах мистического и эзотерического немецкого масонства и постепенно распространился во всём мире. Так, на них ссылались руководители немецкого Ордена Золотого и Розового Креста. Идею о том, что «Тайные Вожди» объединены в некое незримое Духовное Братство, подробно разработал немецкий мистик Карл фон Эккартсхаузен в книге «Облако над святилищем», опубликованной в 1795 году.

Образ «Высших Неизвестных» также присутствует в мартинистской традиции. Иногда среди тайных учителей называются вполне реальные исторические персонажи, окружённые ореолом таинственности, например, граф Сен-Жермен и Парацельс. В ходе развития христианской мистической традиции, при условии тесного сотрудничества между французскими мартинистами, розенкрейцерами и сторонниками альтернативной церковности конца XIX века, «Тайные Вожди» духовных обществ на новом витке исторической спирали «вернули» себе онтологический статус святых, в подавляющем большинстве войдя в сонм святых Гностической католической церкви.

В XIX веке концепция «Тайных Вождей» широко использовалась разного рода духовными и магическими братствами для придания тем или иным организациям и учениям легитимности и сакральности. «Тайные Вожди» изображены в оккультном романе «Занони» (1842) Эдварда Бульвер-Литтона. На «Внутренний Круг» просветлённых мастеров, с которыми был возможен контакт через ясновидение, ссылалось Герметическое Братство Луксора.

 
Махатма Мориа, рисунок Германа Шмихена, 1884

Теософское учение и Теософское общество, созданное Еленой Блаватской, во многом было построено на откровениях и посланиях, которые она, по её словам, получала от Махатм (буквально «Великие Души»), якобы живущих в Тибете и составляющих некую тайную общину, именуемую «Великим Белым Братством» или «Белой Ложей». Как утверждала Блаватская, двое представителей этой общины, махатмы Мориа и Кут Хуми, тесно сотрудничали с ней в работе над её двумя трудами — «Тайная доктрина» и «Разоблачённая Изида». Впоследствии местом пребывания «Тайных Вождей» называлась мифическая страна Шамбала. Согласно теософскому учению в его классической форме, махатмы — это таинственные люди, в своём развитии опередившие остальное человечество на многие тысячелетия. Как пишет сама Блаватская:

«МАХАТМА (санскр.). Буквально, „великая душа“. Адепт высшей степени. Возвышенные существа, которые, достигнув полной власти над своими низшими принципами, живут, таким образом, вне препятствий со стороны „человека из плоти“ и обладают знанием и силой, соответствующими той стадии, которую они достигли в своей духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами»[1].

После смерти Блаватской другие теософы продолжали утверждать, что встречались с Морией или получали от него сообщения. Уильям Куан Джадж, лидер Американской секции Теософского общества, заявлял, что получил письма от Мории и других адептов. Руководители Теософского общества Чарльз Ледбитер и Анни Безант утверждали, что Мория был императором Атлантиды, жившим в её столице, Городе Золотых Ворот, около 220 000 лет назад.

Миф о махатмах присутствует также в учении «Агни Йоги», или «Живой Этики», созданном в начале XX века Еленой и Николаем Рерихами.

Вожди Герметического ордена Золотой Зари утверждали, что их Орден создан с разрешения «Тайных Вождей», которые также дали ему посвятительные ритуалы и тайные знания. Предполагалось, что Орденом Золотой Зари управляют Тайные Вожди, незримо занимающие его три высшие степени: 8°=3° (Мастер Храма), 9°=2° (Маг) и 10°=1° (Совершеннейший).

Мазерс заявил, что ему удалось самостоятельно установить связь с «Тайными Вождями», о которых, как писал он, «я не могу рассказать вам ничего. Я не знаю даже их земных имён. Мне известны лишь тайные девизы, под которыми они скрываются». Должно быть, это те самые три девиза — «Lux Saeculorum», «Lux Benigna» и «Lux in Coelis» («Свет столетий», «Свет благой» и «Свет в небесах»), — которые возглавляют первоначальный реестр членов R.R. et A.C., запечатлённый на пергаменте. После них, под номером первым, следует «Sapiens Dominabitur Astris», мифическая фрейлейн Шпренгель, с вымышленной датой вступления в Орден. После встречи с одним из вышеупомянутых Тайных Вождей Мазерс так описывал свои впечатления: «[Я соприкоснулся] с силой настолько могущественной, что сравнить мои ощущения можно разве что с чувствами человека, рядом с которым ударила молния во время сильной грозы, — только ощущение это было не мимолётное, как в подобных случаях, а длительное; кроме того, оно сопровождалось стеснением дыхания, схожим с полуудушьем, какое бывает под воздействием эфира». Поиски Тайных Вождей охватили весь Орден, как настоящая эпидемия. Мисс Анни Хорниман («Fortiter et Recte») заявила о своих контактах с некой «Пурпурной Посвящённой», которая якобы и была подлинной главой Ордена. Флоренс Фарр («Sapientia Sapienti Dono Data») и её внутриорденская группа «Сфера» поддерживали связь с «некой египетской астральной формой», с которой впервые соприкоснулись через обломок её саркофага, — так, по крайней мере, рассказывал мне Ф.Л. Гарднер («De Profundis ad Lucem»), некоторое время входивший в эту группу. Позднее, пытаясь организовать собственную группировку, Дж.У. Броуди-Иннес («Sub Spe») объявил себя самого Архонтом Басилевсом — «посланником Третьего ордена, как я называю, во избежание путаницы в терминах, уполномочивших меня Высших Адептов»[2].

Впоследствии глава Ордена Золотой Зари Макгрегор Мазерс так описывал свои впечатления от общения с «Тайными Вождями»:

Относительно вышеупомянутых Тайных Вождей, от которых я получил переданную вам Мудрость Второго ордена, я не могу рассказать вам ничего. Я не знаю даже их земных имён. Мне известны лишь тайные девизы, под которыми они скрываются. Мне крайне редко доводилось видеть их в физическом теле; и в этих редчайших случаях место и время будущей встречи они назначали астрально. Я, со своей стороны, убеждён, что они — люди и обитатели Земли, наделённые, однако, невероятными сверхчеловеческими способностями. Когда встречи с ними проходили в людных местах, ничто во внешнем облике и одеянии не отличало их от обычных людей, за исключением исходящего от них ощущения сверхъестественного здоровья и физической силы (независимо от того, казались ли они особами молодыми или в летах), сопутствовавших им неизменно; иными словами, телесный облик их был таковым, каковой, по преданию, дарует человеку обладание Эликсиром Жизни. Когда же встречи проходили в местах, труднодоступных для Внешнего Мира, они обыкновенно представали в символических облачениях и регалиях. <…> Поясню, что следствием этих редких случаев общения с ними во плоти было отнюдь не физическое переутомление, следующее за истощением магнетизма, но, напротив, чувство соприкосновения с силой настолько могущественной, что сравнить мои ощущения можно разве что с чувствами человека, рядом с которым ударила молния во время сильной грозы, — только ощущение это было не мимолётное, как в подобных случаях, а длительное; кроме того, оно сопровождалось стеснением дыхания, схожим с полуудушьем, какое бывает под воздействием эфира; и если даже на меня — человека, закалённого практической Оккультной Работой, — эти встречи оказывали столь мощное воздействие, то менее опытный посвящённый не выдержал бы и пяти минут подобного напряжения, в буквальном смысле убийственного[3].

Появившиеся у членов Ордена сомнения в реальности «Тайных Вождей» привели к расколу и крушению Ордена Золотой Зари. В XX веке «Тайных Вождей» упоминали Дион Форчун, утверждавшая о существовании некоего «Эзотерического ордена», с представителями которого она общалась в 1923—1924 годах; Макс Гендель, называвший их «Старшими братьями». Англо-американская оккультистка Алиса Бейли, бывшая сперва теософом, но в 1919 году основавшая собственную организацию и опубликовавшая множество работ, утверждала, что они были написаны под диктовку некоего мастера по имени «Тибетец» (Джвал Кхул). Российский эзотерик Георгий Гурджиев утверждал, что получил своё учение в тайном монашеском ордене Северных Гималаев.

Идея «Тайных Вождей» получила распространение также в спиритизме и ченнелинге. Миф о «Тайных Вождях» используется и в конспирологии, где является составной частью мифа о «Всемирном заговоре» тайных обществ. Такой точки зрения, в частности, придерживался французский философ-традиционалист Рене Генон:

Генон утверждал, что «Неизвестные Владыки» действительно существуют; они — реальные личности, «высокие посвящённые» во плоти, скрывающиеся позади различных масонских лож «высших степеней» или «градусов», таких как ложи системы «строгого наблюдения». При этом он отмечал сильное влияние иудаизма на немецких и французских «высоких масонов» XVIII века, черпавших своё вдохновение главным образом в трудах еврейских каббалистов (примером чему может служить Элифас Леви). «Неизвестные Владыки» стоят позади всех «инициатических» обществ (т. е. обществ, вступление в которые требует совершения инициации или обряда посвящения), включая масонские ложи. И хотя у нас нет ни одного документа, доказывающего реальность их существования, тем не менее, эти невидимые Мастера оставили «довольно характерные» следы своей деятельности[4].

«Тайные Вожди» в Телеме

Алистер Кроули использовал термин «Тайные Вожди» для обозначения тех сверхъестественных сущностей, которые управляют прогрессом человечества в целях, обычно находящихся за пределами познаний смертных. Непосредственным источником концепции Тайных Вождей для Кроули был Герметический орден Золотой Зари, адепты которого придерживались такого же взгляда и утверждали, что их орден создан по указанию Тайных Вождей.

Как утверждал Кроули, Тайные Вожди возглавляют также Орден A.'.A.'.. В системе степеней этого ордена они имеют по крайней мере степень Мага или Магистра Храма; они могут существовать или не существовать в виде людей в зависимости от собственных нужд в определённое время, и совершенно неизвестны остальной части человечества за исключением тех редких случаев, когда они считают частью своего плана раскрыть свою сущность человеку.

Как утверждал Кроули, Айвасс, продиктовавший ему «Книгу Закона», а также Абульдиз и Амалантра — сущности, с которыми он контактировал в иных работах, — были Тайными Вождями. В «Магии без слёз» он также заявил, что один его знакомый (которого он не называет в этой книге) мог быть Тайным Вождём: «Один человек, которого я считаю Тайным Вождём, был вряд ли вообще знаком с нашей системой. Единственной его связью с моей работой было то, что принял „Книгу Закона“». Тайные Вожди обладают огромной силой, называемой «офидическими [змеиными] вибрациями», которые позволяют им «внушать любые желаемые обстоятельства» («Магия без слёз», глава 9). Эта сила позволяет Тайным Вождям «побудить девушку к вышивке гобелена или инициировать политическое движение, которое приведёт к мировой войне, всё по некоему плану, который полностью вне компетенции или понимания самых глубоких и проницательных мыслителей» («Магия без слёз», глава 9).

…они могут послать обычного человека, из числа своих или кого-то ещё, не могу сказать, чтобы он помог мне в некоторой работе или указал на мои ошибки. Далее, их послания проникают через природные объекты, живые и неживые. Одно я могу сказать определённо: когда ты зовёшь, они приходят («Магия без слёз», глава 9).
 
LAM

Первоначальное разъяснение понятия «Тайных Вождей» содержится в «Магии без слёз» (глава 9), хотя сам термин появляется во многих сочинениях Кроули. В своей «Исповеди» Кроули часто излагает события своей жизни в свете того, что, по его мнению, было запланировано Тайными Вождями.

…возможно, я сам являюсь Тайным Вождём, поскольку, по признаниям других людей, я иногда действовал таким образом, хотя и не осознавал этого («Магия без слёз», глава 9).

В 1919 году Кроули изобразил некую таинственную духовную сущность LAM, которую некоторые его последователи считают изображением «Тайного Вождя».

Критические замечания и дискуссии

Концепция «Тайных Вождей» неоднократно становилась предметом критики как внутри эзотерических кругов, так и в академическом религиоведении. Основные направления критики можно сгруппировать следующим образом.

Во-первых, отмечается, что апелляция к незримым сверхчеловеческим иерархам исторически использовалась для легитимации харизматического авторитета руководителей оккультных организаций. Аргумент «я говорю это от лица Тайных Вождей» по своей структуре не верифицируем и не фальсифицируем; он переносит источник полномочий за пределы социального контроля и тем самым укрепляет позицию того, кто его выдвигает. Эту функциональную сторону концепции подчёркивает, в частности, Эллик Хоув в своей документальной истории Ордена Золотой Зари.

Во-вторых, в случае конкретных исторических организаций — от «тамплиерских» масонских систем XVIII века до Теософского общества и Ордена Золотой Зари — документально подтверждённой переписки или иных независимых свидетельств существования Тайных Вождей не сохранилось. Имеющиеся материалы (как, например, «письма Махатм» в случае Блаватской, исследованные Ричардом Ходжсоном по поручению Общества психических исследований в 1885 году) либо подвергаются сомнению с точки зрения подлинности, либо допускают альтернативные объяснения через медиумические, психологические и литературные механизмы.

В-третьих, в академической литературе принято разграничивать сам опыт контакта с трансцендентными «учителями» (феномен, документированный во многих культурах и допускающий различные психологические интерпретации) и конкретные нарративы о земном существовании Тайных Вождей в качестве физически существующего «братства» в Тибете, Гималаях, Шотландии и др. Первый требует феноменологического подхода, второй — историко-критического.

Внутри самой Телемы вопрос об онтологическом статусе Тайных Вождей и Айвасса оставался открытым: Кроули сам в разные периоды жизни склонялся то к более «объективной», то к более «психологической» их интерпретации, что отражено в «Магии без слёз» и в комментариях к «Книге Закона».

Библиография

  • Crowley, Aleister. Magick Without Tears / Ed. Israel Regardie. — New Falcon Publications, 1991.
  • Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley: An Autohagiography / Eds. John Symonds, Kenneth Grant. — London: Arkana, 1989.
  • Godwin, Joscelyn; Chanel, Christian; Deveney, John P. The Hermetic Brotherhood of Luxor: Initiatic and Historical Documents of an Order of Practical Occultism. — York Beach: Weiser, 1995.
  • Johnston, K. Paul. The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge. — Albany: SUNY Press, 1994.
  • MacKenzie, Kenneth. The Royal Masonic Cyclopaedia. — Kila: Kessinger, 1877 (reprint).
  • McIntosh, Christopher. The Rosicrucians: The History, Mythology, and Rituals of an Esoteric Order. — 3rd revised edition. — York Beach: Weiser, 1997.
  • Хоув, Эллик. Маги Золотой Зари: Документальная история магического ордена 1887—1923. — М.: Энигма, 2008.
  • Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (документальное расследование). — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008.
  • Шолем, Гершом. Шабтай Цви: мессия-мистик 1626—1676 гг. — М.: Касталия, 2022.

Примечания

1. Блаватская Е.П. Теософский словарь. — Изд. 3-е, исправленное. — М.: Сфера, 2009. — С. 257.
2. Хоув Эллик. Маги Золотой Зари: Документальная история магического ордена 1887—1923. — М.: Энигма, 2008. — С. 25—26.
3. Там же, с. 241—243.
4. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (документальное расследование). — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. — С. 101.
5. Шолем Гершом. Шабтай Цви: мессия-мистик 1626—1676 гг. — М.: Касталия, 2022. — Т. 1. — С. 188.