Аум

Аум

AUM (Аум, Ом) — в индуистской и ведической традиции священный звук, первое проявление Брахмана (Абсолюта), давшее начало всей воспринимаемой Вселенной (которая возникла от вибрации, вызванной этим звуком). Санскрит в индуизме считается священным языком, языком творения, а слог «аум» в индуистских религиозных писаниях почитается самым священным из всех святых слов, первичным звуком, из которого появилась вся Вселенная.

Вяткин Аркадий в своём труде «Эзотерическая энциклопедия» пишет следующее:

«Аум (или Ом) — непереводимый космический звук, выражающий глубокое духовное переживание, символизирующий в индуизме три фазы космического цикла: творение, сохранение и растворение. В индуистской традиции считается, что тот, кто может правильно произнести этот звук, способен творить чудеса, а тот, кто знает его истинное звучание и произношение, достигнет истинного освобождения от плена физической материи. Считается также, что его ментальный эффект гораздо сильнее, если это слово произносится не вслух, а умственно. В современной психотерапии мантра Аум (Ом) широко используется для медитации, поскольку и здесь велика роль традиций. Изображение мантры Ом помещается в лотосе чакры аджна. Близким по смыслу вариантом мантры Аум является аминь в христианстве»[1].

Часто AUM интерпретируется как символ божественной тримурти (троицы богов) Брахмы, Вишну и Шивы. В соответствии с ведийским наследием считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком. Три составляющие его санскритские буквы, соответствующие «А», «У» и «М», символизируют трех величайших богов индуизма: Брахму — творца, Вишну — хранителя и Шиву — разрушителя.

Слово AUM занимает примерно такое же место в индуизме, как слово «тетраграмматон» — непроизносимое четырехбуквенное собственное имя Творца в иврите.

Происхождение и значение

Существуют различные версии этимологии слова ōm/āum. Даже Упанишады предлагают несколько вариантов этимологии для āum в санскрите, в том числе: от «ām» (आम्; «да» ), от «ávam» (आवम्; «что, таким образом, да»), и от санскритского корня «āv-» (अव्; «призывать») или «āp-» (आप्; «достижения»).

В 1889 году Морис Блумфилд выдвинул версию происхождения этого слова от протоиндоевропейской вводной частицы «*au» с функцией, аналогичной санскритской частице «атха» (अथ), что можно перевести как «итак». Однако современный индолог Аско Парпола предполагает заимствование из дравидийского «*ām», что означает «это так», «пусть будет так», «да», сокращение «*акум», родственное современному тамильскому «ам» (ஆம்), означающему «да».

Независимо от своего первоначального значения, слог Ом уже в самых ранних Упанишадах стал использоваться для обозначения множества абстрактных идей даже. Макс Мюллер и другие ученые поясняют, что эти философские тексты рекомендуют Ом как «инструмент для медитации», и объясняют различные значения, которые может иметь слог в уме медитирующего, начиная от «искусственного и бессмысленного» до «высших понятий, таких как причина Вселенной, сущность жизни, Брахман, Атмани самопознание».

Впервые слог Ом упоминается в Упанишадах, мистических текстах, связанных с философией Веданты. Он описывается как «космический звук», или «мистический слог», или «утверждение чего-то божественного», или же используется как символ абстрактных духовных концепций в Упанишадах.

В ведических текстах Араньяков и Брахманов (священные писания индуизма, вместе с Упанишадами входящие в Веды) этот слог часто встречается и обозначает «всю Веду».

Символические основы Ом неоднократно обсуждаются в самых ранних текстах Упанишад. Айтарейя Брахман (текст Ригведы), например, в разделе 5.32, говорит о том, что три фонетических компонента Ом (a + u + m) соответствуют трем стадиям космического творения, и когда оно читается или произносится, оно прославляет творческие силы всей вселенной. Брахманические тексты Вед отождествляют Ом с формулой бхур-бхувах-свах, которая описывает весь мир (Бхур — земля, Бхувар — пространство между землёй и солнцем, обиталище мудрецов, Свах —пространство между солнцем и Полярной звездой, небеса Индры) и также символизирует «всю Веду».

Разные тексты предлагают различные оттенки значения для Ом, например, «вселенная за пределами солнца», или то, что «таинственно и неисчерпаемо», или «бесконечный язык, бесконечное знание», или «сущность дыхания, жизни, всего, что существует», или то, «с помощью чего человек освобождается».

Использование, произношение, обсуждение и символизм слова «Аум».

Формула АУМ используется в практиках йоги и медитации. Его также произносят в начале священных текстов, мантр и медитации в индуистской традиции.

Он символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа.

Звук «Ом» обсуждается в ряде Упанишад, являющихся текстами, содержащими философские рассуждения, и проясняется в Мандукья-упанишада. В Чхандогья-упанишаде слог ОМ называется удгитхой. Удгитха рассматривается как нечто непротиворечивое, однородное, вечное. Так, например, «дыхание через нос» не может быть почитаемо в качестве удгитхи, так как оно воспринимает и хорошо пахнущее, и дурно пахнущее. Речь также не может быть почитаема в качестве удгитхи, так как люди говорят и истину, и ложь. Но вот «дыхание через рот» следует почитать в качестве удгитхи, так как им не воспринимают противоречивое. Оно-то и есть удгитха, оно есть атман. В слоге ОМ как в удгитхе, сливаются образующие пару речь и дыхание, которые соотносятся с Ригведой и Самаведой.

В Мандукья-упанишаде говорится: «прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Ом (Аум)», который также является Атманом. Звук «а» — состояние бодрствования, вайшванара, звук «у» — состояние сна, тайджаса, звук «м» — состояние глубокого сна, праджня. Также этот слог означает согласие. Проникнув в него, «боги стали бессмертными и бесстрашными».

Помимо олицетворения индуистской божественной триады, звук ОМ, сам по себе, является наивысшей мантрой, символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Считается также, что три звука символизируют три уровня существования — небеса, воздушное пространство и землю. Они также символизируют три времени суток и три способности человека: желание, знание и действие.

В Майтри-упанишаде и Прашна-упанишаде говорится, что слог Аум — и высший, и низший Брахман.

В вайшнавской Васудева-упанишаде содержится утверждение: «пранава только кажется разделенной на части (А, У и М), оставаясь всегда единой. Владыка Аум/Ом вознесёт вас наверх, в свою Обитель». В Тарасара-упанишаде группы «вайшнава» описывается, как из буквы «а» явился Брахма по имени Джамбаван, из буквы «у» явился Упендра по имени Хари, из буквы «м» явился Шива, известный как Хануман.

Брахма, Вишну, и Шива слитые в «Ом» (миниатюра на странице Махабхараты, 1795)

В Туриятита-авадхута-упанишаде, которую относят к группе «санньяса», говорится: «мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный недвойственным Атманом/Брахманом, оставляет своё тело, становясь единым с Аум (Пранавой)».

В Дхьянабинду-упанишаде группы «йога» сказано, что желающие освобождения, созерцают недробимое благо, произнося звук «Ом», а в букве «а» — являются и растворяются земля, огонь, Ригведа, бху и Брахма, в букве «у» — атмосфера, ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну-Джанардана, в букве «м» — небеса, солнце, Самаведа, свар, Махешвара. Также звук «а» соответствует жёлтому цвету и гуне раджас, звук «у» — белому и саттве, звук «м» — темному и тамасу. В Брахмавидья-упанишаде той же группы сообщается, что «а» подобно солнечному сиянию, «у» — блеску луны, «м» — вспышке молнии. Вспышке молнии же уподабливается в ведических текстах и энергия кундалини. В Брихадараньяка-упанишаде АУМ — изначальное пространство, Брахман, источник знания.

Мантра «Ом» используется в различных йогических практиках (пранаяма, наданусадхана, двадашанта, дхарана). Собственно практика произношения мантры условно разбивается на три временных отрезка, каждый из трех составляющих слог Аум звуков последовательно создается в определённой части тела. Звук «А» создается в области живота, затем он поднимается выше, переходя в звук «У» в области груди, и далее, в области головы произносится звук «М», который постепенно растворяется в области макушки. Значение мантры «Ом» описывается в классических текстах по йоге (например, Вивека-мартанда, Горакша-йога).

В джайнизме «Ом» используется во время проведения ритуалов.

Птица «ОМ» — современное панно

Буддизм, наследуя традиции индуизма, заимствовал звук «ом» в качестве мистической мантры, называя его священным, а также широко используя его в ритуалах. Большое употребление мантра «Ом» получила в ваджраяне, где при записи она включает в себя элементы «а», «о» и «м». Несколько изменилась трактовка составляющих мантру звуков: в буддизме они могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху).

В то же время буддолог Е.А. Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Торчинов отмечал, что буддист должен понять данные звукосочетания непосредственно. В таком случае при созерцательном повторении данных слогов считается, что слоги через «звуковые колебания и модуляции голоса» прямо воздействуют «на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина». Таким образом, мантра «ом» как самостоятельно, так и в составе других мантр и дхарани часто используется в медитативной практике.

В шиваизме символизирующий Шиву лингам отождествляется со звуком «Ом».

В вишнуизме три составляющие звука «Ом» соединяют в себе самого Вишну, его жену Шри и почитателя. В гаудия-вайшнавизме составляющие звука «Ом» указывают: А — на Кришну, У — на его энергию, М — на все живые существа.

Бог Ганеша — индуистский бог мудрости, иногда отождествляется со звуком «Ом».

Также звук Ом соответствует божественной птице Хамса — священному лебедю, порождающему Вселенную. Хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом в индуизме. Полет птицы символизирует мокшу, то есть выход из цикла колеса сансары. Во время пранаямы (дыхательные упражнения йоги), хамса стала олицетворением праны — дыхания жизни.

Упанишады выделяют семь высших лок или миров при описании птицы Хамса, порождающей Вселенную и называют ее также «Птицей ОМ»:

1. Слог «A» считается её (птицы «Ом») правым крылом, «У» — левым; «М» — её хвост; и ардха-матра (половина стихотворного метра), как считают, — её голова.

2. (Раджасические и тамасические) качества (гуны) — её (мерные) стопы; саттва — её туловище; дхарма — её правый глаз, а адхарма — левый.

3. Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока — в её коленях; свар-лока — в её пояснице; а махар-лока — в пупке.

4. В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока (тапар-лока) — в её горле, а (ту) сатья-лока расположена (вьявастхита) на лбе (лалаата) в центре между (мадхья) бровями (бхрувор).

Надабинду-упанишада

В массовой культуре

В произведении Николая Гумилева «Поэма начала. Книга первая. Дракон» описывается результат произнесения мантры «Ом»:

Первый раз уста человека

Говорить осмелились днем,

Раздалось в первый раз от века

Запрещенное слово: Ом!

Солнце вспыхнуло красным жаром

И надтреснуло. Метеор

Оторвался и легким паром

От него рванулся в простор.

После многих тысячелетий

Где-нибудь за Млечным Путем

Он расскажет встречной комете

О таинственном слове Ом.

Океан взревел и, взметенный,

Отступил горой серебра.

Так отходит зверь, обожженный

Головней людского костра.

Ветви лапчатые платанов,

Распластавшись, легли на песок,

Никакой напор ураганов

Так согнуть их досель не мог.

И звенело болью мгновенной,

Тонким воздухом и огнем

Сотрясая тело вселенной,

Заповедное слово Ом.

Древнее чудовище, хранящее тайны мира, предпочитает быть убитым, нежели чем открыть хранимые им тайны человеку:

— Разве в мире сильных не стало,

Что тебе я знанье отдам?

Я вручу его розе алой,

Водопадам и облакам;

Я вручу его кряжам горным,

Стражам косного бытия,

Семизвездию, в небе черном

Изогнувшемуся, как я;

Или ветру, сыну Удачи,

Что свою прославляет мать,

Но не твари с кровью горячей,

Не умеющею сверкать! —

Явившийся к нему жрец не стерпев такого обращения убивает дракона. Однако осмеливается произнести древнее «заповедное», «запрещенное» слово ОМ, чем не только оживляет древнего змея, но и вынуждает его открыть те тайны, которые дракон хранит:

Содрогнулся дракон и снова

Устремил на пришельца взор,

смерть борола в нем силу слова,

Незнакомую до сих пор.

...

Точно солнце в рассветном небе,

Наливался жизнью дракон,

Крылья рвались по ветру, гребень

Петушиный встал, обагрен.

И когда без слов, без движенья,

Взором жрец его вновь спросил

О рожденьи, преображеньи

И конце первозданная сил,

Переливы чешуй далече

Озарили уступы круч,

Точно голос нечеловечий,

Превращенный из звука в луч...

Обложка альбома Dark Horse Джорджа Харрисона

Графическое изображение мантры «Ом» помещено на обложках музыкальных альбомов Джорджа Харрисона, в том числе на обложке альбома Dark Horse.

Мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» (1969) — «Jai Guru Deva Om», а также в песне Мадонны «Shanti/Ashtangi» из альбома «Ray of Light», а также японском бонус-треке альбома «Music» — «Cyber-Raga».

Мантра «Ом» — финал концептуального альбома In Search of the Lost Chord (1968) британской группы The Moody Blues. Также её можно услышать в некоторых песнях группы «Пикник», а графическое изображение мантры «Ом» было использовано в видеоряде для тура «Железные Мантры» и для оформления юбилейного DVD «30 световых лет». К теме «Ом» обращается Дэва Премал. Мантра «Ом» звучит в саундтреке одной из песен фильма «Матрица», а именно Juno Reactor — Navras. Концовка песни Максима Леонидова «Колыбельная» (альбом «Основы фэн-шуя», 2006) полностью состоит из многократно повторяющейся мантры «Гаятри-мантра», которая, в свою очередь, начинается мантрой «Ом».

Благодаря контр-культуре 60-х годов XX века, а затем движению «Новая эпоха», это слово стало и до сих пор остается достоянием массовой культуры.

Эзотерика и оккультизм

В XIX веке, когда на европейские языки были переведены произведения индийских классиков и индуистские представления стали достоянием читающей публики, слово «аум» проникло в учения многих тайных обществ. И проникновение индуистской догмы в практику тайных обществ свершилось благодаря масонской доктрине Потерянного Слова. Слово «аум» заняло место Потерянного Слова, особенно в конце XIX — начале XX столетия, когда масонские организации находились под сильным влиянием теософии.

В эзотерических учениях звук «Ом» предстаёт трёх священных огней («тройной огонь») во Вселенной и человеке. Оккультно он толкуется как высший тетраксис, поскольку символизирует Агни носящего имя Абхиманим, превращающегося в своих троих сыновей: Паваку, Паваману и Шучи, «которые выпивают воду», что означает уничтожение материальных желаний. Также этот звук означает «взывание, благословение, заверение и обещание».

В Телеме: AUMGN — слово силы Нового Эона

Алистер Кроули называет в «Сердце Мастера» AUM словом, которое символизирует растворение Звука в Безмолвии, однако учитывая символический и нумерологический аспекты, говорит о том, что магическая формула «Аум» в магии Телемы должна приобрести новую форму — AUMGN. При вибрировании эта формула озвучивается также, но на письме здесь добавляется немая «г» (как в слове «гнозис») и назальный звук «Н». Это меняет гематрию слова и также подчеркивает определенные аспекты практического вибрирования формулы. В комментарии к Ритуалу Метки Зверя Кроули указывает, что GN в формуле AUMGN — «немая» и произносится лишь как призвук к «м».

• «G» немая и означает молчание.
• «М» и «Н» означает, будучи нозальной, означает дыхание жизни.
• «MGN» вместе означают знание и передачу преемственности из поколения в поколение.

В комментарии к главе, посвященной Духу в Liber Samekh Кроули расшифровывает эту формулу:

Слово, которое представляет собой переход от

(A) Свободного Дыхания через

(U) Дыхание, управляемое Волей, и

(M) Задержанное Дыхание к

(GN) Непрерывному Дыханию,

и тем самым символизирует весь процесс духовной жизни. A — это Нуль, не имеющий формы; U — шестиричный солярный звук физической жизни, треугольник Души, переплетенный с треугольником Тела; M — безмолвие «смерти»; GN — назальный звук размножения и знания.

Аркан V («Иерофант»).

А — ноль, поскольку буква Алеф в Таро английской системы, которой пользуется Кроули, соответствует нулевому Аркану — Дурак (Ату 0).

U соответствует огласовке буквы Вав — шестой буквы алфавита иврита. Шестерка — число Солнца, ее графическим символом является гексаграмма. Гексаграмма же прослеживается и на Аркане Таро Иерофант, который соответствует этой букве.

M — безмолвие «смерти», поскольку буква Мем соответствует аркану Повешенный, это погружение в безмолвные воды Великого моря.

GN соответствует буквам иврита Гимел и Нун. Гимел — аркан Верховная Жрица, который связан с гнозисом, сверхчувственным, божественным знанием, знанием по ту сторону слов. Нун соотносится со знаком Скорпиона, одним из наиболее темных, но и пропитанных сексуальностью и магнетизмом знаков зодиака.

Формула AUMGN появляется в этой расширенной форме во всех магических и философских трудах Кроули, в том числе в Гностической мессе. Кроули подробно описывает его символику в главе 7 «Магия» Книги 4, а также в работе «Магия в теории и на практике». Так, в последней работе он поясняет:

Слово AUM — это священная индуистская мантра, которая являлась высочайшим символом Истины, заключающим в себе все Священное Знание в сжатом виде. <...> слово AUM представляет собой полный и завершенный путь звука. При его произнесении воздух с силой выталкивается из глубины гортани через широко открытый рот, губы же сначала движутся таким образом, чтобы звук плавно переходил от А к О (или U), а затем смыкаются, и звук превращается в М. Символически этот процесс тождествен заявлению о том, что Природа движется от свободного и бесформенного творения через управляемое и оформленное сохранение к безмолвию разрушения. Три звука здесь гармонично сливаются в один; таким образом, это слово обозначает индуистскую Троицу — Брахму, Вишну и Шиву — и деятельность ее триединой энергии во Вселенной. Следовательно, это формула манвантары, то есть периода проявленного существования.

Эта формула аналогична формуле Умерщвленного Бога. По мнению Кроули, в Новом Эоне

формула AUM не соответствует фактам действительности. Она основана на неверном понимании природы бытия. Мастер Терион довольно рано понял, что символ AUM несовершенен и порождает заблуждения. <…> Поэтому Мастер Терион решил видоизменить это слово так, чтобы оно пришло в соответствие с Тайнами, явленными тем Эоном, до положения Логоса, которого Он возвысился».

Для этого Кроули добавил в него корень GN, обозначающий одновременно знание и порождение, совмещенные в едином понятии, в некой абсолютной форме, не привязанной к личности. G — немая (непроизносимая) буква в английском слове «Gnosis»; а звук GN, символизирует дыхание жизни как противоположность дыханию речи. Таким образом, буква М слове AUM заменяется составной буквой MGN, символически означающей тонкое преобразование, которому мнимые безмолвие и смерть [M] (прекращающие проявленную жизнь Вав), подвергаются под воздействием непрерывных колебаний некой безличной энергии, сущность которой — порождение и знание, Дева-Луна [G] и Змей [N]. MGN, сконструированная с целью объять новое знание Эона, дала в сумме число 93 (M = 40, G = 3, N = 50).

Стоит отметить, что в Книге 777 встречается оба написания этой магической формулы. Так в таблице XXII «Малая выборка индийских божеств» Кроули соотносит классическую формулу AUM с нулевым путем — Великим ничто, Айн соф. В столбце XXXVIII, посвященном животным, он ставит лебедя в соответствие Кетер — первому пути и первой сефире древа, поясняя в комментариях, что Лебедь есть символ AUM. В Книге Тота Кроули более подробно развивает мысль о связи этой формулы с лебедем:

Голову ее венчает лебедь с раскрытыми крыльями, напоминающий о символическом значении этой птицы в восточной философии, где лебедь отождествляется со словом AUM, или AUMGN, — символом всего процесса сотворения мира.

Однако в таблице CLXXXVII Магические формулы орудий, представленных в столбце XLI Кроули дает уже написание AUMGN и соотносит эту формулу как магическое орудие со строкой 24, соответствующей букве иврита Нун и аркану смерть.

В статье Гемматрия Кроули указывает, что гематрия слова AUM или Ом в записи אעם, что соответствует гематрии 111, что соответствует гематрии первой буквы иврита Алеф в полной записи. Однако, в Магии в теории и на практике он дает это слово на иврите в другой записи אום и гематрия этого слова равна 47.

В комментарии к Храму царя Соломона Кроули, рассуждая о числе 111 — гематрии слова Алеф, отмечает между прочим:

И это же — число слова AUM (ОМ), оно же AMOUN (АМОН), и корень слова OMNE [лат. «всё»] или, погречески, PAN; и это же — число Солнца».

Амон (др.-егип. букв. «сокровенный») — имя египетского бога солнца, изначально небесного божества, почитавшегося как царь всех богов и творец ему Высшему Гению, или Священному Ангелу-Хранителю, своему Высшему Я: «Я — Солнце на восходе, прошедшее час облаков и ночи. Я — Амон, Сокровенный, начало дня» («Эквинокс», I, 3). Само же имя Амон в записи еврейскими буквами — nma (Алеф, 1 + Мем, 40 + Нун, 50 = 91) — по гематрии отождествляется с «аминь» (др.-евр. «да будет так»), традиционным завершением молитв и воззваний.

В «Книге Мудрости или Глупости» относительно двух этих слов говорится также: «…истинным словом Кришны было AUM (Ом), заключавшее в себе <…> Утверждение Истины о Природе. <…> истинным словом Тахути было AMOUN (Амон), посредством коего он помог Людям постичь их сокровенную Природу, а именно — то, что они едины со своими Истинными Я, или, как они выражались в то время, с Богом».

Гемматрия же слова AUMGN — 93, что превращает его в «слово силы», одну из формул Нового Эона, о чем Кроули говорит в комментариях к Ритуалу Метки Зверя, перечисляя «слова силы», которые маг произносит, творя крест Иерофанта.

Ом,עם, записанная с Мем-конечной дает в сумме 671 — Throa («Врата»), имя Адонаи в полной записи, отмечает Кроули в Храме царя Соломона.

Описывая Предварительные упражнения, которые помогут магу в освоении ритуала Метки Зверя или «Liber Reguli», Кроули так описывает действие этой формулы:

Начать освоение ритуала «Liber Reguli» стоит с энергетической проработки первого действия — Обета Заклятия, который состоит из Креста Иерофанта (вертикального ствола с тремя горизонтальными перекладинами, соответствующими трем горизонтальным путям Древа Жизни) и провозглашения Пяти Заклинаний Нового Эона. Для этого мы ставим Заклинания Нового эона в соответствие энергетическим точкам Срединного столпа и низводим через них энергию следующим образом. Вначале мы вибрируем LAShTAL — в точке Кетер, точке вхождения Энергии через сахасрару, затем опускаем энергию и вибрируем «Thelema» — в точке Даат, далее IAO — в Тиферет, AGAPE — в Йесод, и, наконец, AUMGN — в точке Малкут. Последнее может показаться странным, но на самом деле AUM заземляет, а заключительное GN возвращает энергию обратно в Кетер, замыкая круг. При этом необходимо визуализировать нисхождение света сходным со Срединным столпом образом.

Однако это — только половина упражнения. Следующий шаг состоит в том, чтобы научиться поднимать кундалини. Для этого продолжайте работать с теми же пятью словами Нового Эона, двигаясь в обратном направлении: соотнося LAShTAL с Малкут, Thelema — с Йесод и так далее, вплоть до AUMGN — Кетер.

Примечания

1. Аркадий Вяткин. Эзотерическая энциклопедия. С. 24-25.

Источники

• Грир Джон Майкл. Скрытые истории тайных обществ. Новейшая энциклопедия М.: Рипол Классик, 2010.
• Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга. 2009.
• Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы / М.: Издательство «Ганга», 2015.
• Кроули Алистер, 777. КАББАЛА Алистера Кроули/ Перевод с англ. Анны Блейз. — М.: «Ланселот», 2010.
• Алистер Кроули, Джон Фуллер Храм царя Соломона: в 2 томах / Пер. с англ. Анна Блейз. — М.: Издательство «Ганга», 2011.
• Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.
• Алистер Кроули Сердце Мастера / Пер. с англ. Анна Блейз, Алексей Осипов. — М.: Издательство «Ганга», 2009.
• Николай Гумилёв Электронное собрание сочинений https://gumilev.ru/verses/140/