Лебедь
Лебедь — крупная птица белого, чёрного или смешанного цвета. Является символом чистоты, красоты, благородства. В силу своей моногамности, широко романтизируется, олицетворяет любовь, разлуку и смерть, ведь с гибелью одного из пары — второй так и остаётся пребывать в одиночестве до конца жизни.
Образ лебедя в индуизме и буддизме
В древнеиндийских текстах упоминается легендарная птица Хамса, которая снесла в водах Хаоса яйцо, породившее всю Вселенную. Учёные не пришли к общему выводу, кто именно является её прототипом — лебедь или гусь. Однако, в иконографии индуизма и буддизма Хамса изображается и в том, и в другом виде. Современные этно-орнитологи сошлись во мнении, что подразумевается водная перелётная птица. Она служит ваханой, средством передвижения, верховного бога творения Брахмы, его жены Сарасвати, а так же Гаятри и Вишвакармы. Слово хамса состоит из хам («ты») и са («я»), что символизирует слияние индивидуальной души с Высшим Духом, Абсолютом, первоосновой всех вещей. А сам полёт птицы Хамсы олицетворяет реинкарнацию, круговорот сансары и мокшу — освобождение души от страданий и ограничений материального мира.
Среди древнеиндийских трактатов религиозно-философского характера, упанишад, существует хамса-упанишада, повествующая о знании души-Лебедя, приводящего к познанию Брахмана и к отождествлению с ним:
- «Гаутама сказал: О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий, все писания ведающий, скажи, каким же способом является постиженье знания Брахмана? Вечно юный риши Санаткумара сказал: Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав Держателя Трезубца (Шиву), выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати — ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых дающую плод освобождения, подобную раскинувшему крылья Лебедю. Теперь сообщим о превращении души в Высочайшего Лебедя (парамахамсу) благоустремленному, успокоенному, смиренному, любящему учителя. Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит».
В древнеиндийской поэме о царе Нале и жене его Дамаянти («Сказание о Нале»), входившей в состав литературного памятника «Махабхарата», Хамса-Лебедь служит посредником для влюблённых, томящихся разлукой.
Образ лебедя в период античности
В Древней Греции существует ряд мифических персонажей под именем Кикл или Киклос (др.-греч. Κύκνος), что в переводе дословно означает лебедь. Одна из легенд повествует о сыне верховного морского бога Посейдона, Кикносе, что был оставлен матерью на берегу моря. Его вскормили и спасли лебеди. Согласно древнеримскому поэту Овидию, неуязвимый Кикнос был убит Ахиллом, а затем превращён Посейдоном (Нептуном) в лебедя.
- «Берег багрился, и Кикн, потомок Нептунов, уж смерти
- Тысячу предал мужей. Ахилл стоял в колеснице
- И пелионским копьем укладывал строи троянцев (...)
- Шлема стянул он ремни, и они, охватив подбородок,
- Горло сдавили, лишив и пути и дыхания душу.
- И уж хотел с побежденного снять он доспехи, но видит:
- Только доспехи лежат. Бог моря в белую птицу
- Тело его обратил, и хранит она Кикново имя [1]»
Другой Кикнос, сын бога войны Ареса, был сражён Гераклом. Разгневанный, Арес желал отомстить за сына, но громовержец Зевс препятствовал этому, бросив между ним и Гераклом молнию. В итоге Арес обратил погибшего Кикноса в лебедя. Иной Кикл, царь Лигурии, настолько оплакивал смерть своего отца (по другой версии любовника), Фаэтона, что боги превратили его в лебедя, пытаясь утешить. Но птица, продолжая скорбеть, пела свою печальную песнь, и Аполлон поместил её среди звёзд — в созвездие Лебедя.
- «Ибо в тот час, когда Кикн, о любимом скорбя Фаэтоне,
- Пел под сенью сестер, в тени тополей густолистых,
- Боль души и любовь утишая силою Музы,
- Мягкими перьями вдруг, как сединами старец, одевшись,
- Дол он покинул и взмыл с протяжной песнею к звёздам [2]»
Существует легенда о том, как могущественный Зевс, бог неба, грома и молний, очароваванный неземной красотой спартанской царицы Леды, предстал перед ней в образе ослепительного лебедя. Возлежав с ним, прекрасная Леда спустя время родила сыновей Кастора и Полидевка (он же Поллукс), неразлучных друг с другом героев древнегреческих сказаний. Впоследствии они станут прообразами зодиакального созвездия Близнецов.
Лебедь — священная птица бога света и искусств Аполлона. Также является спутником Диониса и Афродиты, нередко изображается запряжённым в их колесницы. В литературном памятнике Платона «Государство» упоминается рассказ одного отважного война Эра, сына Армения, который пал в битве и пережил своего рода клиническую смерть. Побывав на той стороне, он видел различные души, выбиравшие себе новые тела для жизни, среди них был и Орфей, легендарный поэт и музыкант: «Стоило взглянуть, рассказывал Эр, на это зрелище, как разные души выбирали себе ту или иную жизнь. Смотреть на это было жалко, смешно и странно. Большей частью выбор соответствовал привычкам предшествовавшей жизни. Эр видел, как душа бывшего Орфея выбрала жизнь лебедя: из-за ненависти к женскому полу, так как от них он претерпел смерть, его душа не пожелала родиться от женщины [3]». Как пишет филосов и исследователь оккультных наук Мэнли Холл, «аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые обращенные. Лебедь – это символ инициированных в мистерии, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира [4]».
Образ лебедя в язычестве
В скандинавских преданиях лебедь является священной птицей Фрейи, богини любви и плодородия. А для норн, прорицательниц судеб людей и богов, а также для троллей и эльфов лебеди часто выступают в качестве средства передвижения. Девы-воительницы, валькирии, чья задача выбирать души достойно погибших в бою воинов и направлять их в Вальхаллу, умеют оборачиваться лебедями. Согласно поверьям, так называемые лебединый девы во время купаний снимают с себя перьевые одеяния, оставляя их на берегу озёр и рек. Если же кто посторонний завладеет этими одеждами, то он подчинит себе и самих дев. Так персонаж германско-скандинавского эпоса, Хаген из Тронье, отыскав перьевые наряды девушек, обязал их предсказывать его будущее. Этот момент наглядно описан в средневековой поэме «Песнь о Нибелунгах»:
- «По зарослям прибрежным бродя туда-сюда,
- Воитель вдруг услышал, как плещется вода,
- И вскоре ключ прохладный предстал его глазам.
- Купались сёстры вещие со звонким смехом там.
- Подкрадываться Хаген к ним стал, держась в тени,
- Однако различили его шаги они
- И вовремя отплыли, и он их не настиг,
- Хоть их одеждой завладел за этот краткий миг.
- Сказала Хадебурга, одна из вещих жён:
- «Коль вами будет, Хаген, наряд наш возвращён,
- Мы вам, достойный витязь, откроем сей же час,
- Чем празднество у Этцеля закончится для вас».
- Носясь, как птицы, сёстры едва касались волн,
- И, видя это, Хаген был нетерпенья полн:
- Коль скоро им проникнуть в грядущее дано,
- У них обязан вызнать он, что статься с ним должно.
- (...) Словам её был Хаген так неподдельно рад,
- Что сразу отдал сёстрам волшебный их наряд (глава XXV)».
У славян лебеди также в почёте. Согласно летописям и легендам, сестру трёх братьев, основавших Киев (Кий, Щек и Хорив), звали Лыбедь. По свидетельству византийского императора и по совместительству историка X-ого века Константина Багрянородного, сама территория где жили древние русы, именовалась Лебедией. Народные сказания о легендарном атамане Ермаке, в обработке фольклориста Бажова П.П., гласят, что открытию Сибири Ермаком поспособствовали лебеди, спасённые им по юности. Не раз уберегали они его от опасности, не дав заблудиться. Также птицы указывали на месторождения драгоценной руды:
- «Эти лебеди в то лето и гнезда себе не вили, все около Василия старались. Мало что от воеводы ухранили да речные дороги показали, они еще открыли ему все здешнее богатство. Поднимет лебедь правое крыло, как покажет на горку какую, либо на ложок, поглядит Василий на то место и увидит насквозь: где какая руда лежит, где золото да каменья. Поднимет лебедь левое крыло, и Василию весь лес на берегу на многие версты откроется: где какой зверь живет, какая птица гнездится. Ну, как есть всё (...) В жизнь бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили [5]».
Однако образ лебедя имеет и негативную трактовку:
- Не слишком ли прекрасен лебедь? Многие уверяют, что слишком: под своими белоснежными перьями он прячет черное тело: это лицемер, обманщик, предатель. Насколько он прекрасен внешне, настолько же безобразен внутри. И наряду с безусловно позитивной символикой появляется другая, не столь однозначная, а порой и прямо отрицательная: лебедь – создание надменное и тщеславное: он знает свою красоту и не снисходит до общества других птиц, не любит, чтобы его беспокоили, и горделиво вытягивает шею; почти все время он проводит в воде, но никогда не погружается в нее целиком. Наконец, лебедь – птица вспыльчивая, драчливая: самцы сражаются за обладание самками, иногда до смерти. А еще лебедь сластолюбив: он постоянно ищет плотских утех, начинает с долгих объятий, пользуясь своей длинной шеей; затем переходит к совокуплению, настолько бурному, что самка часто нередко оказывается серьезно ранена. [6]
Образ лебедя в иудаизме и христианстве
Лебедь упоминается во Второзаконии, пятой книге Торы, где предписан запрет на употребление его в пищу: «Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа и морского орла, и коршуна, и сокола, и кречета с породою их, и всякого ворона с породою его, и страуса, и совы, и чайки, и ястреба с породою его, и филина, и ибиса, и лебедя» (Втор.,14:11-16).
Позднее, в христианстве, лебедя из-за своего чистого, белого оперения, стали ассоциировать с непорочной Девой Марией, чьё целомудрие и милосердие горячо почитаются верующими. А предсмертная лебединая песнь символизирует страдания мучеников, в том числе Иисуса Христа, и смирение в целом. По легенде, чешский проповедник и религиозный реформатор Ян Гус, обвинённый в ереси, во время сожжения на костре заявил: «Сегодня вы жарите гуся, но из золы восстанет лебедь, и его вы не уничтожите». В протестантизме (реформированном христианстве) лебедь считается символом Мартина Лютера, основоположника данного течения. Птица часто изображается в лютеранской живописи, на богослужебных книгах, иногда — в скульптурном декоре. Лебедя можно также видеть на шпилях некоторых лютеранских церквей, например, в немецком городе Моншау.
Образ лебедя в западной эзотерической традиции и алхимии
Алистер Кроули в «Книге 777» сопоставляет лебедя (наряду с соколом) с первой сефирой каббалистического Древа Жизни — Кетер, а также с 14-ым путём между Хокмой и Биной, которому соответствует еврейская буква Далет, Старший Аркан Императрица III и планета Венера.
Лебедь является ключевым символом в одноимённой 17-ой главе «Книги Лжей» Алистера Кроули:
- «Вот Лебедь, имя которого Восторг; он воспаряет из пустынь севера; он парит к югу; он парит среди лазури; он парит над рисовыми полями; там, где он пролетел, зеленеют травы.
- Во всей Вселенной лишь один Лебедь неподвижен: его движение - иллюзия, как иллюзия движение Солнца; дело в слабости нашего зрения.
- Что кричишь ты? - О Шут?
- Аминь. Движение относительно; лишь Ничто постоянно.
- Я пустил стрелу в Лебедя, и из белоснежной груди хлынула кровь. Люди побили меня; потом, поняв, что я всего лишь Шут, отпустили.
- Только так удалось мне достичь Храма Грааля».
В комментариях к данному стиху Кроули соотносит лебедя со священной индуистской формулой Аум, звук и вибрация которой сотворили всю вселенную: «Лебедь - это Аум (...) Из стихов 3 и 4 явствует, что преходящ даже Аум. И слово «Покой» остаётся лишённым значения до тех пор, пока существует Движение. В бесконечной Вселенной можно выбрать любую точку, с какой бы скоростью она не двигалась, и принять её за точку покоя, рассматривая движение всех остальных точек в отношении к ней. Предпоследний стих говорит об отношении Адепта к человечеству. Ненависть и презрение со стороны последнего - необходимые шаги на пути к власти над ним».
В Таро Тота, разработанном А. Кроули и художницей Фридой Харрис, лебедя можно повстречать на аркане Принцесса Чаш: «Ее голова увенчана лебедем с расправленными крыльями. Это напоминает нам о лебеде, представляющем в восточной философии слово АУМ или АУМГН, символ всего процесса творения» (Книга Тота).
Кеннет Грант связывает лебедя с образом Лама.
- Число Лама (71), добавленное к слову Ипсос (696), Слову Эона Маат, даёт 767. Это число слова «Лебедь», эта птица является проводником Парамахамсы [7]. Он приписывается Кетер, самому внешнему и — по аналогии — внутреннему пилону Плутона на краю известной Вселенной. В своей аранжировке «Танца Масок» применительно к Древу Жизни Андахадна размещает лебедя в этой обширной зоне. Хамса (лебедь) — это Птица Этира, Слово или мистическая вибрация которой — Аумгн. [8]
В силу своего окраса лебедь, наряду с голубем, символизирует Альбедо — одну из алхимических стадий Великого Делания, что с латыни буквально переводится как «белизна», которая достигается путём «омовения», следующего за Нигредо.
Примечания
- 1. Овидий, Метоморфозы, Книга XII, стих 72-74 / 141-145
- 2. Вергилий, Энеида, Книга X, стих 189-193
- 3. Диалоги Платона, Государство, Книга Х, Миф о загробных воздаяниях
- 4. Мэнли Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.
- 5. Бажов П.П., «Уральские сказы. Ермаковы лебеди».
- 6. Пастуро М. Белый. История цвета. Серия: Библиотека журнала Теория моды. М. Новое литературное обозрение. 2023. С. 56-57.
- 7. Парамахамса означает Порядок духовного достижения в индуизме, соответствующий космическому Сознанию, представленному Степенью Ипсиссимуса (Кетер) на Древе Жизни. (примеч. К. Гранта).
- 8. Грант, Кеннет. Вне кругов времени, Харьков. INVERTED TREE. 2019. С. 184-185.