Философ, 4°=7°, Золотая Заря
Философ (Philosophus, 4°=7°) — четвертая степень внешнего Герметического ордена Золотой Зари. Соответствует сефире Нецах каббалистического Древа Жизни и стихии Огня.
Участники ритуала
Верховные служители:
- Иерофант. Божественный образ — Осирис. (красная риза, нагрудный знак, скипетр).
- Иерей. Божественный образ — Хор. (черная риза, нагрудный знак, меч).
- Гегемон. Божественный образ — Thma-Ae-St (Тум-эш-Нейт). (белая риза, нагрудный знак, скипетр).
Младшие служители:
- Глашатай (черная риза, нагрудный знак, светильник и жезл).
- Приуготовитель (черная риза, нагрудный знак, чаша с водой).
- Факелоносец (черная риза, нагрудный знак, кадило).
- Стражник (черная риза, нагрудный знак, меч).
Посвятительный ритуал
Посвятительная церемония начинается с открытия Храма степени Философа. По приказу Иерофанта, Глашатай проверяет, охраняется ли Храм, как подобает, а Иерей удостоверяется, что все присутствующие в нем достигли степени Практика (для чего все Братья и Сестры в Храме совершают Знаки Философа). Иерофант объявляет, что эта степень соответствует стихии Огня, планете Венера и 29-му пути Коф (отражение сферы Рыб), 28-му пути Цадди (отражение сферы Водолея) и 27-му пути Пе (отражение сферы Марса).
Далее Иерофант совершает обращение к Владыке и Царю Огня, произнося Божественное Имя Тетраграмматон Цебаот. Иерофант чертит скипетром призывающие пентаграммы Огня перед Скрижалью Огня и зачитывает библейский стих: «Сотворим Адама по образу Нашему, и по подобию Нашему; и да владычествуют они» (Быт. 1:26). Также Иерофант призывает Духов Огня Божественными именами и Элохим и Тетраграмматон Цебаот, именем Великого Архангела Огня Михаэля и знаком Льва (Знак Тум-эш-Нейт).
После этого Иерофант заявляет об открытии Храма и о готовности нового Брата или Сестры пройти посвящение в степень Философа. Также он объявляет, что кандидат был в степени Практика более трех месяцев, выдержал экзамен и показал себя достойным подняться на следующую ступень, а Достопочтеннейшие Вожди внутреннего Ордена дали разрешение на его посвящение. Гегемон покидает Храм и готовит соискателя к предстоящей церемонии. Для этого он надевает на него перевязь степени Практика, завязывает ему глаза и вкладывает в правую руку Эмблему Допуска — Крест Распятия, состоящий из 12 квадратов. Вместе с Теоретиком Гегемон подходит к двери и стучит условным стуком степени Практика — 7 ударов.
По указанию Иерея, соискатель показывает Знак и Рукопожатие Практика, а также называет Великое слово, Мистическое число и Пароль этой степени. Также он дает клятву «Потоком Огненным» хранить тайны, которые ему откроют в этой степени, после чего с его глаз снимается повязка. Соискателя проводят на восток и помещают перед Мистическими Столпами. Там Иерофант объясняет ему, что перед ним находятся Врата 31-го, 32-го и 29-го Путей и предлагает ему, взяв в правую руку Крест Распятия, состоящий из двенадцати квадратов, следовать за Проводником, «Путем Вод» по 29-му пути.
29‑й путь Коф, ведущий от Малкут к Нецах, является путем психической эволюции и преодоления страхов и иллюзий. На этом пути соискатель сталкивается с тремя египетскими божествами — Осирисом, Хором и Исидой, роли которых исполняют Иерофант, Иерей, Гегемон. Эти образы символизируют различные аспекты стихии Воды и различные циклы времени. Осирис — «Вода стоячая, безгласная и недвижная, отражающая все сущее, все сущее таящая в себе». Это — Прошлое; Хор — «Вода мутная и бурлящая. Возмутитель Покоя в безбрежном обиталище Вод». Это — Будущее; Исида — «Вода, чистая и прозрачная, неустанно стремящая к морю струи свои». Это вечнотекучее Настоящее, непрерывно сменяющее собою Прошлое.
Иерофант говорит ему, что
- Крест Распятия, состоящий из двенадцати квадратов, — это символ зодиака, в коем заключены Воды Нут, как древние египтяне называли Небеса. Это те Воды, что над Твердью. Также этот Крест — символ Вечной Реки Эдема, разделенной на четыре Потока, которые соответствуют четырем тригонам зодиака.
Затем соискателя проводят на запад Храма показывают и объясняют аркан Таро «Луна».
- Перед тобой на Алтаре — 19-й аркан Таро, символически представляющий эти идеи. Здесь изображены Луна, четыре еврейские буквы Йод, падающие каплями росы, две собаки, две башни, извилистая тропа, убегающая за горизонт, а на переднем плане — рак, выползающий на берег из воды. Луна изображена в фазе приращения, а следовательно, связана со стороной Гедулы и Столпом Милосердия. От нее исходят шестнадцать больших и шестнадцать малых лучей, в совокупности дающие число 32 — число Путей «Сефер Йецира». Это Луна под ногами Жены, облеченной в Солнце. Она правит качествами холода и влажности, а также двумя пассивными стихиями — Землей и Водой. Следует обратить внимание на то, что символ знака Рыб образован двумя лунными серпами, связанными воедино. Это свидетельствует о лунной природе данного знака. Собаки на карте Таро «Луна» — это шакалы египетского Анубиса, сторожащие Врата Востока и Запада. Врата эти представлены в образе двух Башен, между которыми вьется Путь всех небесных тел, восходящих на востоке и заходящих на западе. Рак — это знак Рака, в древности связывавшийся со Скарабеем, или Хепри, — олицетворением Солнца, скрывшегося за горизонтом с восходом Луны. Кроме того, рак на этой карте напоминает о том, что в период прохождения Солнца по знаку Рыб Луна достигает заметного прироста в знаке Рака. [1].
После этого Иерофант подводит соискателя к, расположенному на востоке, изображению Медного Змея и объясняет его смысл:
- Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя ангелов Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с Водами Хесед, или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из Меди — металла Венеры, сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом символе планеты Венера, в коем круг Солнца вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в книге «Зогар», что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости». Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни.
Иерей указывает соискателю схему каббалы Девяти палат и объясняет её смысл:
- Буквы в этой системе группируются по подобию их числовых значений. К примеру, в первую палату помещаются Гимел, Ламед и Шин, числовые значения которых — 3, 30 и 300 — подобны друг другу, и так далее. Вверху находится общеупотребительная таблица этой системы. В нижней же таблице палаты распределены в соответствии с сефирот.
Затем он показывает схему соответствий карт Таро Древу Жизни и дает к ней следующее пояснение.
- Четыре Туза помещены на Престоле Кетер. Остальные числовые карты каждой масти распределены по соответствующим сефирот: Двойки относятся к Хокме, Тройки — к Бине, и так далее. Двадцать два Старших аркана в соответствии со своими буквами распределены по Путям, соединяющим сефирот. Король и Королева каждой масти помещаются рядом с Хокмой и Биной соответственно, Рыцарь — рядом с Тиферет, а Паж — рядом с Малкут. Таким образом, придворные карты отображают соотнесение сефирот с четырьмя буквами Священного Имени в тех Мирах, к которым относятся их масти.
После этого Гегемон подводит Практика к схеме Столпов, расположенной на юге и говорит:
- На этой схеме показано, как из Правого и Левого Столпов образуется гексаграмма Тиферет. В Хесед пребывает Вода, а в Гебуре — Огонь. В Тиферет же оба треугольника примиряются и соединяются в гексаграмму. Подобно тому как Алеф примиряет друг с другом Мем и Шин, так и этот примиряющий Столп воздвигнут между Столпами Огненным и Облачным, между столпами Яхин и Боаз Соломонова храма.
Гегемон подводит Практика к схеме, расположенной на севере и говорит:
- Здесь показан метод использования талисманических форм, образованных из геомантических фигур: формы, полученные из фигур, соответствующих необходимой планете, располагаются на противоположных точках обода колеса с восемью спицами. Затем вдоль обода вписывается подобающий стих.
По завершении этих объяснений Иерофант присваивает соискателю Титул Владыки (Владычицы) 29-го Пути. Его ненадолго выводят из Храма, а затем вновь вводят, приглашая пройти церемонию прохождения 28-го Пути Цадди между Йесод и Нецах и дают ему в правую руку Усеченную Пирамиду стихий. На этом пути соискатель сталкивается с тремя египетскими божествами — Исидой, Нефтидой и Хатхор, роли которых исполняют Иерофант, Иерей, Гегемон. Эти божественные формы открывают посвященному различные аспекты небесной воды — воды творения и воды жизни. Исида — «Дождь, ниспадающий с Небес на Землю, несущий в себе силу плодородия и роста»; Нефтида — «Роса, ниспадающая с Небес на Землю незримо и беззвучно, усыпающая Землю бриллиантами без счета, увлекающая силы Небес на Землю под темным покровом Ночи»; Хатхор (Хатор) — «Владычица Туманов и Облаков, облекающих Землю влажной ризою, парящих и витающих между Землей и Небом». Путь Цадди — это путешествие интуитивного осознания, где соискатель учится тому, как посредством медитации и воображения освятить Божественной искрой свое подсознание. Буква Цадди толкуется как рыболовный крючок, что также указывает на связь этого пути с водной стихией. Как и в прошлом посвятительном ритуале, в этом посвящении, используются стихи из «Халдейских оракулов» о монаде, диаде и триаде. В завершении путешествия по пути Цадди, соискателю показывают аркан Таро «Звезда».
- У большой Звезды, сияющей посреди Небес, — семь больших лучей и четырнадцать малых. Это — эмблема Семерицы, умноженной на Троицу, что составляет число 21 — число Божественного Имени ЭХЕЙЕ, которое, как тебе уже известно, относится к сфере Кетер. В египетской системе это Сириус, Песья звезда, звезда Исиды-Сотис. Ее окружают семь планет, изображенные в виде малых звезд. Фигура обнаженной женщины с семиконечной Звездой-Гептаграммой на лбу — это Исида, Нефтида и Хатор в одном лице. Это также олицетворение планеты Венера, через сферу которой нисходит влияние Хесед. Она же — Айма, Бина и Тебуна (Tebunah), Великая Божественная Мать, Айма Элохим, изливающая на Землю Воды Творения. Воды эти, сливаясь в единый поток, образуют реку, струящуюся у ее ног из Божественного Эдема, где бьет неиссякаемый источник. Заметь и запомни, что на этой карте Таро она полностью обнажена, тогда как на 21-й карте — лишь частично. В двух Сосудах заключены силы Хокмы и Бины. Справа возвышается Древо Жизни, слева — Древо Познания Добра и Зла, на ветвях которого сидят птицы Гермеса. Следовательно, этот аркан Таро символизирует обновленный Мир, пришедший на смену Пустоте и Тьме, а также Нового Адама, Лик Человека, явленный в знаке Водолея[2].
Затем соискателю открываются тайны 27‑го пути Пе, соединяющем Ход и Нецах. На этом пути, соответствующем Марсу, соискателю рассказывают библейскую историю о гибели царей Эдома (Хаоса), которые отождествляются с неуравновешенными силами клипот. Путь Пе — труден, но необходим, так как подразумевает новое рождение соискателя в магическом мире. Задача Философа — уравновесить объединенные энергии Огня и Воды, эмоций и разума. Потому путь Пе завершает эту часть посвящения. По окончании путешествия по пути Пе, соискателю показывают аркан Таро «Башня».
- На нем изображена Башня, разрушаемая Молнией. Молния исходит из круга с лучами и оканчивается треугольником. Это Вавилонская Башня, поражаемая Огнем с Небес. Следует заметить, что треугольник на конце молнии, исходящей из круга, в точности воспроизводит астрологический символ Марса. Эта молния — Сила Триады, устремляющаяся сверху вниз и разрушающая Столпы Тьмы. Три бреши, пробитые в стенах, символизируют утверждение Триады в области Тьмы, а корона, венчающая Башню, рушится, как низверглись короны царей Едомских. Эти цари изображены в виде людей, падающих с Башни вниз головой. Справа от Башни виден — Свет и образ Древа Жизни в виде десяти кругов. Слева от Башни — Тьма и одиннадцать кругов, символизирующих Клипот [3].
Последующая часть ритуала включает в себя вход посвященного в храм сефиры Нецах. В это время ученику объясняется символизм, Эдемского сада после грехопадения:
- Перед тобой — символический образ Грехопадения. Великая Богиня, которая на степени Практика поддерживала Столпы Сефирот, восседая в позе Знака Теоретика, соблазнилась плодами Древа Познания (ветви коего хоть и поднимаются к семи нижним сефирот, но и уходят вниз, в Царство Оболочек) и потянулась за ними в область Клипот. Столпы остались без опоры, и весь строй сефирот разрушился. Вместе с ним пал и Адам — Микропрозоп. Тогда, поднялся Великий Дракон о семи головах и десяти рогах, и Сад пришел в запустение. Дракон обвил кольцами своего тела сефиру Малкут, отрезал ее от остальных сефирот и соединил с Царством Оболочек. А семь нижних сефирот отделились от трех верхних в области Даат, у ног Айма Элохим. И на головах Дракона — имена и венцы восьми Царей Едомских, а на рогах его — имена одиннадцати Старейшин Едомских. И поскольку Великий Змей Зла дотянулся до ДААТ, то в этой области появилась новая сефира, из-за чего Преисподних, Извращенных сефирот оказалось не десять, а одиннадцать, по числу Старейшин Едомских. И так осквернены были Реки Эдема, а из пасти Дракона в ДААТ изверглись Воды Преисподние. И Дракон этот — Левиафан, змей прямо бегущий, и Левиафан, змей изгибающийся. Но между Садом опустошенным и Божественным Эдемом поставил Тетраграмматон Элохим буквы Имени и Пламенный Меч, дабы верхняя часть Древа Жизни не увлеклась в падение Адама. Поэтому и должен был явиться Второй Адам: дабы восстановить все сущее; и как первый Адам был распят на Кресте Небесных Рек, так и Сыну пришлось претерпеть Распятие на Кресте Рек Преисподних в Даат. Но для этого ему пришлось спуститься к самому подножию Древа Жизни, в саму Малкут, и от нее родиться [4].
Также ему сообщаются знак Философа и другие тайны этой степени и стихии Огня. Новому Философу присваивается Мистический Титул «Pharos Illuminans», что означает «Светозарный маяк» и вручается символ АШ (ASCH), что является еврейским названием Огня. Также Философ получает потенциальное право быть избранным на пост Иерея Ордена.
После этого следует поклонение Владыке и Царю Огня Яхве Цебаот, возносится молитва Саламандрам — духам Огня и Храм объявляется закрытым.
Примечания
- 1. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. Т. 1. М:. Энигма, 2011. С. 633-634.
- 2. Там же, с. 637.
- 3. Там же, с. 641.
- 4. Там же, с. 643-644.