Великое Делание
Великое Делание, Великая Работа (лат. magnum opus) — в герметизме, алхимии и некоторых оккультных традициях, в том числе в Телеме, духовный путь, ведущий к трансценденции, совершенству и соединению с Божественным. В некоторых направлениях современной психологии термином «Великое Делание» обозначается процесс выведения бессознательных комплексов в сознание с целью реинтеграции [1]. Завершение Великого Делания, символом которого выступает Философский Камень, понимается как кульминация духовного пути, достижение просветления или освобождение человеческой души от сковывающих ее бессознательных сил [2].
В герметизме
Элифас Леви (1810—1875), один из первых церемониальных магов Новейшего времени и один из вдохновителей Герметического ордена Золотой Зари, подробно рассматривает понятие Великого Делания, выводя его за пределы узкого алхимического контекста:
- Сверх того, в природе существует сила, безмерно превосходящая своею мощью силу пара: один-единственный человек, умеющий управлять и руководить ею, способен преобразить с ее помощью лик земли. Сила эта была известна древним; она представляет собою некий универсальный агент, подчиненный принципу равновесия как верховному закону, а управление ею имеет самое прямое отношение к величайшей тайне высшей магии <…> Этот агент <…> в точности то же самое, что средневековые адепты именовали первоматерией Великого Делания. Гностики описывали его как огненное тело Святого Духа; в тайных обрядах Шабаша и Храма он был предметом поклонения, символически представленным в образе Бафомета, или Мендесского Андрогина.
И далее:
- Великое Делание — это, прежде всего, самосотворение человека, то есть полное и всецелое овладение своими способностями и своим будущим и, в особенности, совершенное освобождение своей воли [3].
В алхимии и психологии
В алхимии Великое Делание — название алхимического процесса трансформации первовещества в философский камень или Эликсир жизни. Усовершенствованием человека достигают воздействия на процессы в микросме и в макрокосме. 4 стадии алхимического Великого Делания — это нигредо («черный»), альбедо («белый»), цитринитас («желтый») и рубедо («красный»). Иногда выделяют лишь три стадии Великого Делания: разложение (нигредо), возрождение (альбедо) и окончательного совершенство (рубедо).
- Великое Делание можно разделить на четыре фазы: 1-я — Приготовление материи; 2-я — Варение ее в философском яйце и достижение известных цветов в желаемом порядке; 3-я — Процессы, имеющие целью дать философскому камню большую силу: это фиксация и брожение. И, наконец, 4-я — Трансмутация, с помощью камня, неблагородных металлов в золото и серебро: это — подсыпание [24].
Знаменитый александрийский алхимик Зосима Панополитанский описывает цель алхимии как достижение совершенства, в результате которого алхимик устанавливает связь с божеством, заключенным в нем самом [4]; символом этого процесса служит Философский камень [5].
В даосской алхимии Великое Делание описывается как изготовление эликсира бессмертия и интерпретируется схожим образом — как открытие и реализация своей божественной природы. С этой целью даосский алхимик должен постепенно перейти в состояние недеяния, в котором ему и откроется собственное божественное естество [6]. Это божественное естество называется Великим Пределом, олицетворяющим абсолютную совокупность всего сущего.
В западной алхимии эквивалентом Великого Предела выступает Уроборос — змей, пожирающий собственный хвост. Это символ божественной природы, не имеющей ни начала, ни конца: она подвержена постоянным переменам, но не убывает и не возрастает.
Путь к завершению Великого Делания, или к соединению с Великим Пределом, описывается в алхимических метафорах. Практические методы трансмутации металлов, красок и сплавов, изложенные в алхимических текстах, служат аллегориями внутренних, психологических процессов. Алхимическое представление, согласно которому для трансмутации в золото металл сперва должен был сведен к своей простейшей форме (первоматерии), — аллегория психологического принципа, согласно которому для всякого преобразования личности необходимо предварительно разделить ее на базовые составляющие [7]. Это же представление о необходимости предварительного расщепления на простейшие элементы ради последующего воссоздания в новом качестве заключено в алхимической максиме «Solve et Coagula» (лат. «Растворяй и сгущай»), которая считается основным правилом Великого Делания [8]. Символ этого правила — алхимический образ феникса, умирающего и сгорающего, чтобы затем возродиться из пепла [9]. Алхимию называют искусством преображения, а принцип «Solve et Coagula» — основополагающая формула этого преображения, относящаяся к трансформациям не только в физическом мире, но и в мире внутреннем. Стадия «Solve» начинается тогда, когда сознательное эго встречается с бессознательным. Бессознательное гораздо обширнее, чем эго, поэтому в результате этой встречи эго начинает растворяться. На данном этапе алхимической работы старая, застывшая в определенной форме личность перестает функционировать, столкнувшись с необъятностью бессознательного. Это может вызывать смятение и страх; алхимики называют эту фазу «нигредо», то есть «почернение», погружение во тьму. Период нигредо, в течение которого эго человека растворяется, мучителен, но необходим для дальнейшего развития. После того, как «я» встретится со своей «тенью» и распадется на части, его можно будет воссоздать по-новому, и метафорой этого воссоздания служит алхимический процесс «Coagula» [10].
Известна и другая точка зрения на путь Великого Делания. В вышеописанном подходе средством преображения личности служил принцип двойственности, но существует метод, направленный на выход за пределы всякой двойственности и слияние с Великим Пределом. Даосы утверждают, что Инь и Ян, то есть двойственность, мешают нам увидеть совершенство Великого Предела. Поэтому свершение Великого Делания (восстановление целостности) основывается на объединении противоположных начал, именуемых в даосизме «Инь и Ян» [11]. Та же идея соединения противоположностей обнаруживается и в западной алхимии, где завершение Великого Делания описывается как союз Серы (символизирующей активное начало) и Ртути (пассивное начало). В теории йоги также идет речь о соединении мужского канала жизненной энергии (пингала) с женским (ида) [12]. В западной алхимии соединение противоположностей описывается как «coniunctio», или алхимическое бракосочетание, ведущее к рождению Философского камня, который символизирует завершение Великого Делания [13]. Эзотерический, внутренний смысл соединения противоположностей заключается в выходе за пределы психической двойственности. В ходе формирования эго некоторые элементы отвергаются и вытесняются в бессознательное, а некоторые принимаются и становятся частью сознательного «я». Из-за этого возникает внутренний раскол: «я» диссоциируется с «тенью». В этом контексте алхимический процесс понимается как процесс восстановления психической целостности — реинтеграции бессознательного с сознательным «я». В этом и заключается суть самореализации: в осознании того, что все элементы психики — части нашего «я». Некоторые из них могут казаться посторонними, но это лишь потому, что мы вытеснили их в бессознательное [14]. Итак, основной принцип внутренней алхимии — объединение сознания с бессознательным, в результате чего «я» обретает целостность [15].
В Телеме
В учении Телемы Великое Делание, или Великая Работа, в общем виде определяется как совокупность духовных практик, ведущих к мистическому слиянию Я со всем сущим. Алистер Кроули, основатель Телемы, придерживался точки зрения на Великое Делание как на путь объединения противоположностей:
Великая Работа — это соединение противоположностей. Под этим можно понимать соединение души с Богом, микрокосма — с макрокосмом, женщины — с мужчины, «я» — с «не-я», и так далее, и тому подобное [16].
Великая Работа понимается не только в узком смысле, как момент слияния личного начала с божественным, но и как духовный процесс во всей его полноте. В частности, Кроули говорит о Великой Работе как об осознанном процессе духовного развития. Свою личную Великую Работу он описывает в предисловии к «Магии в теории и на практике»:
На третьем году учебы в Кембридже я сознательно посвятил себя Великой Работе, разумея последнюю как Труд становления Духовной Сущностью, свободной от ограничений, случайностей и иллюзий материального существования [17].
Принцип сознательного посвящения себя Великой Работе чрезвычайно важен: осознанно обратившись внутрь себя и поставив своей задачей самосовершенствование, соискатель тем самым символически запечатывает свой vas hermeticum, свой алхимический сосуд. Внутренний жар душевных борений нагревает этот сосуд, способствуя растворению границ эго и интеграции сознания с бессознательным [18].
В системе магического ордена A.'.A.'. Великая Работа Послушника определяется как «приобретать научные знания о природе и способностях моей личности» [19]. Но при этом Кроули полагает, что Великая Работа должна быть встроена в повседневную жизнь:
Я настаиваю, что в частной жизни люди не должны давать полную волю своим страстям, потакая им и тем самым опускаясь до уровня прочих животных, но не должны и подавлять их, потому что это ведет к неврозам. Я настаиваю, что каждую мысль, слово и дело следует осознанно ставить на службу Великой Работе: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» [20].
Кроули нередко рассуждает об успешном завершении Великой Работы, но в то же время признает, что это бесконечный процесс:
Поход за Святым Граалем, Поиск Камня Философов — каким бы именем мы ни предпочли называть Великое Делание, — таким образом, бесконечен. Успех лишь открывает новые пути, сулящие новые великолепные возможности. О да, воистину и аминь! этой задаче нет конца, и нет пределов радостям, с ней сопряженным; ибо что такое вся Вселенная и всё сущее в ней, как не безграничное игралище для Венценосного и Победоносного Ребенка, для этого ненасытного, невинного, вечно ликующего Наследника Пространства и Вечности, имя которому — ЧЕЛОВЕК? [21].
Представление о бесконечности Великого Делания встречается и в классическом алхимическом контексте. Идея вечного круговращения, символом которого служит Уроборос, подразумевает непрестанный циклический процесс, в ходе которого личность постоянно разлагается на составляющие, воссоздается и разлагается вновь ради еще более совершенного перерождения. И эта же идея обнаруживается в теории глубинной психологии, где «я» непрерывно, циклически, сталкивается со своими элементами, вытесненными в бессознательное, чтобы снова интегрировать их и обрести целостность на новом уровне [22].
Термин «Великое Делание» содержится также в «Благословении», завершающем Гностическую мессу, где Жрец благословляет прихожан такими словами:
ГОСПОДЬ да приведет вас к исполнению вашей Истинной Воли, Великого Делания, к Величайшему Благу, Истинной Мудрости и Совершенному Счастью! [23].
Примечания
- 1. Swan, Theresa. "Incorporating Alchemy into Contemporary Theories of Transformation: Transpersonal Embodiment Through the Coniunctio". // California Institute of Integral Studies, 2010.
- 2. Gupta, Serena. “Fire in the depths of Kundalini yoga and alchemy: A depth psychological guide to transformation”. // ProQuest Dissertations & Theses Global, 2015.
- 3. Lévi, Éliphas, Transcendental Magic: its Doctrine and Ritual. Arthur Edward Waite (trans.), London: Rider, 1968.
- 4. Gupta, op. cit.
- 5. Swan, op. cit.
- 6. Hendrischke, Barbara, “New Publications On Daoist Internal Alchemy: Golden Elixir Press”. // Religious Studies Review, 42 (4), 2016, pp. 235—240.
- 7. 7 Gupta, op. cit.
- 8. Swan, op. cit.
- 9. Cesarotti, William, “Tending the Fire: The Alchemy of Psychotherapy”, 2011.
- 10. Там же.
- 11. Fabrizio., Pregadio, Great clarity: Daoism and alchemy in early medieval China. Stanford, Calif.: Stanford University Press, 2005.
- 12. Gupta, op. cit.
- 13. Ibid.
- 14. Swan, op. cit.
- 15. Cesarotti, op. cit.
- 16. Алистер Кроули, «Магия без слез», письмо С.
- 17. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. Стр. 37.
- 18. Gupta, op. cit.; Swan, op. cit.
- 19. Алистер Кроули, «Liber 185».
- 20. Алистер Кроули, «Исповедь», глава 61; цитата из 1 Кор. 10:31.
- 21. Алистер Кроули, «Шаг за шагом — к истине», эссе «Человек». // Халдейские оракулы * Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.: Ганга, Телема, 2009, с. 129.
- 22. Swan, op. cit.
- 23. Алистер Кроули, Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая Католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008, с. 99.
- 24. А. Пуассон Теории и символы алхимиков \\ Шварц Ф., Пуассон Л., Блаватская Б.П. Теории и символы алхимиков. — М.: Новый Акрополь, 1995. С. 102.
Библиография
- Алистер Кроули, Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая Католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008
- Алистер Кроули, «Исповедь»
- Алистер Кроули, «Шаг за шагом — к истине», эссе «Человек». // Халдейские оракулы * Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.: Ганга, Телема, 2009
- Алистер Кроули, «Магия без слез»
- Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009