Гримуары

Страница из «Книги святого Киприана», XVIII век.

Гримуары (фр. grimoire означает «учебник грамматики») — учебники по магии, как правило, содержащие инструкции по изготовлению магических орудий, талисманов и амулетов, проведению ритуалов, произношению заклинаний, вызову духов (эвокация) и управлению ими так, чтобы те исполняли различные задания и пр.

Этими «черными книгами», как их часто называли, пользовались маги, чародеи, алхимики, врачи, представители знати и просто люди, желающие овладеть оккультными и мистическими знаниями. В наше время к гримуарам иногда прибегают практикующие обрядовую магию колдуны, хотя на смену им пришли более новые книги.

Большинство гримуаров имеют своим назначением призвание духов и космических сил — и управление ими — ради защиты, богатства, удачи, власти, проклятья врагам и так далее. В гримуарах даются точные и подчас требующие трудолюбия наставления по совершению различных обрядов, открывающие магу, в какой он должен быть одежде, какими инструментами должен пользоваться, какие молитвы и заклятья произносить при вызове правящих ангелов и разумов, называя при этом точное астрологическое время дня или ночи.

Они требуют от мага соблюдения приготовительных постов, сексуального воздержания, чистоты и молитвы, использования новых и чистых материалов. В этих книгах описываются обязанности и пределы власти ангелов, демонов и духов[1].

Что такое гримуары

Этимология слова «гримуар» не вполне ясна. В начале XIX века предполагали, что оно происходит от итальянского «rimario» — «книга стихов», как называли сборники цитат из Библии. Однако более вероятный его источник — старофранцузское слово «grammaire», которым изначально называли любые книги, написанные на латыни. К XVIII веку этот термин стал широко использоваться во Франции и начал использоваться для обозначения исключительно магических книг, большинство из которых распространялись в латинских рукописях.

В более древней традиции словом «гримуар» обозначались не просто «книги о магии», но «магические книги», то есть книги, причастные к чему-то сверхъестественному или обладающие сверхъестественными способностями. Авторами таких гримуаров обычно объявлялись легендарные и сверхъестественные сущности (царь Соломон, пророк Моисей, архангел Разиэль). Сами гримуары при этом рассматривались как мощные артефакты, само обладание которыми наделяет их владельца магическими способностями. В этом они были схожи со священными текстами различных религиозных традиций (такими как Библия и Коран), которым приписывалось божественное происхождение и которые могли быть использованы для разного рода магических действий (например, для гадания, клятвы или как защитные амулеты). В международный обиход слово гримуар вошло только в XIX веке, когда оккультизмом стал интересоваться более широкий круг людей.

Современный историк гримуаров Оуэн Дэвис отмечает:

«Гримуары появлялись как результат стремления создавать физические носители информации о магических практиках, а за этим стремлением, в свою очередь, стояло понимание того, насколько неуправляем и ненадежен процесс устной передачи ценных сакральных или тайных знаний. Подобная потребность в создании осязаемых хранилищ магической информации давала о себе знать уже в Древней Вавилонии во II тысячелетии до н.э. Однако гримуары появлялись еще и потому, что сам акт письма традиционно наделялся некой тайной или оккультной силой»[2].

Материал, излагаемый в гримуарах, непосредственно связан с еврейской магической и мистической традицией; это относится к именам, силам и обязанностям духов, демонов и ангелов и могущественным именам Бога. Другие источники гримуаров — эллинистические и египетские магические тексты и знания, почерпнутые у античных авторов. Хотя распространено мнение, будто гримуары имеют очень древнее происхождение, большинство из них написано в XVII и XVIII вв., а период наибольшей популярности пришелся на XIX в.

Страница из греческого магического папируса

В своем исследовании гримуаров «Книга черной магии договоров...» (1898) Артур Уэйт отмечал:

«…проставление более ранних дат и псевдоавторство — два вопиющих библиографических греха гримуаров и магических руководств»,

«<…> ни одна из литератур не построена на подлогах так, как это имеет место в магической литературе; сравниться с ней может разве что родственная ей алхимия»[3].

Напечатанные на дешевой бумаге, в XIX веке гримуары получили распространение прежде всего во Франции и в Италии. В лучших из них объединялись каббалистическая и народная магия, но многие были полны фиктивными материалами, предназначеными для удовлетворения интереса к магии со стороны широких кругов населения.

Гримуары содержали инструкции по ритуалам, заклинанию и управлению духами и космическими силами для защиты, достижения богатства, удачи, сверхъестественной силы, проклятия врагов и т.д. В них имеются указания для магов о том, какую одежду носить магу, какие инструменты использовать в ритуалах, как очистить себя и какие молитвы и магические формулы произносить в определенное астрологическое время и различные часы дня и ночи, согласно управляющим ими ангелам и разумам. В гримуарах приводятся рецепты благовоний; описания того, как следует создавать магические круги, магические треугольники, летучей мыши, амулеты, талисманы, печати и сигилы; инструкции по приношению в жертву животных и способы управления непослушными демонами, в том числе обряды экзорцизма.

Некоторые предписания требуют использования необычных компонентов, таких как кровь летучей мыши или человека. Многие современные оккультисты считают, что эти указания следует понимать не буквально, а аллегорически, и что на самом деле гримуары вовсе не рекомендуют кровавых жертв, а инструкции по ним являлись зашифрованными указаниями для адептов. Однако кровавые жертвы в древние времена были традиционными, и маловероятно, что кровь, упоминаемая в гримуарах, означала что-нибудь иное.

Отдельные гримуары посвящены теургии, или белой магии, другие содержат сведения по гоэтии, или черной магии. Есть и такие, в которых описываются обе. Большинство операций, содержащихся в гримуарах, ставят своей целью достижения богатства и любви, а также нанесения вреда врагам.

Древние магические тексты

Древнейшие магические заклинания, дошедшие до нас в письменном виде, появились в Древней Месопотамии (на территории современного Ирака). Клинописные таблички с текстами такого рода, датируемыми V—IV вв. до н.э., археологи обнаружили при раскопках города Урука. Древние египтяне также использовали магические заклинания, как свидетельствуют надписи на различных амулетах и прочих предметах. После завоевания Египта македонянами во главе с Александром Великим в 332 году до н.э. система египетской магии соединилась и элементами греческих религиозных учений и философии. За последующие три столетия в эллинистическом Египте сложилась система магических знаний, оказавшая огромное влияние на весь последующий западный эзотеризм.

Книги по магии приписывались различным известным, но таинственным духовным учителям или даже богам. В эллинистическом Египте сложились легенды о Гермесе Трисмегисте, объединившем в себе черты египетского бога Тота и греческого Гермеса. Этого персонажа ассоциировали как с письменностью, так и с магией, поэтому вполне естественно, что ему стали приписывать авторство многих магических книг.

Другой таинственной страной для древних европейцев была Персия. Некоторые античные авторы полагали, что древнейшие книги по магии были написаны именно персами. В I веке н.э. Плиний Старший объявил, что тайны магии первым открыл древний философ Зороастр в 6347 году до н.э., но записаны они были лишь в V веке до н.э. персидским магом по имени Остан.

Как говорил Остан, она подразделяется на несколько родов: он заявляет, что умеет прорицать по воде, при помощи шаров, по воздуху, звездам, светильникам, при помощи чаш, топоров и многими другими способами, а также беседовать с духами и обитателями подземного мира[4].

Такого же мнения придерживается и позднеантичный историк философии Диоген Лаэртский (II—III вв. н.э.), который, по сути, отождествляет философию и магию:

«Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты, у кельтов и галлов — так называемые друиды и семнофеи (об этом пишут Аристотель в своей книге «О магии» и Сотион в XXIII книге «Преемств» ); финикийцем был Ох, фракийцем — Замолксис, ливийцем — Атлант. Египтяне утверждают, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила; от него до Александра Македонского прошло 48 863 года и за это время было 373 солнечных затмения и 332 лунных. А от магов, первым из которых был перс Зороастр, и до падения Трои, по счету платоника Гермодора (в книге «О науках»), прошло 5000 лет; по счету же Ксанфа Лидийского, от Зороастра до переправы Ксеркса прошло 6000 лет, причем после Зороастра следовал длинный ряд магов — преемников — и Остан, и Астрампих, и Гобрий, и Пазат, вплоть до сокрушения Персии Александром Македонским»[5].

К концу I века на Остана уже ссылались как на авторитетный источник в вопросах алхимии, некромантии, прорицания и мистических свойств растений и камней. Со временем его имя обрастало легендами, приписываемые ему сочинения множились, и к IV веку он превратился в «одного из величайших знатоков алхимии». Его именем было подписано немало алхимических трактатов, имевших хождение в Средние века.

Многие считали знатоками магии древних евреев, однако, как правило, их магии приписывалось египетское происхождение. Согласно преданиям, тайны магического искусства Моисей изучил в Египте. При этом самого Моисея древние авторы нередко представляли не столько иудеем, сколько египтянином; в двух гностических трактатах, датируемых IV веком н.э. и оспаривающих друг у друга звание «восьмой книги Моисея» (первыми пятью традиционно считаются пять начальных книг Ветхого Завета), Моисей предстает как политеист, разъясняющий, как призывать богов и подчинять демонов.

Имеются свидетельства того, что гримуарами пользовались в некоторых раннехристианских сектах, прежде всего — гностических. В III — I вв. до н.э. была создана знаменитая «Книга Еноха», описывающая посещение этим ветхозаветным праведником неба, его видения, сны и откровения. Легенды о Енохе как носители тайного магического знания были весьма популярны в эпоху средневековья и Возрождения и впоследствии породили целую систему енохианской магии, созданной в конце XVI века британским магом и ученым Джоном Ди (1527 — 1609).

Еще одним известным библейским персонажем, которому приписывалось обладание тайными магическими знаниями, был израильский царь Соломон. Иудейско-римский историк I века н.э. Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» (Книга VIII, глава 2) упоминает приписываемые Соломону заклинания и формулы для вызова демонов и рассказывает, как некий еврей Елеазар исцелял с их помощью людей от демонической одержимости:

«Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям. Это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас. Так, например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних. При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого. Так как дело таким образом и происходило, то всем представлялась возможность убедиться в действительно глубокой мудрости Соломона».

С его именем связан один из самых знаменитых древних текстов о демонах — «Завещание Соломона», в действительности написанное по-гречески в Вавилонии или Египте не ранее I и не позднее V века н.э., то есть примерно через тысячу лет после смерти Соломона. «Завещание» повествует о строительстве иерусалимского храма и о том, как демоны чинили строителям препятствия, пока, наконец, ангел Михаэль не вручил царю Соломону магический перстень. Этот перстень с вырезанной на нем Печатью Соломона позволял связывать демонов и удерживать их от злодеяний. С его помощью Соломон захватил в плен многих демонов и заставил некоторых из них выполнять его поручения. Но в конце концов, согласно тому же «Завещанию», царь поддался соблазну идолопоклонства и стал служить «ложным богам», таким как Молох, Баал и Рафа. В результате Бог отвернулся от него, и это свое «Завещание» Соломон написал для того, чтобы предостеречь читателей и направить их на истинный путь.

Хотя «Книгу Еноха» и «Завещание Соломона» иногда называют первыми гримуарами — это не вполне точно. Оба эти текста не являются учебниками по магии (в отличии от средневековых гримуаров), они не содержат в себе детальное описание магического ритуала, который может попробовать сделать читатель. Однако в них содержится тот принцип, который впоследствии лег в основу гримуарной магии: ангелы и демоны обладают могущественной силой, тайными знаниями и иными полезными способностями, которые могут быть использованы во благо людей.

Во II — III вв. был составлен так называемый «Герметический корпус» или Герметика (лат. Corpus Hermeticum) — совокупность приписываемых Гермесу Трисмегисту греко-египетских трактатов религиозно-философского характера, в которых учитель, как правило, отождествляемый с Гермесом Трисмегистом или «трижды величайшим Гермесом», делится с учеником божественными знаниями о космосе, природе, человеке и т.д. Некоторые из трактатов этого корпуса содержат сведения по алхимии, астрологии и связанными с ними понятиями. Трактаты не содержат описания каких-либо ангелов или демонов, но содержат перечень главных Властей и Кар Господа, соответственно олицетворяющих его позитивные и негативные сущности. Для того чтобы возродиться в Боге, маг должен изгнать из себя материальные Кары, заменив их небесными Властями.

Трактат под названием «Асклепий» рассказывает о том, что люди с помощью трав, камней, благовоний, гимнов, похвал и музыки могут призвать себе в помощь демонические или ангельские сущности:

«Наши древнейшие предки [блуждавшие в неверии] в том, что касается богов, [не] обращали свои взоры к культу и божественной религии. Они открыли искусство творить богов и добавили к нему соответствующую добродетель, взятую из природы мира. Поскольку они не могли творить души, они призвали души демонов и ангелов и внедрили их в святые образы и божественные таинства — чтобы идолы обладали могуществом творить добро или зло»[6].

Идею о том, что сверхъестественную сущность можно вызвать и поместить в какое-то определенное место (например, статую или талисман), а затем пользоваться ее услугами, разделяли и многие видные античные философы.

Основатель неоплатонизма — философ Плотин (204/205 — 270) писал следующее:

«На мой взгляд, древние мудрецы, создававшие храмы и изваяния, желая присутствия в них богов, взирали на природу Всего, держа в уме, что природа Души повсюду легко привлекается, так что если бы было изготовлено что-то ей симпатическое, способное принять ее часть, она бы пошла [на контакт] легче других [существ]. Симпатично же то, что каким-либо образом подражает Душе, что, подобно зеркалу, может схватить эйдос [образ]»[7].

Господствующие власти всегда весьма настороженно относились к магии и другим эзотерическим наукам, очевидно полагая, что они позволяют простым людям получить запретное знание. По сообщениям античных авторов, римские императоры часто изгоняли из империи магов-халдеев и астрологов и уничтожали их сочинения. Наиболее негативно к магам и книгам по магии относилось христианство, видя в них опасных конкурентов в борьбе за души людей.

В «Новом Завете» рассказывается, как апостол Павел призывал христиан Эфеса сжигать языческие и магические книги, и многие последовали его совету:

«Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне. (Деян. 19)».

Гримуары Средневековья

Как отмечает историк Оуэн Дэвис,

«хотя христианская церковь преуспела в своей политике, направленной на искоренение языческих культов, однако ей таки не удалось провести четкую границу между религиозным поклонением и магией»[8].

Несмотря на то, что церковь запрещала магию, были распространены многочисленные молитвенники с формулами молитв, благословений и заклинаний, такие как «Энхиридион папы Льва» (Enchiridion manuale Leonis papae(, содержавшие учения, сходные с магией. В них часто содежались молитвы и заклинания для защиты от злых сил, и многочисленных демонов вплоть до Сатаны и Люцифера.

В Средние века гримуары продолжали появляться как в христианских странах, так и среди иудеев и приверженцев молодой мусульманской религии. В христианской Европе церковь подразделяла магическую литературу на два рода: книги, посвященные «натуральной магии», и книги, трактующие о «демонической магии». Трактаты первого рода считались приемлемыми, поскольку предполагали всего лишь использование природных сил, сотворенных Богом. Например, к англосаксонским лечебникам, содержавшим простые заклинания медицинского свойства, относились терпимо. Однако литература по «демонической магии» — некромантии, прорицанию, вызыванию демонов — была неприемлема, поскольку, по мнению церкви, исходила не от Бога, а от дьявола и его присных. И все же, несмотря на это, большинство людей, занимавшихся магией — и, следовательно, державших у себя в библиотеках, переписывавших и распространявших гримуары, — принадлежали к среде духовенства, а авторство нескольких гримуаров даже приписывается римским папам.

По мере развития культурных связей между христианами и мусульманами вследствие крестовых походов и оккупации Испании маврами, в европейскую магическую литературу стали проникать различные понятия и представления, зародившиеся в исламском мире. Важнейшим из этих заимствований стала астральная магия, основанная на представлении о том, что силы, исходящие от звезд и планет, можно направлять в талисманы и образы при помощи имен определенных духов и ангелов в благоприятные с астрологической точки зрения моменты.

Один из арабских гримуаров, посвященных астральной магии, «Гайят аль-Хаким филь-сир» («Цель мудреца»), написанный, по мнению большинства ученых, в X или XI веке, был переведен на латынь и в XIII веке получил известность в Европе под названием «Пикатрикс». Автор «Пикатрикса» утверждал, что при составлении этого трактата использовал двести двадцать четыре источника.

Страница из рукописи «Пикатрикса», XIV век.

«Пикатрикс» представляет собой обширную компиляцию сведений по герметической, неоплатонической и исмаилитской философии, сабейской астральной религии, астрологической магии, алхимии и методологии изготовления талисманов. В первых двух частях гримуара содержится подробное описание астральных талисманов, рассказывающее как нанести образы светил на правильный материал, в правильное время, в правильном расположении души и т.д. Имеются подробные и достаточно сложные рекомендации по улавливанию духа в талисманы, для того чтобы придать им силу. В двух последних частях рассказывается о том, какие минералы, растения, животные и т.д. соответствуют различным планетам, созвездиям и т.д., какие части тела человека соответствуют зодиакальным знакам, какие у планет цвета, как заклясть дух планеты с помощью ее имени, атрибутов и т.д. Для демонологической гримуарной магии здесь наиболее важно возрождение античного искусства низведения духа в талисман, наделяемый вследствие этого чудесными способностями. Здесь можно провести параллели и с заключением демона в треугольник или медный сосуд для исполнения желаний мага, и с зарядкой магических сигил, используемых опять же для того, чтобы добиться от демона повиновения, что впоследствии получило развитие в системе магии Соломона, изложенной в приписанный ему гримуарах.

О популярности этого учебника магии говорит и то, что против него направлена насмешка французского писателя Франсуа Рабле (1494 — 1553), упоминающего в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» «достопочтенного Пикатриса, отца во диаволе, ректора дьявологического факультета». Тайные пути распространения этой книги описывает другой французский писатель и поэт Агриппа д’Обинье (1552 — 1630) в письме, написанном между 1572 и 1575 годами, где сказано, что Генрих III, король Франции, вывез из Испании несколько магических книг, на которые Агриппе позволили взглянуть, взяв с него торжественную клятву не переписывать их; среди них находились и «les commantaìres de Domjouan Picatrix de Tollede». Таким образом, есть свидетельства того, что «Пикатрикс», хотя и ни разу не был напечатан, в течение XV и XVI веков широко распространялся в рукописях[9].

Эта книга оказала очень большое влияние на европейских магов, эпохи Возрождения, начиная с Марсилио Фичино (1433—1499) и Томаса Кампанелла (1568—1639).

Известен целый ряд гримуаров, авторами которых ложно указывались ученые средневековья. Например, немецкому монаху-доминиканцу Альберта Великого (ок. 1200 — 1280), написавшему множество научных работ, была приписана «Книга секретов», содержащая сведения по натуральной магии и медицине. Другой ученый монах францисканец Роджер Бэкон (ок. 1214 — 1294) был объявлен автором целого ряда колдовских книг самого «черномагического свойства»: «О некромантических образах» («De necromanticis imaginibus»), «Магические практики» («Practicas magiae»), «Сокровищница духов» («Thesaurus Spirituum»), «Некромантия» (последняя содержала подробные инструкции по вызыванию духов умерших).

Один из самых известных гримуаров раннего средневековья — «Гептамерон», содержащий важные сведения по планетарной магии и общению с духами, был приписан Петру Абанскому (около 1250—1316), итальянскому медику и астрологу XIII века, умершему в тюрьме, находясь под судом инквизиции. Легенда о Петре Абанском повествует, что он держал в стеклянной банке 7 демонов, которые сделали его великим мастером во всех «семи свободных искусствах» (т. е. в светской учености).

Другой знаменитый и влиятельнейший средневековый гримуар — «Заклятая книга Гонория» или Liber Juratus — был написан не позднее XIII век. Авторство его приписывалось некоему Гонорию «мастеру из Фив», о котором ничего не известно. Подобно древнему «Завещанию Соломона», книга содержала магическое учение, приписывавшееся этому знаменитому библейскому царю. Изложенная в этом гримуаре из 93 глав система магии включала в себя такие элементы, как молитвы и ритуальный круг для вызова и подчинения духов, а мистическая цель ее состояла в том, чтобы достичь видений Бога, Ада и Чистилища и тем самым обрести знания и мудрость. Специальная клятва (или заклятие), содержавшаяся в предисловии, придавала особый характер этой магической книге. Согласно ей,

”кто владеет этой книгой, не должен передавать ее никому, пока не окажется на смертном одре; что никогда не будет существовать более трех ее копий одновременно и что книга эта никогда не попадет в руки женщины или мужчины, незрелого годами и не доказавшего свою преданность”.

Как и большинство магических гримуаров, «Заклятая книга Гонория» охватывает самый обширный круг тем от самых возвышенных (как вызволить душу из чистилища) до самых приземленных (как поймать вора или найти сокровище). Этот гримуар является первым образцом христианской магии. Он начинается словами:

«Именем Всемогущего Бога, Господа нашего Иисуса Христа, Бога Живого, я, Гонорий, упорядочил в этой своей книге труды Соломона».

Далее в ней говорится:

«Это книга, которой не может распорядиться никто, кроме христианина, а ежели кто и попытается это сделать, не будучи христианином, усилия его будут тщетны»[10].

Не удивительно, что уже в эпоху Средневековья возникла остроумная, но неправдоподобная история, что автором данной книги был один из римских пап, носящий имя Гонорий. Книга содержит весьма детальные рекомендации о том, как магу следует изготовить круг для общения с духами, какие имена и знаки начертить в нем, как подготовиться к ритуалу. Методы общения, изложенные в «Заклятой книге Гонория», не относятся к злым или падшим демонам (две главы книги, содержащие рекомендации о вызывании мертвых и создании животных из земли опущены во всех известных рукописях «как противные воле Бога»). В основном сущности, описанные в «Заклятой книге Гонория», являются духами и ангелами стихий и планет.

Страница из «Сефер Разиэль ха-Малах», содержащая магические сигилы

Еще один средневековый гримуар — трактат, «Сефер Разиэль ха-Малах», переведенный на латынь под названием «Liber Razielis Archangeli» («Книга архангела Разиэля»), относится уже не к христианской, а к иудейской традиции. Имя Архангела означает «тайна Господа», также его называют «Хранителем Тайн» или «Ангелом Тайн», потому что, согласно легенде, он стоит у престола Господа и знает все тайны Вселенной.

В системе Каббалы он соответствовал сефире Хокма (Мудрость) на Древе Жизни. Как говорится в самом гримуаре, Разиэль записал все свои тайны в большую книгу символов и Божественной магии и отдал ее Адаму (после того, как их с Евой изгнали из Рая), чтобы тот знал, как вернуться к Богу. Позже эта книга попала к пророку Еноху, а потом ее получил Ной, который узнал из нее как построить ковчег. Позднее царь Соломон научился из нее волшебству. Существует несколько версий «Книги архангела Разиэля». Ее печатная версия, вышедшая в 1701 году в Амстердаме, делится на пять книг, которые содержат обширную ангелологию, Имена Бога, описание магических свойств знаков Зодиака, защитные заклинания, метод написания амулетов для исцеления и т.д. Магические свойства приписывались и самой книге. Считалось, что наличие ее в доме защищает дом от пожара.

В XIV или XV веке на греческом языке был написан один из самых знаменитых гримуаров, который назывался «Магический трактат Соломона, или Малый Ключ ко всему искусству гигромантии», открытый несколькими мастерами и святым пророком Соломоном». В XVI веке это сочинение перевели на латынь и на итальянский, переименовав в «Clavicula Salomonis» или «Ключ Соломона». Оно открывается вступлением, в котором сообщается, что эта книга написана царем Соломоном для своего сына Ровоама.

«Ключ Соломона», французская рукопись XVIII века.

Книга содержит множество любопытных рекомендаций о том, как подготовиться к магической церемонии, где ее провести и даже какая погода лучше всего подходит для этой работы. Также в ней описываются достаточно сложные и подробные покаяния, мольбы и исповеди (на современном языке мы назвали бы их «психологическими практиками»), которые должен совершить маг, дабы очиститься и прийти в особое экстатическое состояние, в котором он сможет приступить к практикам магическим. «Ключ Соломона» рассказывает о магическом круге, в котором должен находиться маг при работе с духами, о его облачении и магических орудиях, а также о магических пантаклях, которые должны заставить духов повиноваться магу.

Магические ритуалы для общения с потусторонними силами развивались от простых к сложным. Если в «Завещании Соломона» израильский царь просто отдавал духам приказы, всего лишь показывая им свое кольцо, то последующие тексты содержат все больше предварительных ритуалов (очищение, исповедь, моление), постепенно появляются определенные этапы магических операций (предварительное заклинание, заклинание на случай, если дух сразу не приходит, отпускание духа). Появляется описание магического круга, расширяется число орудий мага.

В XVII веке появляется гримуар с наиболее детальным и последовательным описанием магического ритуала общения с духами и демонами — «Малый Ключ Соломона» или Clavicula Salomonis Regis, более известный под именем Lemegeton. Вполне очевидно, что некоторые части этой книги созданы задолго до XVII века. Знаменитое детальное описание демонов большей частью заимствовано из «Псевдомонархии демонов», составленной в XVI веке Иоганном Вейером. Другие части этого гримуара, возможно, относятся к XIV веку или даже к более раннему времени.

«Малый Ключ Соломона» представляется собой вершину искусства гримуарной магии, направленной на вызывание демонов и духов. Он содержит подробные описания духов и наиболее детальную систему ритуалов, которые необходимы для того, чтобы вызвать духов и заставить их исполнять волю мага. Книга описывает различные защитные знаки, которые должны предотвратить возможные враждебные действия духов, а также магические орудия, необходимые магу для работы. «Малый Ключ Соломона» — один из немногих магических гримуаров, где магу предлагается использовать для своих целей именно злых духов, что впрочем вполне согласуется с тем, что именно с их помощью царь Соломон построил Храм Господа.

Помимо этих книг в Средние века появлялись и другие гримуары, приписывавшиеся другим легендарным мудрецам древности. Среди них «Священная магия Абрамелина». Эта книга, написанная от имени Авраама из Вормса, рассказывает о его путешествии в Египет к магу Абрамелину, который передал ему важнейшие магические и каббалистические тайны. Книга описывает сложный ритуал, целью которого является получение «знания и собеседования» мага с его Ангелом-Хранителем. В течение длительного времени (в различных рукописях указывается 6 или 18 месяцев) маг должен вести уединенную и праведную жизнь, совершая ежедневные молитвы, соблюдая целомудрие и все иные правила праведной жизни. После этого маг, также с помощью молений, вызывает Священного Ангела-Хранителя, который открывает ему магические тайны и дарует власть над демонами. Исполнив это, маг должен вызвать 12 королей и герцогов Ада (Люцифера, Левиафана, Велиала и др.) и связать их клятвой повиновения. Тем самым маг обретает власть над ними в своей собственной внутренней вселенной и устраняет из своей жизни их негативные влияния. Эти духи, в свою очередь, должны привести к магу целый ряд подчиненных им духов-помощников (четырех главных и других, связанных с системой магических квадратов-талисманов, описанных в книге Абрамелина).

Магические цели, для которых могут быть использованы демоны, подобны целям, описанным в других аналогичных гримуарах: возможность найти клад, навести любовные чары, способность магического полета, секрет невидимости и т.д. Книга датирована 1458 годом, и ее современный издатель Георг Дэнн отождествляет автора с еврейским каббалистом Иаковом Моэлином, жившим в 1365-1427 гг. Однако самая старая рукопись этого текста датируется 1608 годом. В отличие от гримуаров традиции магии Соломона, книга Абрамелина делает акцент не столько на внешний ритуал, сколько на внутреннее состояние и трансформацию мага, а также содержит идею, позднее получившую развитие в трудах Алистера Кроули и многих других известных магов современности: лишь открыв Бога в себе (обретя собеседование со своим священным Ангелом-Хранителем), маг получает возможность повелевать демонами.

В 1543 году в Венеции был издан католический «Index Librorum Prohibitoram» (список запрещенных книг), который вступил в силу по постановлению Папы Павла IV в 1559 году. В него были включены ряд магических гримуаров:

Lib[er] Hermetis Magi ad Aristot[l]e. Lib[er] Decern Annullorum, Quattuor speculoru[m], Imaginu[m] Thobiae, Imaginum Ptolomasi, Virginalis, Clauicula Salomonis, Libri Salomonis Magicis superstitionibus refertus; Clauicula S[o]lomonis; He[n]ricus Cornelius Agrippa; Hydromantias ars, & scripta o[mn]{a; loannis Reuclini [Johannes Reuchlin] Speculum Oculare, De Verbo Mirifico, Ars Cabalistica; Petri de Abano opera Geomantiae. Item liber de imaginib[us] Astrolog[ia] & de o[mn]i genere diu[i]nat[ione].

Ha некоторые виды книг был наложен полный запрет, например, на все книги по геомантии, которые были запрещены отдельным постановлением в 1555 году и поэтому присутствуют лишь в «Индексе». Так, под полным запретом были:

Libri omnes, & scripta Chyromantias, Physionomiae, Aeroma[n]tias, Geoma[n]tiae, Hydroma[ntiae] vel Necroma[n]tias, siue in quib[us] Sortilegia, Veneficia, Auguria, Arusp[i]cia, lnca[n]tati6[n]es, Magicas artis vel Astrologias indiciariae [sic]. Diuinationes circa...; Magicae artis libri, & scripta ora [omnia]; Necromatias opera, & scripta omnia. Notorise artis opera[13].

Гримуары Нового времени

В период Возрождения и Реформации, когда власть церкви ослабла, появилась возможность писать о магии более открыто. Многие маги начали издавать тексты под собственными именами, не прячась за имена легендарных мудрецов и духовных учителей. Одним из самых видных магов эпохи Возрождения был Генрих Корнелий Агриппа (1486—1535), который изучал самые разнообразные оккультные дисциплины и гримуары, написанные его предшественниками, а в 1522 году опубликовал свой собственный гримуар — «Оккультную философию» в трех книгах.

Агриппе не уступал по значимости знаменитый швейцарский маг Парацельс (1493—1541), в своем трактате «О высших тайнах природы» подчеркивавший различие между полезной и зловредной магией.

Третьим известным магом того периода был Георг Фауст, живший в конце XV — начале XVI вв., с именем которого традиция связывает целый ряд текстов о магии. Рассказывая о книгах Фауста его биограф Лео Руикби пишет:

”В одной из редакций книги Geister Commando 1501 года, изданной в Риме, приведен текст для «вызова Мефистофеля», а также «печать или знак принуждения и подчинения», которые ночью при полной луне наносят на пергамент из кожи новорожденного ягненка чернилами, замешанными из крови бабочки. Мрачная глава X Cabalae Nigrae, включенная в знаменитую книгу Dreyfacher Hollenzwang (предположительно изданную в 1505 году в Пассау), предлагает другую , «высшую формулу вызова Мефистофеля», состоящую из трех длинных последовательностей магических слов и имен духов”[11].

Стоит однако уточнить, что большинство книг, приписываемых Фаусту, скорее всего были написаны примерно через 100 лет, после дат публикаций, указанной на их изданиях. В XVIII веке издатели уже не так боялись гнева церкви и потому охотно публиковали (и фабриковали) «черномагическую литературу» самого разного рода. Интерес к демонологии сохранялся и в XVI веке, когда увидели свет несколько демонологических гримуаров, в том числе так называемая четвертая книга «Оккультной философии», ошибочно приписывавшаяся Агриппе, и «Псевдомонархия демонов» Иоганна Вира, содержавшая каталог с описаниями 69 демонов. Пытаясь противостоять этой тенденции, католическая церковь поощряла публикацию трудов по экзорцизму, церемонии которого зачастую мало чем отличались от ритуалов заклинания демонов. В то же время продолжали появляться гримуары по натуральной магии — такие, например, как «Magia naturalis» Джамбаттисты делла Порты (1535—1615).

С распространением книгопечатания книги стали выходить массовыми тиражами и находить доступ к более широкой (и неуклонно разраставшейся) аудитории. В числе первых в Европе печатных книг оказались и некоторые магические тексты — именники, содержавшие молитвы к святым, которые предлагалось использовать как талисманы. Магическая литература распространилась за пределы Европы и получила хождение на испанских и португальских территориях Латинской Америки и в тех областях Северной Америки, которые находились под контролем Британской и Французской империй.

Инквизиция, организованная католической церковью, подвергала массовым репрессиям все учения, считавшиеся еретическими, и их носителей. Во многих случаях в библиотеках еретиков обнаруживали гримуары; и, разумеется, такие находки уничтожали. В 1599 году церковь обнародовала список запрещенных книг, в который вошло множество гримуаров, в том числе и несколько средневековых — таких, как «Ключ Соломона». Тем не менее, количество гримуаров быстро росло, а круг их читателей увеличивался.

«Малый Альберт», Франция, ок. 1706 г.

«Великий Альберт», Франция, ок. 1703 г.

Во Франции развилась новая, более доступная форма печатной литературы — так называемая «синяя библиотека», для которой использовалась удешевленная технология печати, — благодаря чему появилось и получило широкое распространение множество новых гримуаров, в том числе «Великий Альберт», «Малый Альберт», «Гримуар папы Гонория» и «Энхиридион папы Льва». Эти гримуары не содержали длинных магических ритуалов, а давали простые техники, с помощью которых, как утверждали их авторы, читатель может добиться всего желаемого.

В конце XVIII — начале XIX вв. после Великой Французской революции 1789 года вышла в свет необыкновенно влиятельная магическая книга под названием «Великий гримуар», считавшаяся особенно могущественной ввиду того, что в ней описывалось вызывание Люцифуга Рофокаля — «великого министра» самого Люцифера — и заключение договора с этим князем преисподней, помогавшим обрести богатство. Позднее была опубликована и продавалась во многих книжных магазинах Парижа новая версия этого гримуара, озаглавленная «Красный дракон».

Из книг такого рода, появившихся во Франции в тот период, следует упомянуть также «Черную курицу» и «Истинный гримуар». «Черная курица», в конце XVIII века в Риме или во Франции, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на глубокую древность: автор этой книги, по собственным его словам, участвовал в египетском походе Наполеона.

Несмотря на сопротивление рационалистов, с одной стороны, и церкви — с другой, общедоступные печатные гримуары такого рода быстро распространились из Франции в соседние страны — Испанию, Германию и так далее. В тот период с оккультизмом стал тесно ассоциироваться швейцарский город Женева — особенно среди католиков, поскольку Женева была оплотом протестантизма. Многие жители католических стран, интересовавшиеся эзотерическими учениями, приезжали в Швейцарию покупать гримуары и учиться у оккультистов. А вскоре появились и гримуары, в которых фигурировали католические святые. Одна из таких книг, написанная якобы около 1000 года н.э., а в действительности — в XIX веке, увидела свет в Испании под названием «Libro de San Cipriano», то есть «Книга святого Киприана». Как и большинство гримуаров того времени, она повествовала, среди прочего, о том, как находить и добывать клады.

Исследования гримуаров

Впервые гримуары стали объектом исследования в XIX веке в Германии. В это время в этой стране пробудилось увлечение национальным фольклором, в связи с чем многие историки заинтересовались магией и магическими текстами. Некоторые из них включали в свои труды цитаты из гримуаров, тем самым способствуя их дальнейшей популяризации, другие — издавали сами гримуары или писали на их основе собственные сочинения по магии.

Одним из самых выдающихся исследователей такого рода был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779—1832), опубликовавший в 1821—1826 гг. шеститомное собрание магических текстов, сопроводив его рассуждениями о магической литературе как о некоем курьезном порождении средневекового ума.

Титуальный лист «Шестой и Седьмой Книги Моисея», 1880 г. Нью-Йорк.

Еще один ученый, интересовавшийся гримуарами, торговец антикварными книгами Иоганн Шайбле, первым опубликовал Шестую и Седьмую книги Моисея — два влиятельных магических текста, авторство которых приписывалось этому легендарному легендарному древнееврейскому законодателю. Как сказано в этих книгах, знания, изложенные в них, Моисей получил от Бога.

Передаваемые тайно от поколения к поколению, эти знания дошли до царя Соломона, а от него — к ученым талмудистам, которые и составили эти тексты. В книгах содержатся разные магические заклинания, предназначенные для вызова духов. Этот текст представляет собой обширную компиляцию, составленную в XVIII веке из различных гримуаров: «Заклятой книги Гонория», «Ключа Соломона», «Красного дракона», «Оккультной философии» Генриха Корнелия Агриппы.

В Британии интерес к оккультизму оживился в последние десятилетия XVIII века и пережил еще более значительный всплеск после выхода книги Фрэнсиса Баррета «Маг» в 1801 году. Этот труд содержал по большей части материалы, заимствованные из старых гримуаров (в основном из «Оккультной философии» Агриппы), и поначалу не привлек к себе особого внимания публики, но со временем приобрел известность и в итоге оказался весьма влиятельным.

В Англии первые научные издания гримуаров и первые исследования по этой теме появились в конце XIX века. Большую роль здесь сыграли члены Герметического ордена Золотой Зари Макгрегор Мазерс (1854—1918), Артур Эдвард Уэйт (1857—1942) и Алистер Кроули (1875—1947).

Ученый и маг, один из основателей Герметического ордена Золотой Зари С.Л. Макгрегор Мазерс, перевел и опубликовал несколько важных гримуаров, в том числе «Ключ Соломона» (1889) и «Книгу Абрамелина-мага» (1897). В этой работе Мазерсу очень не хватало знания иностранных языков, на которых были написаны различные списки гримуаров. К тому же, количество их известных рукописей в то время было весьма незначительно. Хотя изданные им гримуары оказали огромное влияние на всю систему западной магии, в настоящее время они имеют скорее исторический чем научный интерес.

Артур Уэйт в 1898 году издал «Книгу Черной Магии и Договоров», состоящую из двух частей. В первой он описывал все известные на тот момент гримуары, во второй пытался на основе этой сводной информации представить некий синтез процедур, описанных в различных гримуарах — таких, как «Ключ Соломона», «Истинный гримуар», четвертая книга «Оккультной философии» и «Черная курица». В книге Уэйта содержится множество фактических ошибок (неправильная датировка гримуаров) и тенденциозностей (все гримуары он относил к нечестивой и бесполезной «черной магии»), в течение приблизительно 100 лет именно эта его книга оставалась единственным серьезным и комплексным исследованием всей гримуарной литературы.

В 1904 году Алистер Кроули опубликовал сделанный Мазерсом список «Гоэтии» с перерисованными сигилами. В своей «Исповеди» он пишет об этом так:

”Я нанял Мазерса перевести «Малый Ключ царя Соломона», первую часть которого составляет «Гоэтия». <…> Я добавил перевод заклинаний на енохианский, или ангельский, язык, отредактировал и откомментировал текст, предпослал ему «Предварительное призывание», добавил вступительное замечание и Магический Квадрат (призванный предотвратить использование этой книги в неподобающих целях), а также присовокупил Призывание Тифона”[12].

Кроме того, издание Кроули содержит его эссе «Церемониальная магия с точки зрения посвященного», содержащее остроумное психологическое объяснение ритуала эвокации.

Хотя на протяжении последующих ста лет тексты гримуаров многократно переиздавались, научная традиция их исследования, заложенная Мазерсом, Уэйтом и Кроули продолжена не была.

Все многочисленные издания гримуаров, вышедшие в XX веке, представляли собой перепечатки более ранних изданий, а сами тексты гримуарной традиции всегда находились на периферии академической науки и практически не изучались.

Лишь в 2001 году американский ученый Джозеф Петерсен выпустил первое научное издание магического текста гримуарной традиции — «Малый ключ Соломона». К настоящему времени опубликовано уже около двух десятков научных изданий гримуаров (как известных, так и открытых совсем недавно), а также вышли новые обобщающие исследования этой традиции.

Литература

Артур Уэйт. Церемониальная магия. Гримуар. Перевод Раевская Д.А., Раевский П.Н. СПб.: Лань, 1998.
Анна Блейз. Демонография. Серия: Магические гримуары. М.: Ганга, Телема, 2012.
В мире духов и демонов. Антология / Пер. с англ. Анны Блейз — М.: Издательский Дом «Ганга», 2014.
Оуэн Дэвис. Гримуары: история магических книг. Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Гарпократ, 2014.
Джейк Стреттон-Кент. Геософия: магия подземного мира/ Пер. c англ. Анны Блейз. М.: Телема, 2019.
Брат Марсий. Демонология: Наука и Искусство. М.: Телема, 2020.
Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил.

Публикации гримуаров на русском языке

Библиотека Гримуаров Алистера Кроули. М.: Велигор, 2003.
Большой ключ Соломона. Магические Гримуары. Тверь: Kolonna Publications, 2006.
Большой ключ Соломона. Истинная магическая книга иезуитов. М.: Ганга, 2008.
Гоэтия. Магические гримуары. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Ганга, Телема, 2009.
Истинный гримуар. Красный дракон / Пер. с англ. Анны Блейз. — М.: Издательство «Ганга», 2012.
Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции/Пер. с англ. Анны Блейз. М.: Издательство «Ганга», 2015.
Соломонова магия: Ключи царя Соломона / Пер. c англ. Анны Блейз. М.: Издательский Дом «Ганга», 2017. 704 с.

Примечания

Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил. С. 115
Оуэн Дэвис. Гримуары: история магических книг. — М.: Гарпократ, 2014. С. 9.
Уэйт Артур Эдвард. Церемониальная магия. Нижний Новгород: Magic-Kniga, 2014. С. 80.
Плиний Старший. Естественная история», XXX 2.8-1.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. (I, 1-2). Пер. и прим. М. Л. Гаспарова.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Сост., комм. и пер. К. Богуцкого. Киев-М.: 1998. С. 128.
Плотин. Четвертая эннеада / Пер. с древнегреч. и послесл. Т. Г. Сидаша. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2004. С. 49-50.
Оуэн Дэвис. Гримуары: история магических книг. М.: Гарпократ, 2014. С. 44.
Фрэнсис Йейтс. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000. С. 50-51.
Большой Ключ Соломона. Истинная Магическая Книга Иезуитов. М.: Ганга, Телема, 2008. С. 220.
Лео Руикби, Фауст. М.: «Вече», «Телема», 2012. С. 131.
Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 18-19.
Скиннер, Стефен. Техники магии Соломона. - М. : ИП Гладий Д. И., 2022. С. 97-98.