Энергетические каналы (Нади)
Энергетические каналы, Нади (санскр. नाडी, nāḍī — канал, трубка, вена, пульс) — в йоге и ряде индуистских и других восточных учений это система каналов (шротов), по которым движется жизненная энергия человека — прана и вдоль которых поднимается жизненная сила — кундалини. Слово «нади» происходит от корня «nad», означающего «полую трубку», «звук», «вибрацию» и «резонанс», с ними часто работают через звуковые вибрации — пение мантр на санскрите, биджа-звуков, вибрирование и так далее. Также нади переводят как «движение», возводя происхождение санскритского термина корня «nad» (नद्).
В общеупотребительном смысле нади означает нерв или артерию. Однако, все нади, о которых утверждают наставления по иоге [1], не такого физического характера, а являются тонкими проводниками (каналами) энергии. Нади являются проекцией эфирного тела на материальное и не соответствуют каким-либо анатомическим частям физического человеческого тела [2].
Считается, что в человеческом теле 3,5 крора (35 миллионов) нади, из которых одни являются грубыми, а другие — тонкими [3]. Среди этих нади известны четырнадцать основных. Из входящих в эти четырнадцать ида, питала и сушумна — главные, а в свою очередь, из этих трех сушумна — наиглавнейшая, и все остальные ей подчинены [4].
Как и в случае чакр, в разных традициях выделяют различное количество нади. Как правило, считается, что есть 10 главных каналов, три из которых — Ида, Пингала и Сушумна являются основными. В западной эзотерике обычно работают именно с этими тремя каналами, редко упоминая остальные.
Центральный канал — сушумна. Рядом с Сушумной есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени — своеобразный кадуцей, они поднимаются спирально вверх, а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Считается, что чакры — это центры, которые возникают как раз на пересечении этих энергетических каналов. Семь главных чакр расположены вдоль сушумны. Два других энергетических канала проходят справа и слева от сушумны. Первый из них содержит активную деятельную энергию Cурьи — Солнца, как мужской принцип, а второй — женскую пассивную воспринимающую внутреннюю энергию Луны — как женский принцип .
Используя особые дыхательные упражнения — пранаяма, можно воздействовать на эти каналы и тем самым пробуждать свои дремлющие энергетические центры.
Вдоль энергетических каналов Нади поднимается змеиная сила Кундалини.
Сушумна
Сушу́мна (санскр. सुषुम्णा, suṣumṇā — главный канал, главная вена, иногда слово сушумна также переводят как «солнечный луч», но источник такого перевода не очень ясен) — это центральный канал энергетической системы человека. Он проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с лотосом каждой из чакр.
- Сушумна находится в полости меру в спинно-мозговом канале [5]. Она простирается от лотоса муладхары, центра таттвы «земли», к мозговой области. Сушумна проявляется как бы в форме «пламени» (вахни-сварупа) и имеет внутри себя еще ваджрини-нади «в форме солнца» (суръя-сварупа). Внутри же последней находится бледная, сочащаяся нектаром читра, или чит-рини-нади, называемая также Брахма-нади, «в форме луны» (чандра-сварупа). Сушумна, таким образом, может быть охарактеризована как тригуна. Все лотосы в различных чакрах тела как бы подвешены на читра-нади, а сами чакры описываются как узлы из пади, тонкие, как тысячная доля волоса [6].
Сушумна берёт начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы. Проходя вдоль позвоночника сушумна соединяет инстинктивную часть человека с его разумной частью. Впрочем, иногда предлагается, что канал сушумны связывает через человека небо и землю, то есть он начинается в земле, проходит через тело человека и выходит через темя.
Сушумна имеет красноватый цвет. Внутри неё проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Сахасрара-чакре.
Однако действие этого канала не подходит ни для какой активной деятельности, кроме духовных созерцательных практик. Все остальные дела, когда она активна разрушаются.
Пингала
правый канал называется Пингала.
Пинга́ла (санскр. पिङ्गल, piṅgala — коричневый, жёлтый, золотой, рыжий) — канал «мужской», солнечной энергии, также его называют солнечным каналом, коричневым каналом, мужским психоэнергетическим потоком.
Пингала берёт своё начало в центре немного ниже пупка, проходит обвиваясь справа от сушумны и оканчивается в правой ноздре.
Когда активна — в вас пробуждается желание двигаться или заниматься различными делами, так где можно что-либо делать физически и активно.
Ида
левый канал именуется Ида.
Ида (санскр. इडा (इळा), iḍā (iḻā) — охлаждение, утешение, похвала) — «женский», лунный канал, его называют успокаивающим, умиротворяющим каналом.
Ида берёт своё начало в центре свадхистханы (немного ниже пупка). Обвивается вокруг сушумны и оканчивается в левой ноздре.
Когда активна — проявляется желание покоя, больше ментальной и эмоциональной активности. Желание подумать о жизни и спланировать какую-либо ситуацию.
Примечания
- 1. «Шатчакра-нирупана» (комментарий на ст. 1), цитируя «Бхуташудцхи-тантру», говорит о 72 000 пади (см. также «Ни-руттара-тантру», «Прана-тошини», с. 35), а «Шива-самхита» (2, 13) — о трехстах пятидесяти тысячах.
- 2. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.
- 3. «Нади-виджняна» (гл. I, ст. 4 и 5).
- 4. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.
- 5. При чтении «Тантра-чудамани» может сложиться мнение, что су шумна находится снаружи меру. Но это не так, и автор «Шатчакра-нирупаны» подчеркивает это (ст. 2). Снаружи меру находятся ида и питала (см. соответствующий отрывок «Нигама-таттва-сары», касающийсясушумны, ваджры и читрини). А. Авалон.
- 6. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.
- 7. Там же.
- 8. Там же