Добродетели Сфинкса

Сфинксы VII Аркана («Колесница»).

Добродетели Сфинкса или Добродетели Мага — четыре магические добродетели, которые соответствуют четырем элементам (стихиям) и четырем «частям» сфинкса в герметической философии. Это добродетели: «желать», «знать», «дерзать» и «хранить молчание».

Луи Шарбонио-Лассэ пишет:

«…египетский сфинкс, эмблема божественной мудрости и владеюший всеми мистериями видимого и невидимого мира, равно обладал своим секретом, как и греческая сфинга, имевшая свою загадку, а именно — секретом верховной премудрости для итогового приведения человеческой жизни к словам, которые являлись темой всего античного познания и позднее применялись к Господу Иисусу Христу: ВЕДАТЬ, ДЕРЗАТЬ, ЖЕЛАТЬ, МОЛЧАТЬ» [22].

Кроме того, выделяют еще пятую добродетель, соответствующую пятому элементу — Духу, это добродетель «идти».

Добродетели Сфинкса у Леви

Четыре Керубим поддерживают престол Бога.

Традиция эта ведет свое начало из работ французского оккультиста и философа Элифаса Леви. В работе «Учение и ритуал высшей магии» Леви пишет:

«Знать, сметь, хотеть, молчать — вот четыре слова мага, начертанные на четырех символических формах сфинкса. Эти четыре глагола могут комбинироваться четырьмя способами и четырежды взаимно объясняются» [1].

Последнее замечание Леви объясняет в примечаниях крайне лаконично «См. игру Таро» [2]. Алистер Кроули, который считал себя своего рода реинкарнацией Леви, в Книге Тота, посвященной как раз системе Таро, раскрывает эту мысль, разъясняя значение аркана Колесничий триумфов Таро. В Аркане Колесничий колесница возницы запряжена четырьмя сфинксами, составленными из четырех Керубим: Быка, Льва, Орла и Человека. Кроули замечает, что в каждом сфинксе последовательность этих элементов иная, так что в целом они представляют шестнадцать субстихий [3]. Шестнадцать субстихий в колоде Таро отсылают к картам двора, каждая из которых имеет два стихийных соответствия: масть и номинал. Родовое соответствие - масть: Жезлы — Огонь, Чаши — Вода, Мечи — Воздух, Диски — Земля. При этом Рыцари (Короли) соответствуют Огню, Королевы — Воде, Принцы — Воздуху, а Принцессы — Земле. Таким образом, каждая карта двора представляет собой одну из субстихий своей стихии, например, Принцесса Жезлов — Земля Огня, а Рыцарь Дисков — Огонь Земли.

Таким образом, каждая из добродетелей Сфинкса или Мага проявляет себя через все остальные, так желание может проявлять себя через жажду (желание) знаний, а может через жажду молчания (внутренней тишины абсолютного восприятия), знание же может принимать форму знания своих желаний, а может — знания дерзновений, то есть возможностей и смелости. Также может возникать и желание испытать желания, или же знание самого процесса познания или системы знаний (этим занимается наука гносеология).

Леви продолжает:

«Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, — должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом, — орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты, — бока быка, чтобы обрабатывать глубины, и львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево, вперед и назад».

«— Итак, желающий быть посвященным, учен ли ты, как Фауст? Бесстрастен ты — как Иов? Нет, не правда ли? Но ты можешь сделаться таким, если хочешь. Победил ли ты вихри смутных мыслей? Не колеблешься ли ты, отрешился ли ты совершенно от капризов? Принимаешь удовольствие, когда хочешь его, и хочешь ли его, когда должен? Не правда ли, нет? Во всяком случае, не всегда так бывает? — Но оно может быть так, если ты этого хочешь» [4].

Что значит овладеть этими добродетелями? Это означает подчинить себе свои мысли, идеи, желания, тело, страсти, эмоции. В магии этот процесс называют также уравновешиванием или подчинением четырех стихий под водительством пятой — Духа. Символом этого является прямая пентаграмма, боковые углы которой соответствуют стихиям, а верхний угол, возвышающийся над ними, — Духу. Человек, овладевший этими добродетелями, становится Адептом, что значит «Достигший».

Папюс о добродетелях Сфинкса

Папюс в работе «Практическая магия. Великая книга управления миром» разъясняет идеи Леви. Он пишет, что сфинкс есть полный магический пантакль, который является символом соединения четырех стихийных элементов, выражающий в своих формах все части и разновидности человеческого существа. Поэтому миф о Сфинксе, загадывающем загадку путникам и убивающем не сумевших найти верный ответ, называет ответом на загадку Сфинкса слово «человек». Папюс пишет:

Сфинкс. Иллюстрация Jean Dellville из книги Папюса.

У сфинкса человеческая голова, львиные когти, тело быка и орлиные крылья (сравни символические атрибуты четырех евангелистов, изображенные на пьедестале; у большей части египетских сфинксов крылья, или заменяющие их символы, помещены по сторонам головы).

Формула, выражающая этот великий символ, гласит: знать, сметь, хотеть, молчать.

В рассмотрении его форм находится ключ к познанию состава человека и побуждений, им руководящих.

Бык – означает флегматическую натуру, работу и материальное тело.

Лев – сангвиническую натуру, смелость и жизнь.

Орел – меланхолическую натуру, интуицию и нервную силу.

Наконец, ангел – вне человеческого совершенства – означает холерическую натуру, волю и разум.

Французский художник и спиритуалист Jean Dellville нарисовал по нашим указаниям эту аналитическую фигуру сфинкса таким образом.

Ноги (члены живота) человеческого существа схватывают быка (владеют им).

Руки (грудные члены) держат льва за гриву головы.

Наконец, головные члены – челюсти – удерживают орла за цепь, охватывающую его шею.

Крылья ангела – воля – со своей стороны окружают всю эту группу, обнимая все животные побуждения, составляющие бессознательную часть человека.

Это символическое изображение цели, достигаемой магом [5].

На рисунке из книги на постаменте сфинкса можно увидеть изображения четырех евангелистов или керубимов. Именно из частей керубим – священных животных, которые соответствовали евангелистам, и состоял по мнению Папюса и Леви египетский Сфинкс.

Интерпретация добродетелей сфинкса в христианской традиции

В работе «Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве» Луи Шарбонио-Лассэ подробно описывает, каким образом магические добродетели стали сопоставляться с фигурой Иисуса Христа.

«Мистики и даже герметические школы применили к самой жизни Иисуса предписание сфинкса: «Ведать, Дерзать, Желать, Молчать». Когда человек управляет своей жизнью этими четырьмя повелительными словами, рассматриваемыми полноценным способом, в зависимости одних от других, он обретает максимум сил, которых способен в то же время использовать» [23].

При этом он раскрывает четверичный смысл каждой из этих добродетелей следующим образом:

a) Ведать: Ведать дерзать, ведать желать, ведать молчать;

b) Дерзать: Дерзать ведать, дерзать желать, дерзать молчать;

c) Желать: Желать ведать, желать дерзать, желать молчать;

d) Молчать: Молчать о своем ведении, молчать о целях своего дерзновения, молчать о своей воле.

При этом эти добродетели являются своего рода путем к уподоблению богочеловеку, поскольку по словам исследователя, христианские наставники признали, что ни один человек на земле, кроме самого Иисуса, не воплотил своей жизнью предписание сфинкса, в то время как Последний не имел в нем нужды в силу своего изначального совершенства.

В приложении же к Христу эти добродетели интерпретируются следующим образом:

Ведать: Иисус обладал Ведением. Это означает, что Он знал Отца и Духа, с которыми в совокупности Он составляет Единого. Иисус как сын Божий, Бог, воплощенный в человека есть Источник всякого света и, значит, всякого знания. Он принес с Собой на землю полноту божественного ведения, являющегося наукой о началах и причинах Универсального и Относительного. Ничего из того, что касается мира и невидимых существ, видимого мира и глубины человеческого естества от Него не сокрыто. Он — Всеведущий. Он дал человеку непогрешимое правило мудрости, показав ему Путь посредством Истины с целью вечной Жизни, поскольку Он Сам есть «Путь, Истина и Жизнь» и ведает таинства Пути, Истины и Жизни во всех их проявлениях, во всех их состояниях.

Со ссылкой на Поля Ле Кура [24] Шарбонио-Лассэ сообщает, что по-древнеегипетски «слово Христос означает обладателя секрета» [25].

Дерзать: Иисус Христос сумел дерзать, и его дерзновение было великим: Он осмелился приблизить Материю Духа, Он осмелился соединить два наиболее противопоставленных друг другу предела, можно сказать, Бога, трижды Святого, и грешного человека, установив тем самым первые взаимоотношения между Творцом и разумеющим, но падшим творением. На протяжении Своей земной миссии и в течение Своих Страстей Он дерзнул не побояться для нашего искупления и пренебрег грозной опасностью, которой он должен был устрашиться в качестве человека — ненависти иудейского священства и власти римского наместника. Наконец, Он дерзнул любить нас до завершения искупительной казни [26].

Желать: Он сумел желать и всей Своей волей устремился к миссии, которую пришел исполнить. Он желал в Боге и в человеке; и когда в смертных муках Своей агонии Его человеческая воля трепетала перед испытанием, Он поддержал ее, крепко связав с волей Своего Отца, являвшегося в то же самое время Его собственной божественной волей, поскольку Он и Его Отец — одно [27]: «... Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» [28] [29].

Молчать: Иисус умел молчать, когда считал это благом, и Его безмолвие часто было для Него щитом против вражеских изволений. Он молчал в течение первой наиболее продолжительной части Своей жизни, называвшейся из-за этого безмолвия Его «сокровенной жизнью». Он молчал перед Недругом в пустыне, пожелавшим Его испытать, которому Он ответил только репликой из Писаний, и тот ни с чем ушел от Него. Он объял Себя молчанием перед несвоевременными вопросами Своих учеников, облекши даже покровом тайны некоторые истины, оставленные Им для Святого Духа: Он позаботился, чтобы заставить учеников их уразуметь уже после Своего ухода. Он подчеркнул ценность безмолвия, уточнив, что оно будет нам выставлять счет за одно бесполезное слово. Позднее перед теми, от которых зависела участь Его жизни, князьями священства и Пилатом, Он замкнулся в почти полное безмолвие никак не по причине кроткой покорности, как иногда часто рассуждает плохо образованное благочестие, но благодаря твердой воле не отвечать судьям, которым он не являлся подсудным. Он отступил от этой немоты только для того, чтобы удостоверить, что однажды Он придет Сам судить землю [30], чтобы утвердить Свое господство, провозгласив, что Он — Сын Бога живого [31].

Разве не предстает это безмолвие тем, о чем говорит один наш современник, что «оно ― совершающее часть Жертвоприношения»? [32] [33]

Соответствия

В магической традиции нет единого мнения о том, каким керубам соответствует та или иная стихия, встречаются разночтения даже между соответствиями элементальных орудий стихиям. В целом можно выделить следующие соответствия четырех Добродетелей Сфинкса стихиям, керубам и магическим орудиям церемониальной магии:

Добродетель	Магическое орудие	Стихия	Керуб	Суть добродетели
Знать	Чаша	Вода	Ангел	Победа над водой означает завоевание Чаши Грааля, в которой содержится мудрость.
Сметь	Меч	Воздух	Орёл	Победа над воздухом приносит меч – символ слова, которое обращает в бегство призраков заблуждения.
Желать	Жезл	Огонь	Лев	Победа над огнём приносит жезл – скипетр короля, который правит, руководствуясь не только своей, но и высшей волей.
Молчать	Пентакль	Земля	Бык	Победа над землёй приносит пентакль, то есть надёжную точку опоры, без которой невозможно ни одно действие.

Однако в современной магии существует и другая система соответствий, где добродетель знания соотносится со стихией воздуха, а добродетель сметь — со стихией воды.

Добродетель	Магическое орудие	Стихия	Керуб	Суть добродетели
Сметь	Чаша	Вода	Орёл	Победа над водой, то есть эмоциями дает уверенность и силу.
Знать	Меч	Воздух	Ангел	Победа над воздухом приносит меч — инструмент анализа, то есть основного способа интеллектуального познания.
Желать	Жезл	Огонь	Лев	Победа над огнём приносит жезл — инструмент Воли Мага.
Молчать	Пентакль	Земля	Бык	Победа над землёй приносит пентакль, то есть надёжную точку опоры.

Интерпретация добродетелей Сфинкса в работах Алистера Кроули

Алистер Кроули подробно раскрывает добродетели сфинкса в Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости:

Пришло время дать тебе инструкцию относительно Четырех Сил Сфинкса. Для начала следует сказать, что эта самая тайная из Мисте­рий древности никогда и ни в какое время не была инструментом рабских богов, но в темный Зон Осириса была свидетельством Света и Истины, Силы и Огня Гора. Никакими способами невозможно описать Сфинкса понятиях формулы Убиенного Бога. Я осознавал это даже тогда когда в облике Элифаса Леви Захеда бродил по Земле, пытаясь примирить эти расхождения; но это нерешаемая задача, поскольку на этом плане они противостоят друг другу. (Как и человек не может создать магический квадрат из четырех элементов). Но свет Нового Эона раскрыл этого Сфинкса как истинный символ нашего священного искусства Магии по Закону Телемы. В нем заключено равномерное Развитие и Соотношение Сил Природы в их уравнове­шенной мощи [6].

Далее Кроули дает иную трактовку как соотнесения керубов с традиционными добродетелями сфинкса, так и самих этих добродетелей в свете учения Телемы:

адепт, который вершит волю с великой мощью подобно Быку, бесстрашно рискует подобно Льву, познает ясным разумом подобно Человеку, и хранит молчание, искусно паря подобно Орлу или дракону. Кроме того, этот Сфинкс является образом Закона, ибо Бык есть Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, Змей — Любовь. И этот Сфинкс, совершенный в своем истинном Равновесии, все же обладает аспектом женского Принципа, чтобы Он(а) мог быть спутником Пирамиды, которая является Фаллосом, истинным образом Отца нашего Солнца, частью Творящего Союза. Значение этой тайны в том, что адепт должен быть единым целым, самим собой, содержать в себе все в должной пропорции перед тем, как сделать себя Невестой Единого Вселенского Запредельного в его самом тайном обличий [7].

Фраза «Сфинкс является образом Закона, ибо Бык есть Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, Змей — Любовь» ― это отсылка к Символу Веры Гностической католической церкви, в котором говорится «И верую в Единую Гностическую Католическую Церковь Света, Жизни, Любви и Свободы, чье слово закона — Телема». В английском языке слова Life, Love, Liberty, Light начинаются с латинской буквы L, которые вместе составляют свастику как символ Солнца. Слово Закона — Телема, что значит Воля в переводе с греческого, — здесь водительствует над четырьмя стихиями-добродетелями и таким образом может быть соотнесено с Духом и пятой добродетелью, соответствующей ему — добродетелью «Идти».

Соотнесение добродетелей с керубами здесь можно представить так:

Добродетель	Керуб	Стихия	Принцип Телемы	Суть добродетели
Знать	Человек	Воздух	Свобода	познает ясным разумом подобно Человеку.
Молчать	Орёл/Змей/дракон	Вода	Любовь	хранит молчание, искусно паря подобно Орлу или дракону.
Сметь	Лев	Огонь	Свет	бесстрашно рискует подобно Льву.
Желать	Бык	Земля	Жизнь	вершит волю с великой мощью подобно Быку.

Эти соответствия коренятся глубоко в философии и мистике Телемы. Так Ангела здесь заменил Человек, поскольку один из Законов Телемы гласит: «Каждый мужчина и каждая женщина Звезда». Звездная природа предполагает божественность самого человека, и в Телемитской декларации прав Человека сказано: «Нет бога кроме Человека». Разум дарит человеку Свободу, которая включает в себя и свободу от влияния собственных чувств, желаний, неконтролируемых мыслей, ограничений тела.

В учении Телемы Земля, символизирующая воплощенный мир, тварность, телесность уже не является проклятой, как в староэонных религиях, основанных на Ветхом Завете (Бог проклял землю, из которой был сделан Адам, изгоняя его из рая). Теперь она символ жизни, ее цвет — зеленый, а не черный, и ее добродетель — Желать, то есть стремиться к божественности.

Хотя, надо отметить, что из дальнейших пояснения Кроули правомерно будет также соотнести Льва с добродетелью «желать», а Быка с добродетелью «сметь» .

Кроули продолжает:

Пойми же со всей тонкостью и искусством, как наш Сфинкс составляет Целое! Это твой Свет, Лев, потребность твоей натуры, укрепленный твоей Жизнью, Быком, силой действия, и ведомый твоей свободой, Человеком, умом производить действие в соответствии с обстоятельствами. Все эти качества в одном необходимы для любого правильного изменения, что я могу образно выразить как желание лучника, движущую силу его руки и уравновешивающее и направляющее руководство его глаза. Если допустить ошибку в одном из этих трех, цель не будет поражена. Но подожди! Не является ли четвертый Элемент самым важным в Работе? Да, воистину, все прочие бесполезны без Механизма, Стрелы и Лука. Этот механизм есть то Тело, которым ты обладаешь и которое используешь в своей Работе, хотя оно и не является частью тебя, как и оружие лучника в моем сравнении. Так твой дракон будет воодушевлен твоим Львом, но если у тебя нет силы и стойкости Быка, твои орудия будут лежать без дела, а если не хватит знаний и разума, приходящих с опытом Человека, твоя стрела полетит мимо. Потому, о, сын мой, совершенствуй себя через эти Четыре Силы и делай это беспристрастно [8].

Кроули также описывает подробно каждого из керубов, символизирующих добродетели сфинкса, в свете учения Телемы и магической работы посвященного и поясняет методы работы по достижению добродетелей Сфинкса. Каждому из них посвящена своя глава в Книге Мудрости или Глупости (змею/дракону ― две).

Бык

DE TAURO — о быке

Скажу о быке, это твоя Воля, неизменная и неиссякающая, буква которого Вав, ее число шесть, число Солнца. Потому он является Силой и Материей твоей сущности; но кроме того, он Иерофант в Таро, говорилось о нем, «что Воля твоя приведет к Храму Света». В обрядах Митры быка убивали и изливали его кровь на посвященного, наделяя его волей и силой для Работы. Также в стране Индийской бык был посвящен Шиве, как зовется Бог у тамошнего народа, и является у них Раз­рушителем всего, что противостоит ему. И этот Бог также являете; Фаллосом, ибо его Воля действует через Любовь так же, как и напи­сано в нашем Законе. Также Апис, бык страны Хем, нес жука Хепра на своем языке. Это означает, что именно эта Воля и эта Работа свершается, когда Солнце движется к рассвету от полночи [9].

Быка Кроули трактует здесь как Волю, которая понимается как упорство в достижении цели, стремление к ней несмотря ни на что. Быку в зодиаке соответствует знак Тельца, которому в системе старших арканов Таро ставится пятый аркан — Иерофант, соответствующий букве иврита Вав, гематрическое значение которой 6. В каббале и в западной магической традиции число 6 соответствует Солнцу, как ипостаси проявленного бога и шестой сефире каббалистического древа жизни Тиферет. Иерофант представляет в системе Таро образ Посвятителя, проводника божественной воли.

Далее речь идет о символизме быка в различных традициях: у римлян (культ солнечного бога Митры), на востоке (культ Шивы — творца и разрушителя мира, который изображался в виде Лингами), у египтян (Апис). Фраза «эта Воля и эта Работа свершается, когда Солнце движется к рассвету от полночи» отсылает нас к идее перехода через каббалистическую Бездну. В ритуале Месса Феникса, в молитве, которую читает маг, также есть слова «Пронеси меня через полночь к Солнцу, избави меня от добра и зла...». Идея уничтожения двойственности соответствует пересечению Бездны и слиянию с Богом, которое символизируется рассветом — встречей с Солнцем.

У многих народов Бык являлся не только символом мощи и сексуальной силы, но также и символом Солнца, его часто изображали, несущим солнечный диск между рогов (например, Апис). Кроме того, Бык был тесно связан и с Венерой через созвездие и зодиакальный знак Тельца, являющегося обителью этой планеты.

Лев

DE LEONE — о льве

0, сын мой об этом Льве следует сказать, что он является бесстрашием твоего мужества, он бросается и схватывает все вещи как свою добычу. Его буква Тет, значение которой — змея, и число которой девять, потому это Ауб, тайное пламя обеа. Также девять — это Йесод, объединяющее изменение и устойчивость. Но в «Книге Тота» он является арканом, называемом «Сила», число которого одиннадцать, Ауд, одический свет Магии. На нем изображен Лев, скорее даже Зверь, и Наша Госпожа Бабалон, руками раскрывающая его пасть, что означает ее власть над ним. Здесь я должен особо заметить, как сходны наши символы и как они переходят друг в друга, поскольку каждая душа в должной мере участвует в Тайне Святости и родственна своему Собрату. Но позволь указать, что этот Лев бесстрашия обозначает прежде всего Свет внутри тебя, как и знак Льва является домом Солнца, Отца Света. И это так, твой Свет, осознающий себя, является источником и зачинщиком твоей Воли, заставляя ее возникать и побеждать. Потому природа его сильна дерзостью и страстью к битвам, иначе бы ты боялся и избегал того, что тебе не нравится, и твоя внутренняя разделенность все более возрастала бы. По этой причине тот, кому недостаточно отваги, становится Черным Братом, и рисковать — это Венец всех твоих качеств, корень Древа Магии [10].

Зодиакальному созвездию Льва соответствует в Таро Тота Аркан Вожделение и буква иврита Тет. Значение буквы Тет в западной каббале трактуется как «змея» . Буква Тет имеет гематрическое значение 9. Аркан Вожделение, который в ранних колодах назывался «Сила» у Кроули располагается на 11 позиции. Стоит отметить, что Кроули еще использует здесь старое название аркана и дает его старое описание. Знак Льва является обителью Солнца и таким образом тесно связан с этим светилом и его свойствами.

Обеа (obeah) — понятие из области религиозно-магических верований африканских народов, употребленное в «Книге Закона» (см. Обеа и ванга). Есть версия, что данное слово происходит из языка индейцев Таино, иногда «Обеа» переводят как «змея». Вероятно, Кроули имеет ввиду именно этот перевод, связывая его со значением буквы Тет. Термином «обеа» (обея, оби, обейя, обия) обозначается совокупность духовных и целительских практик, Кроули же в Комментарии к Книге Закона поясняет, что: «Обеа — это магия Тайного Света, выражающаяся прежде всего в деяниях; ванга — то же самое, но в словесной или мысленной форме. <...> «Обеа» — это дела, а «ванга» — слова Магии; таким образом, два эти понятия сообща охватывают весь спектр возможных внешних проявлений».

Энергия пронизывающая всю Вселенную, с которой работают в практиках обеа, носит название Оби, Об или Ауб. Энергия Оби вездесуща и всепроникающа, она может быть накоплена, перераспределена и направлена на определенные цели. Оби – нейтральная сила, она не добра и не зла. Кроули называет эту силу тайным пламенем обеа, то есть магии тайного света и уподабливает ее одическому свету магии.

Од или одическая сила — это понятие уже из совсем другой области знания, имеющее отношение скорее к северной традиции, поскольку названа так в честь норвежского бога Одина. Название это появляется в работах Карла фон Райхенбаха — учёного и философа XIX века, он называет этим термином витальную энергию или жизненную силу. Фон Райхенбах предположил существование силы, тесно связанной с электричеством, магнетизмом и теплом. Предполагалось, что сила эта имеет единую природу с магнетизмом, описанным Францем Месмером, а до Месмера — Сведенборгом. Райхенбах считал, что эта сила излучается почти всеми веществами и что одической силой пронизаны все растения, животные и люди.

Предполагается, что од видима в полной темноте как цветная аура, окружающая живые существа, кристаллы и магниты, но к её воздействию различные люди по-разному восприимчивы. Концепция одической силы имеет сходство с восточными концепциями праны и ци, однако од связана не с дыханием (как прана или ци), а скорее с биологическими электромагнитными полями.

Девятка соответствует также девятой сефире древа жизни Йесод, название которой переводится как «основание», а планетарное соответствие которой — Луна. Поэтому Йесод соединяет в себе изменчивость Луны и устойчивость основания Древа Жизни.

ALTERA DE LEONE — далее о льве

Слушай! Во первом из твоих посвящений, когда капюшон опустился пе­ред твоими глазами, ты вознесся к трону Гора, повелителя Льва, и был воодушевлен им против страха. Кроме того, на Minutum Mundum, карте Вселенной, именно путь Льва связывает два наивысших качества твоего разума. Далее, именно May, Солнце в блеске полдня, весьма возвышенно зовется Львом в твоем священном воззвании. Наша гос­пожа Сехмет изображается как львица, ибо она является страстью Нуит к Хадит, свирепостью Ночи Звезд и их потребностью. Таким образом, она является истинным символом твоей жажды Достижения, страстью твоего Света пройти через все для ее удовлетворения. Так, именно обладание этим качеством определяет твое мужество, ибо без него ты не продвинешься в Магии, и твоя Воля будет всего лишь рабской стойкостью и терпением под бичом. По этой причине, из-за Быка, являющегося Осирисом, для Владык Эонов было особо важно воплотить меня как Льва, и мое Слово прежде всего является словом просветления и освобождения Воли, позволяющим каждому Человеку совершить рывок вглубь себя для определения своей Воли, чтобы он мог поступать согласно ей и не делать ничего другого. Потому встань, о, сын мой, вооружись и спеши на бой! [11].

Путь Льва — Тет — на Древе Жизни связывает сефирот Хесед и Гебура, которые соответствуют качествам милости и строгости, эти сефирот дают название соответствующим столпам Древа — столпу суровости и столпу милости. Бык связывается здесь с Осирисом, как символом регулярно умирающего и возрождающегося Солнца.

Человек

DE VIRO — о человеке

Теперь узнай, что этот Лев является природным качеством людей и столь тайным, что никто, кроме адептов, не ведает его. Поэтому тебе также необходимо узнать о Голове Сфинкса. Порыв Льва следует осознать через твою свободу, через Человека, ибо без этого ты являешься не более чем машиной. Кроме того, этот Человек даст тебе возможность понимать и привыкать к тому, что окружает тебя, иначе, лишенный суждения, ты слепо рванешься по пути безумия. Ибо каждая Звезда на своей орбите не следует упрямо по своему пути, но чувст­вительна ко всем другим Звездам, и в этом состоит ее истинная природа. О, как много я знал упорствующих на гибельном пути, находящихся под властью убеждения в том, что их мертвая непреклонность была исполнением воли. И буква Человека — Цадди, ее число — девяносто, что есть Мем, вода, которая совершенным образом принимает форму своего сосуда и постоянно стремится к своему уровню. Она проникает в землю и разрушает ее, она противостоит силе сжатия своей приспособляемостью, под действием тепла становится силой, двигающей великие механизмы, и под действием холода разрушает горы на части. О, сын мой, пойми это как следует! [12].

Человек соотносится с керубическим знаком зодиака Водолей. Водолею соответствует буква иврита Цадди, гематрическое значение которой 90. Букве Цади соответствует аркан Звезда. В основе философии Телемы лежит постулат, что «Каждый мужчина и каждая женщина — Звезда», то есть центр своей собственной солнечной системы, своего мира. Гематрия 90 соответствует полной записи слова Мем (Мем 40 + Йод 10 + мем 40) — название буквы иврита, соответствующей стихии воды. Образ воды естественным образом связан со знаком Водолея, а также с изображением аркана Звезда, на котором девушка льет воду из сосуда. Стоит отметить, что сам знак Водолея относится к стихии Воздуха.

Орел/дракон

DE DRACONE, QUAE EST AQUILA, SERPENS, SCORPION — о драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом

Три облика имеет природа жизни: Орел, Змея и Скорпион. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет себя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и Черные Братья кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, ограничивая ее в пределах своей собственной природы. Но Змея есть тайная природа человека, Жизнь и Смерть, и в Тишине продолжает свой путь через Поколения. Орел же — это Сила к Жизни, которая является ключом к Магии, на своих крыльях возносящим тело и его принадлежности к высшему Экстазу. Именно посредством этого качества Сфинкс неусыпно смотрит на Солнце и без смущения стоит наравне с Пирамидой. Поэтому наш дракон, сочетающий в себе качества Орла и Змеи, есть наша Любовь, орган нашей Воли, посредством которой мы свершаем Работу и Чудо Единой Материи, как написал твой предок Гермес Трисмегист в своих Изумрудных Скрижалях. И этот дракон зовется твоим Молчанием, поскольку в Час Операции то, что говорит в тебе «я», разрушается в соединении с Воз­любленным. По этой причине именно буква Нун является в нашем Рота [13] Арканом Смерти; и Нун имеет значение пятьдесят, это число Врат Понимания [14].

В Китае созвездие Скорпиона называли драконом. Для того, чтобы понять изначальный образный ряд, связывающий орла, скорпиона и змею, нужно обратиться к легенде о скорпионе. В античные времена скорпиона, как ни парадоксально, практически повсеместно идентифицировали с орлом — царем птиц. Его изображали с высокомерным профилем орла — орел умеет смотреть прямо на солнце, он подстерегает истину. В христианской традиции скорпион уподобляется змею, еще одному обитателю пустыни в связи со своей ядовитостью, является олицетворением нечестивости, зла, предательства, лживости, саморазрушения, а также символизирует дьявола. Упоминает Кроули здесь и еще одно поверье — миф о «самоубийстве скорпиона». Будто бы если обложить скорпиона горящими углями, то для того, чтобы избежать мучительной смерти, он пронзает себя жалом и погибает от собственного яда. На самом деле собственный яд скорпиону не опасен, под действием сильных раздражителей он способен впадать в неподвижное состояние, которое ошибочно принимают за смерть.

В Книге Тота Кроули также сравнивает знаки Скорпиона и Льва, которые противоположны друг другу на зодиакальном круге, и отмечает, что знак Скорпиона – один из двух самых сильных в Зодиаке, но ему недостает простоты и интенсивности Льва. Далее Кроули объясняет:

Его принято истолковывать на трех уровнях. На низшем уровне его символом является собственно скорпион, который, как полагали первые исследователи Природы, совершает самоубийство, оказавшись в кольце огня или в иной безнадежной ситуации. Это алхимическое гниение в его низшей форме. Напряженность окружающей среды стала невыносимой, и подвергающийся нападению элемент соглашается подвергнуться переменам. Так натрий, брошенный в воду, загорается и соглашается принять гидроксильный радикал.

На среднем уровне толкования символом и главной темой этого знака становится змей. Змей священен, он Владыка Жизни и Смерти, и его способ передвижения подразумевает ритмическую пульсацию этих двух фаз единого процесса, которые мы называем жизнью и смертью. Кроме того, как уже объяснялось, змей – главный символ мужской энергии. Из этого видно, что данная карта в очень строгом смысле является завершением карты «Вожделение», Ату XI, а Ату XII представляет связывающее их растворение или разложение.

Высшим аспектом этой карты является Орел, представляющий собой возвышение над плотной материей. Древние химики понимали, что в некоторых их экспериментах самые чистые (то есть самые разреженные) элементы получались в виде газа или пара. Итак, в этой карте представлены три важнейших вида алхимического гниения [15].

Зодиакальный знак Скорпиона соотносится с арканом Таро Смерть и с буквой иврита Нун, гематрическое значение которой — 50. «В Час Операции то, что говорит в тебе «я», разрушается в соединении с Воз­любленным» — речь идет о пересечении каббалистической Бездны, во время которого «я» соискателя растворяется в божественности и соединяется с Возлюбленным — Богом.

Работа с добродетелями Сфинкса

Кроули в «Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости» также дает некоторые рекомендации по работе, которая позволяет развивать в себе Добродетели Сфинкса:

Посредством джняна-йоги твой Человек достигает Знания, посредством карма-йоги Бык обретает Волю, посредством раджа-йоги твой Лев получает свой Свет, и для совершенствования твоего дракона ты обращаешься к бхакти-йоге Орла и хатха-йоге Змеи. Но хорошо пойми, что все они настолько пересекаются друг с другом, что ты не сможешь завершить ни одну из этих Работ по отдельности. Как для того, чтобы получить Золото, тебе надо взять Золото (это пословица алхимиков), так и для того, чтобы стать Сфинксом, ты сначала должен быть Сфинксом. Ибо ничто не может развиваться, кроме как в соответст­вии со своей природой и по правилам его собственного Закона, иначе оно будет просто искусственным и не выстоит долго. Поэтому стремиться к чему-то, что противоречит твоей подлинной сути, является глупостью и насилием над Истиной [16].

Свои взгляды на различные направления йоги и в целом на йогические практики Кроули раскрывает в других своих работах.

Стоит также отметить, что работу по обретению и уравновешиванию добродетелей Сфинкса Кроули полагал подготовительной работой для дальнейшего занятия теургией, то есть призыванием божества. Это работа по уравновешиванию стихий, которая, согласно каббале, творится на уровне четырех нижних сефирот Древа Жизни, где Малкут соответствует Земле, Йесод — Воздуху, Ход ― Воде, а Нецах — Огню. Обретя равновесие соискатель становится Адептом, то есть Достигшим и достигает сефиру Тиферет (чье название переводится как Красота), где происходит Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем.

Кроули сравнивает достижение Тиферет с пирамидой, которая кроме четырехгранного основания имеет еще и вершину, устремленную к наивысшему:

Далее, если ты укрепился как Сфинкс, теперь ты готов встать рядом с Пирамидой. Ибо она также состоит из четырехугольного основания Закона и четырех треугольных граней Света, Жизни, Любви и Свобо­ды, которые образуют высшую точку Совершенства, Хадит, готового к Поцелую Нуит. Но в этой Пирамиде все грани равны, как и у твоего Сфинкса, ибо они являются единым целым и отличаются только положением. Так ты обретаешь гармонию Четырех по праву достижения своего адептства, венца твоей зрелости, но не личности, как у божества. Поэтому с одной точки зрения можно сказать, что твое достижение является всего лишь подготовкой, украшением невесты для храма Гименея и брачного обряда. Воистину, о, сын мой, моя мудрость говорит, что вся Работа по твоему развитию как Сфинкса должна происходить до Работы Теургии, ибо Господь не снисходит в дурно замысленный и криво построенный Храм и не обитает в недостойных Святилищах. Выполняй же это Задание с настойчивостью и усердием, не стремись яро к благочестию. Ибо несомненно, именно на эту Кра­соту Невесты отзывается Страсть ее Господа, возникающая спонтанно и без усилий или задуманных ею хитростей [17].

Пятая добродетель - Идти

С образом вершины Пирамиды связана пятая магическая добродетель Сфинкса — Идти (Ire). Эта добродетель связана с пятым элементом — Духом и по словам Алистера Кроули наделяет человека Божественностью.

Великий Сфинкс в Гизе на фоне пирамиды Хефрена

Сама идея ее восходит все к тем же животным из видения Иезекииля:

И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах» [18].

С этой добродетелью связан символизм египетского «ключа жизни» ― Анха. По одной из версий, форма Анха произошла от формы перевязи сандалии, именно сандалии позволяют человеку двигаться вперед — Идти. По словам Алистера Кроули,

Этот ремень, по форме подобный Розе и Кресту, образует связь между его стопой и сандалией как материальным приспособлением, облегчающим передвижение; таким образом, формула Розы и Креста позволяет человеку двигаться — или, иными словами, наделяет его Божественностью [19].

В большинстве мистических, религиозных и магических традиций для описания Великий Работы используется метафора Пути, движения, продвижения, восхождения. Способность целенаправленно двигаться к Богу, а не просто кружить в постоянно сменяющих друг друга обстоятельствах естественной, природной жизни отличает Человека от остальных созданий. Она связана со свободой человеческой Воли. Человек может как приближаться к Богу, так и удаляться от него. В Книге Тота Кроули также соотносит эту добродетель со способностью перемещаться по мирам:

В левой руке у него Анх, символизирующий ремень от сандалии, то есть средство передвижения по мирам, каковое есть отличительный признак божества. Но по форме своей Анх – фактически одна из форм Розы и Креста, и этот факт – не такое уж совпадение, как нас убеждают современные египтологи, озабоченные опровержением фаллической школы археологии [20].

Эту способность можно также сопоставить с магическими астральными работами, на которых строится система практической магии Золотой Зари и Телемы. Поскольку астральные работы предполагают развитые навыки визуализации и особые формы работы сознания, они доступны только людям.

Джеймс Эшелман в работе Мистико-магическая система A.'.A.'. поясняет некоторые символы, связанные со степенью Младшего Адепта:

...теперь приготовления закончены. Все орудия готовы. Соискатель обрел все необходимые навыки, повидал чудеса и пережил магические приключения в странствиях — подчас прекрасных, подчас пугающих — по миру собственной души, в этом удивительном сафари, где он охотился на собственного внутреннего Зверя, в этом поразительном восхождении на собственную Мистическую Гору, в этом невероятном полете к собственной далекой Звезде. Из всех наших путешествий и приключений только это одно по-настоящему важно. И в мистической литературе этот процесс почти всегда описывается именно как путешествие, потому что пятая добродетель Сфинкса — сила Духа, сила божества, которое Знает, Желает, Дерзает и Хранит Молчание, — определяется как способность Идти [21].

Примечания

1. Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. Том 1.

2. Там же.

3. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 127.

4. Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. Том 1.

5. Папюс. «Практическая магия. Великая книга управления миром».

6. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 151.

7. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 152.

8. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 158.

9. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 153.

10. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 154.

11. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 155.

12. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 156.

13. Происходит от латинского rota - „колесо“. Анаграмма слова «таро».

14. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 157

15. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.

16. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 159

17. Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости, 160

18. Иез., 1, 11 – 12

19. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010, Стр. 245.

20. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.

21. Джеймс Эшелман. Мистико-магическая система А.·.А.·.

22. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 474

23. Там же, стр. 479

24. Paul LE COUR, Atlantis, № 10, № 21, p. 2.

25. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 479-480

26. Там же, стр. 480

27. От Иоанна Святое Благовествование, Глава 17, стих 23.

28. От Матфея Святое Благовествование, Глава 26, стих 42.

29. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 480

30. От Матфея Святое Благовествование, Глава 26, стих 64.

31. Там же. Глава 27, стих 12.

32. От Луки Святое Благовествование, Глава 22, стих 70. - От Иоанна Святое Благовествование, Глава 18, стих 37.

33. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. М.: ТД Велигор, 2018. стр. 480