Апис

Статуя Аписа, Тридцатая династия Египта (Лувр)

Апис (древнеегип. Hep; греч. Ἆπις) — священный бык Мемфиса, сын Хатхор, которому поклонялись как земному воплощению бога Птаха, а позже, также Осириса и Атума. Апис символизировал плодородие и мужскую силу. Раскопки Огюста Мариета в 1851 году открыли Серапеум в Саккаре, где находились гробницы более шестидесяти животных, начиная со времен фараона Аменхотепа III (1386—1349 до н. э.) и заканчивая концом династии Птолемеев. Первоначально каждое животное хоронили в отдельной могиле с построенной над ней часовней. Начиная с XIX династии и до самого конца древнегреческого периода, священных быков погребали в огромных гранитных саркофагах, представлявших собой каменные гробы длиной 4 метра и шириной 2,5 метра. На саркофагах часто записывали имя коровы-матери и место рождения теленка. После погребения очередного быка вход в нишу надежно замуровывался. И многочисленные стелы, которые верующие жертвовали по случаю кончины животного, становились частью кладки. Начиная с Рамсеса II (1279—1213 годах до н. э.), быков хоронили во взаимосвязанных подземных галереях.

Почитание Аписа возникло в глубокой древности (1 династия), центром его культа был Мемфис. Аписа считали ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). На бронзовых статуэтках Апис, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Апис также рассматривался как оракул Птаха.

Живым воплощением Аписа являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Страбон утверждал, что "его лоб и некоторые другие малые части тела имеют белые отметины, остальные же части черные; по этим признакам всегда выбирают быка, подходящего для наследования, когда умирает тот, который пользуется почитанием". Геродот так описывает Аписа: "Он черный, на лбу у него белый квадрат, на спине изображение орла, под языком - жука". Верили, что ритуальный бег быка-Апис оплодотворяет поля. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании.

В эпоху Саисской династии (7- 6 вв. до н. э.) для содержания быков-Аписов в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон.

Смерть быка-Аписа считалась большим несчастьем. Умершего Аписа бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе Серапеуме около Мемфиса. Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков. На специальных стелах указаны даты: рождения, "вступления в должность" Аписа и смерти - с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. Следует подчеркнуть, что предание о том, будто срок жизни Аписа 25 лет, а затем его топили, не подтверждается памятниками - в Серапеуме имеются погребения Аписов, проживших более этого срока. Древнейшее погребение Аписа в мемфисском Серапеуме относится ко времени Аменхотепа III, самое позднее предшествует началу новой эры.

Культ Аписа был всеегипетским, а также признавался персидскими царями (Дарий I), Лагидами и даже римскими императорами.

Сведения о культе Апис приводят античные авторы Геродот, Страбон, Элиан и Диодор.

Мифология

Статуя Аписа, Лувр

Поклонение быку Апису, считавшемуся древними египтянами святым, было известно со времен Первой династии в Мемфисе, в то время как поклонение Апису как богу плодородия, согласно «Истории Египта» Манефона, предположительно началось во времена правления царя Кайехоса (возможно, Небры) из Второй династии. По сведениям из египетских источников, Апис жил в Мемфисе в Древнем Царстве и имел своего священника. Были ли в эту эпоху торжественные захоронения умершего быка Аписа, неясно из-за отсутствия доказательств.

В результате традиционного для Древнего Египта отождествления Апис стал «глашатаем Птаха», тем, кто несет его весть. Об Аписе говорили, что «он возносит Маат — истину и правосудие — к Птаху». С наступлением эпохи Нового царства священный бык стал ухемом, земным воплощением Птаха. Но Апису также поклонялись, как независимому божеству. Еще при жизни быка короновали в посвященном ему храме. А когда он умирал, ему искали замену, по случаю чего устраивались пышные празднества.

«Впоследствии уважение, с которым относились к быкам в додинастический период, переросло в поклонение двум конкретным быкам — Хапу и Мер-уру, которых греки называли Аписом и Мневисом. Они были священными животными древних городов Мемфиса и Гелиополя соответственно. Культ Аписа сформировался не позднее самого начала династической эпохи и отправлялся в Мемфисе вплоть до конца царствования в Египте династии Птолемеев. Представления о быке Аписе в некоторой мере были связаны с поклонением Осирису, покровителю и судье умерших, названному в Книге мертвых «Быком Аментета», или загробного мира. В эллинистический период в результате слияния двух этих богов возник третий — Сарапис, получивший атрибуты египетских и греческих повелителей потустороннего мира» [1].

Апис упоминается в ранних памятниках египетской письменности, однако мало что известно о божественном животном до Нового царства. Церемониальные захоронения быков указывают на то, что ритуальное жертвоприношение было частью поклонения ранним коровьим божествам — Хатор и Бат. Аписа называли «обновлением жизни» мемфисского божества Птаха, который издревле связывался с двумя другими египетскими богами — с Осирисом и богом плодородия, покровителем мёртвых и некрополей Сокаром; существовало даже единое божество Птах-Сокар-Осирис. Неудивительно, что и Апис тоже стал отождествляться с этими двумя богами-покровителями мертвых. Священный бык сочетал в себе сущности этих трех богов: творение (с Птахом), жизнь (с Ра), смерть и возрождение (с Осирисом). Особенно часто Аписа отождествляли с Осирисом: недаром Аписа называли Бык Запада.

Связь священного быка с миром мертвых иногда находила выражение в египетском искусстве: на некоторых фресках можно увидеть Аписа, везущего умершего к гробнице. К тому же его часто изображали в изножье саркофагов из оштукатуренного дерева, особенно в VIII в. до н. э. и позднее. Сам Апис, считавшийся «жизнью Осириса» или его душой после своей смерти, становился Осораписом, то есть Осирисом-Аписом, точно так же, как умершие люди уподабливались Осирису, правителю подземного мира. Этот Осорапис отождествлялся с Сераписом позднеэллинистического периода. Древнегреческие писатели, проводя параллели со своими религиозными верованиями, воспринимали Аписа как воплощение Осириса, игнорируя его связь с Птахом. Апис был самым популярным из трех великих культов быка в Древнем Египте, остальные были культами Мневиса (считавшегося воплощением богов Птаха и Ра) и Бухиса (считавшегося воплощением бога войны Монту). Все они также связаны с поклонением Хатор или Бат, похожим богиням-коровам, разделенным по египетским областям до их объединения, в результате которого возникло единое божество Хатор. Апис и Мневис в Гелиополе были посвящены Осирису, но первый из них считался быком луны, второй — быком солнца, и первого иногда считали сыном второго. Поклонение Апису продолжалось у греков, а после них у римлян почти до 400 г. Н. э.

Как сообщает греческий автор Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» Филарх (историк III в, до н. э.), утверждал, будто Дионис первым привел из Индии в Египет двух быков, и одного из них имя было Апис, а другого — Осирис. По словам Плутарха:

«Большинство же жрецов говорят, будто Апис и Осирис — одно, поучая и наставляя нас, что надо считать Аписа воплощенным образом души Осириса» (29).

«Также считается, что Апис — одушевленный образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает ее. Поэтому многие свойства Аписа напоминают особенности луны, и светлые места его кругом покрыты темными пятнами» (43).

Бык, рожденный столь необычным способом, должен обладать и необычными свойствами, а также нести на себе определенные знаки и символы. Всего их должно было быть 29, при этом каждый знак указывал на определенное свойство или символизировал светило.

Начиная с Нового царства, бык Апис отождествлялся с богом Атумом из Гелиополя, богом, который, среди прочего, символизировал закат солнца на западе. Эта связь придавала быку солнечный характер и связь с царством мертвых на западе.

Культ и место поклонения

«Шествие быка Аписа» (1879), Фредерик Артур Бриджмен

В области, где поклонялись Птаху, у крупного рогатого скота были белые узоры на его черном теле, и поэтому возникло убеждение, что теленок Апис должен иметь определенный набор отметин, подходящих для его роли. В честь быка Аписа фараон Псамметех I (около 664 — 610 годы до н. э.) построил святилище, в котором находилось множество статуй и статуи стояли вместо колонн высотой в двенадцать локтей (Геродот, История, II:153). В этом святилище было отдельное помещение для матери быка, с которой также обращались по-особому и устраивали особое захоронение, а самого быка время от времени выпускали во двор и показывали чужеземцам, хотя его можно было увидеть и через окно. На стеле Псамметиха, датирующейся 664 годом до н. э., фараон левой рукой воскуряет ладан, а правой совершает жертвенное возлияние, переливая воду из сосуда в чашу.

Как пишет греческий автор Геродот в своей «Истории»:

«Апис, или Эпаф, должен происходить от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света и от него-то она рождает Аписа. А теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком — изображение жука» (III:28).

Теленок, который соответствовал этим отметинам, выбирался из стада, жрецы привозили его в Мемфис и торжественно вводили в храм Птаха. Здесь он становился объектом особого культа. Животное поселялось в храме Птаха, в так называемом Апиейоне, где ему давался гарем коров. Именно здесь совершались все связанные с ним обряды и церемонии в ходе которых он почитался как аспект Птаха. Сам Апис обитал только в двух комнатах, называемых Thalamos (покой, обитель) и, в зависимости от того, в какое помещение он зашел, оглашалось счастье или несчастье (Плиний Старший, Естественная история VIII:46). Священный бык не только возлежал на великолепных коврах, но и получал отборное питание, преподносимое лишь ему. За ним очень тщательно ухаживали, обмывая его и натирая чудесными благоухающими мазями. (Диодор Сицилийский, История I:53). Египтяне верили, что его дыхание лечит болезни, а его присутствие благословляет окружающих силой. В храме Аписа сделали окно, через которое на него можно было смотреть, а в определенные праздники его водили по улицам города, украсив драгоценностями и цветами.

Первый отдельный храм, посвященный быку Апису, был построен при фараоне Нектанебе II (360 — 343 гг. до н. э.) из XXX династии. Это святилище стояло отдельно от храма Птаха и соединялось дромосом (широкой аллеей для процессий) с некрополем быков. Известно, что этот фараон (и его преемники) посещал его, чтобы поклонится богу Апису. Так, например, барельеф из руин храма Аписа, хранящийся в Лувре, изображает Нектанеба совершающим традиционные ритуалы поклонения священному быку.

Античный автор Страбон рассказывает в «Географии»:

«В Мемфисе есть храмы и прежде всего храм Аписа, который тождествен Осирису; здесь бык Апис содержится в каком-то святилище, почитаемый богом, как я уже сказал; его лоб и некоторые другие малые части тела имеют белые отметины, остальные же части — черные; по этим признакам всегда выбирают быка, подходящего для наследования, когда умирает тот, который пользуется почитанием. Перед святилищем расположен двор, в котором находится другое святилище матери быка. В этот двор в известный час выпускают быка, в особенности на показ чужеземцам; хотя его можно видеть через окно в святилище, но они желают видеть его снаружи. После того как бык немного порезвится во дворе, его загоняют назад в собственное стойло» (XVII:31).

Подробности ритуала мумификации священного быка описаны в папирусе Аписа. Иногда тело быка мумифицировали и закрепляли в стоячем положении на основании из деревянных досок. Ритуал захоронения Аписа длился семьдесят дней, во время которыз его служители оплакивали быка, отращивали волосы и не мылись. Мертвого быка переносили в «Дом очищения», где, как предполагается, омывали умершего Аписа. После этого тело быка доставляли в мастерскую для бальзамирования и мумификации, которая продолжалась примерно на шестьдесят дней. Как и в случае с человеческими останками, вначале тело быка обескровливали (перерезая ему горло), затем глаза заменялись искусственными и извлекали все внутренности. Бальзамировщики доставали легкие, печень, желудок и кишки и помещали их в огромные сосуды — каноны. Далее тело быка покрывали пищевой содой на несколько недель, пока его тело не было законсервировано.

Роскошные каноны священных быков, датирующиеся периодом правления Аменхотепа III и Тутанхамона, сейчас находятся в Лувре. После этой процедуры тело быка оборачивали бинтами, и жрецы совершали над мумией Аписа (как и над его новой статуей) подобающие погребальные обряды. Среди них был и ритуал отверзания уст. Его изображение сохранилось на выставленной в Лувре стеле Пиаи, датирующейся 30 годом правления Рамсеса II. В этой сцене жрецы, облаченные в длинные мантии, стоят перед быком и его статуей. В руках они держат особые инструменты (в частности, тесло), при помощи которых будут символически открыты рты двух быков: каменного и настоящего. Без ритуала отверзания уст животное ждала печальная участь: оно не смогло бы питаться в загробном мире. Когда мумия была готова, египтяне устраивали своему божеству не менее торжественные похороны. Предполагалось, что после смерти быка, бог Апис переселяется в тело нового быка.

На 69-й день ритуала бальзамирования подготавливалась специальная колесница, которая наверху имела облик ладьи. Гроб с быком помещали в эту колесницу-ладью и отвозили к священному озеру недалеко от района Апис, чтобы спустить на воду. Переход через озеро имел два значения: с одной стороны, переход должен был символизировать путешествие бога солнца Ра, с другой стороны, переход через озеро должен также символизировать борьбу между богом мертвых Осирисом и его братом Сетом, во время которой Осирис был заманен в ловушку и заперт в ящике и выброшен в воду. После пересечения озера мумию быка помещали в очистительную палатку на берегу озера и подвергали ритуалу возрождения, так называемому ритуалу открывания уст. Затем Аписа доставляли обратно в мастерскую по бальзамированию, где он должен был ожидать захоронения в гробнице Аписа, Серапеуме.

У античных авторов (Аммиана Марцеллина, Солина, Плутарха) зафиксировано предание о том, что Апис должен был жить строго определенное количество лет, и ему не дозволялось прожить ни дня больше, что было предписано в мистических книгах. Священному быку следовало прожить «пятилетие» или двадцать пять лет, по количеству букв египетского алфавита, доживших до этого возраста Аписов топили в тайном колодце, потом бальзамировали и хоронили в золотом гробу, однако это опровергается данными археологии.

К периоду Нового царства останки священных быков были захоронены на кладбище Саккара. Самое раннее известное захоронение в Саккаре было совершено во время правления фараона Аменхотепа III (ок. 1388 — 1351 годы до н. э.) его сыном Тутмосом; впоследствии рядом были похоронены еще семь быков. Рамсес II инициировал захоронения Аписа в том, что сейчас известно как Серапеум , подземный комплекс погребальных камер в Саккаре для священных быков, место, которое использовалось на протяжении всей остальной истории Древнего Египта вплодь до времен правления царицы Клеопатры.

Как сообщает античный историк Арриан в своем «Анабасисе», Апис был одним из египетских божеств, которых Александр Македонский умилостивил, принеся жертву во время захвата Древнего Египта у персов. После смерти Александра его полководец Птолемей I Сотер предпринял усилия по интеграции египетской религии с религией новых эллинских правителей. В эллинистическую эру в Египте при Птолемеях возник культ Сераписа — антропоморфного божества, который объединял в себе черты египетского Аписа с традиционной для греческих богов внешностью человека.

Апису было посвящено несколько праздников. Почти все они отмечались в Мемфисе: выход Аписа (аграрный праздник, цель которого — сделать пахотную землю плодородной), бег Аписа, визит Аписа к гелиопольскому быку Мневису (праздник, который должен был способствовать поддержанию хороших отношений между двумя главными религиозными центрами страны: Мемфисом и Гелиополем), а также торжественное погребение Аписа. Главные места культа Аписа располагались в Мемфисе: Апиейон (жилище Аписа при храме Птаха) и Серапеум (некрополь священных быков).

В кощунственном убиении Аписа обвиняли персидских царей Камбиза и Артаксеркса (Aelian., Var. Hist. IV,8; Herod., Ill, 29).

В древнегреческой мифологии Аписа отождествляли с Эпафом, сыном Зевса и Ио, превращенной в корову.

Образы и символы

Бык символизировал мужественное сердце, огромную силу и боевой дух фараона. Апис стал считаться проявлением фараона, поскольку быки были символами силы и плодородия, качеств, тесно связанных с царской властью. «Сильный бык своей матери Хатхор» был общим титулом для египетских богов и фараонов-мужчин, но не использовался для женщин, ставших фараонами, таких как Хатшепсут.

Еще во времена палетки Нармера к фигуре царя добавлялся с бычьим хвостом. Иногда между рогами Аписа помещался солнечный диск его матери, Хатхор. Вначале Апис был глашатаем Птаха, главного божества в окрестностях Мемфиса. Как проявление Птаха, Апис также считался символом царя, воплощающим качества царской власти. Впоследствии Апис стал ассоциироваться с Осирисом.

Апис всегда изображался с нарядным ожерельем на шее в соответствии с праздничными обрядами, совершавшимися в его честь. Спина его покрыта драгоценной попоной. Между рогами сияет солнечный диск бога Ра., а лоб украшен коброй-уреем. Также Апис может принимать обличье человека с головой быка. Такие изображения приобрели распространение в Поздний период.

Образ в эзотерике

В Герметическом ордене Золотой Зари Апис также был известна под именем Ahaphshi. Ему соответствовал Керуб Земли, зодиакальный знак Телеца и сторона Север.

«Апис-Телец олицетворяет Божественную силу Вечных Богов» [2].

«Керуб Земли формируется на севере за спиной Приуготовителя. Он воплощает силу великого бога Ahaphshi и имеет лик и форму Тельца с тяжелыми сумрачными крыльями. Цвета его — черный, зеленый и красный, с малой долей белого» [3].

В системе енохианской магии Золотой Зари Апис является одним из 16 божеств пирамиды, объединяющим Хора и Нефтиду.

В «Книге 777» Алистер Кроули соотносит Аписа с 16-м путем каббалистического Древа Жизни, буквой Вав иврита, зодиакальным знаком Телеца и арканом Таро «Иерофант». Также в Кроули отождествляет Аписа, как Керуба Земли, с путем 32-бис, которому соответствует буква Тав иврита и аркан Вселенная.

Библиография

Апис // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. - М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва 'Наука'.
Геродот. История в девяти книгах. / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. Статья В. Г. Боруховича. – Л.: Наука, 1972. – С. 195
Мифологический словарь./Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990 г.
Страбон. География / Пер. Г. А. Стратановского. — М.: Наука, 1964. – С. 611-612
История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. 3-5 изд. перереб. и доп. М., 2007, с.435.
Салима Икрам, National Geographic History September-October 2023.
Marion T. Dimick: Memphis-The Coty of the White Wall. The University Museum Press/ University of Pennsylvania, Philadelphia 1956.
Eleni Fassa: Shifting Conceptions of the Divine: Sarapis as Part of Ptolemaic Egypt’s Social Imaginaries. In: Eftychia Stavrianopoulou (Hrsg.): Shifting social Imaginaries in the Hellenistic Period Narrations, Practices, and Images. Brill, Leiden 2013. ISBN 978-90-04-25798-6.
Lucia Gahlin: Ägypten – Götter, Mythen, Religionen. Edition XXL, Reichelsheim 2001, ISBN 3-89736-312-7.
Mohamed Ibrahim, David Rohl: Apis and the Serapeum. In: Journal of the Ancient Chronology Forum. Band 2, 1988, S. 6–26.
Salima Ikram: Divine Creatures – Animal Mummies in Ancient Egypt. American University Press, Cairo 2005, ISBN 977-424-858-9.
Michael Jones: The Temple of Apis in Memphis. In: The Journal of Egyptian Archaeology. Band 76, 1990.
Dieter Kessler: Bull Gods. In: Donald B. Redford (Hrsg.): The Ancient Gods Speak – a Guide to Egyptian Religion. Oxford University Press, Oxford 2002. ISBN 0-19-515401-0.
Dieter Kessler: Die heiligen Tiere und der König I – Beiträge zu Organisation, Kult und Theologie der spätzeitlichen Tierfriedhöfe (= Ägypten und * Altes Testament. Band 16). Harrassowitz, Wiesbaden 1989, ISBN 3-447-02863-7.Mohamed Ibrahim, David Rohl: Apis and the Serapeum. In: Journal of the Ancient Chronology Forum. Band 2, 1988.
R. L. Vos: The Apis embalming ritual: P. Vindob. 3873 (= Orientalia Lovaniensia analecta. Band 50). Peeters, Leuven 1993, ISBN 90-6831-438-6.
Richard Pietschmann: Apis 5. In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2807–2809.

Примечания

1. Уоллис Бадж. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М.: Центрполиграф, 2014. С. 42.

2. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 846.

3. Там же. С. 852.