Гептамерон: различия между версиями
Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
(не показано 10 промежуточных версий 3 участников) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Heptameron1.jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Гептамерон или Начала магии» из «Четвертой книги Оккультной философии»''' </center>]]{{Гримуары}} | [[Файл:Heptameron1.jpg|thumb|200px|left|<center>'''«Гептамерон или Начала магии» из «Четвертой книги Оккультной философии»''' </center>]]{{Гримуары}} | ||
'''«Гептамерон или Начала магии»''' (''Heptameron'', | '''«Гептамерон, или Начала магии»''' (''Heptameron'', греч. ήπτα — «[[7|семь]]» и ήμερα — «день») — краткий трактат по [[Церемониальная магия|церемониальной магии]], впервые был опубликован на латинском языке в 1496 году в Венеции. В 1559 году он был включен в состав марбургского издания «Сочинений» [[Агриппа, Корнелий|Генриха Корнелия Агриппы]], в приложении под общим названием ''«Четвертая книга Оккультной философии»''. В 1600 году в таком же составе это приложение было переиздано в Лионе, а в 1655 году в Лондоне впервые было опубликовано на английском языке в переводе ''Роберта Тернера''. | ||
В «Гептамероне» подробно описываются [[Ритуал|ритуалы]] заклинания [[Ангелы|ангелов]] семи дней недели. | ==Содержание== | ||
В «Гептамероне» подробно описываются [[Ритуал|ритуалы]], атрибуты и [[Заклинание|заклинания]] [[Ангелы|ангелов]] [[7|семи]] дней недели. В печатных версиях «Гептамерона» изображения печатей сопровождаются символами [[Планеты (в магии)|планет]], названиями соответствующих небес и [[Знаки Зодиака|знаками Зодиака]]. Это подразумевает, что печати следует создавать в [[Астрология|астрологически]] подходящее время. В некоторых изданиях заклинания связаны с использованием этих печатей. «Гептамерон» также упоминает семерых ангелов, управляющих днями недели, а также ангелов, отвечающих за [[воздух]], включая короля и его подчиненных; последние часто трактовались (например, в [[Гримуар Гонория|«Гримуаре Гонория»]]) как существа, находящиеся ниже ангелов по статусу («Гримуар Гонория» использует термин [[Демоны|«demon»]], заимствованный из древнегреческого δαίμων, применяя его как к королям, так и к их подчиненным духам). Однако в печатных изданиях «Гептамерона» эти низшие духи также называются ангелами, что, вероятно, свидетельствует о редактировании текста. | |||
Теоретической базой для «Гептамерона» послужила [[Сефер Разиэль|«Сефер Разиэль»]], хотя материалы последней подверглись некоторой переработке. В главах о духах [[Планеты (в магии)|планет]] присутствуют тесные параллели с главами CV—CXI [[Заклятая книга Гонория|«Заклятой книги»]] ''Гонория Фиванского''. Много общего обнаруживается также с 6-й книгой в составе трактата «Сефер Разиэль». | |||
В качестве ритуальных орудий и принадлежностей в «Гептамероне» упоминаются воскурения, святая [[вода]], новый глиняный или [[железо|железный]] сосуд с [[Огонь|огнем]], облачение, [[Пантакль|пентакль]], книга и [[меч]]. В разделе «О способе работы» упоминаются «пентакли» во множественном числе (еще одно указание на то, что источником этого метода послужил «Ключ Соломона»). | Кроме того, «Гептамерон» тесно связан с [[Гримуары|гримуарами]] Соломонова круга и даже входит (под названием «Книга Света», причем в очищенном от христианских элементов виде) в еврейский вариант [[Ключ Соломона|«Ключа Соломона»]] («Mafteah Shelomoh»). По всей вероятности, он послужил одним из главных источников [[Малый ключ Соломона|«Малого ключа Соломона»]] («Лемегетона»). | ||
<blockquote>''«Гептамерон представляет собой переработанный и более структурированный текст Elucidarium’а. Редактор, придавший тексту «Гептамерона» современный вид, которым сейчас обычно считается Жак Гохорий, изменил в соответствии с достоверно известным сочинением д’Абано имена ангелов воскресенья и среды. В то же время все известные рукописи Elucidarium’а, равно как и другие магические тексты, предшествующие Гептамерону (Liber Juratus, SSM), ассоциируют [[Рафаэль|Рафаила]] с воскресеньем, а [[Михаэль|Михаила]] — со средой. Проследить его влияние на последующие гримуары можно в том, что в Гептамероне Михаил стал ангелом [[Солнце (в магии)|Солнца]], а Рафаил — [[Меркурий (в магии)|Меркурия]]. При этом Mafteah Shelomoh следует старой традиции отождествления имён ангелов с планетами и днями недели, из чего можно сделать вывод об использовании в нём рукописей Элюцидариума, а не печатного Гептамерона. Печатные издания Гептамерона подверглись некоторой цензорской правке, например, семь духов королей [[Воздух|воздуха]] стали ангелами»'' [[Гептамерон#Примечания|[1]]].</blockquote> | |||
В качестве ритуальных орудий и принадлежностей в «Гептамероне» упоминаются [[Благовоние|воскурения]], святая [[вода]], новый глиняный или [[железо|железный]] сосуд с [[Огонь|огнем]], [[Мантия|облачение]], [[Пантакль|пентакль]], книга и [[меч]]. В разделе «О способе работы» упоминаются «пентакли» во множественном числе (еще одно указание на то, что источником этого метода послужил «Ключ Соломона»). | |||
==Авторство текста== | ==Авторство текста== | ||
В течении долгого времени автором «Гептамерона» считался знаменитый итальянский врач, [[Астрология|астролог]] и философ [[Абано, Пьетро д'|Пьетро д’Абано]], или Петром Абанским (1250—1316), в настоящее время такое мнение считается весьма сомнительным, хотя д’Абано довольно рано приобрел репутацию мага. Как пишет американский историк науки, магии и алхимии ''Линн Торндайк'' (англ. Lynn Thorndike) в своей «История магии и экспериментальной науки»: «Эта работа кажется несомненно поддельной» [[Гептамерон#Примечания|[2]]]. | |||
Агриппа упоминает его (под именем «Петр Аппон») в своей «Третьей книге», утверждая, что именно из работ д’Абано (при посредстве «Полиграфии» [[Тритемий, Иоганн|Иоганна Тритемия]]) происходит «[[фиванский алфавит]]», введенный в [[Магия|магическую]] практику Гонорием Фиванским. Помимо «Гептамерона», ''Петру Абанскому'' приписывалось еще два магических сочинения — ''«Разъяснение [[Некромантия|некромантии]]»'' и ''«Книга удивительных опытов с перстнями в соответствии с [[28]] стоянками [[Луна (в астрологии)|Луны]]»''. | |||
== Ссылки == | == Ссылки == | ||
* [https://thelema.ru/library/demonologia/176-geptameron-ili-magicheskie-elementy | * [https://thelema.ru/library/demonologia/176-geptameron-ili-magicheskie-elementy Гептамерон или Магические Элементы] | ||
* [https://oto.ru/article.php?articles/grimoire/11-heptameron.txt Русский перевод ''Гептамерон, или Начала магии''] | |||
===Книга в русском переводе=== | ===Книга в русском переводе=== | ||
* | * Гептамерон, или Начала магии // Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. — М.: Ганга, 2015. — (Магические гримуары). | ||
* Гептамерон, или магические элементы Пьетро д’Абано / Пер. с лат., комм, и пред. Е.А. Хвалькова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2024. — (Code Grimoire). | |||
==Примечания== | |||
:1. Хвальков, Евгений. Вводный комментарий // Гептамерон, или магические элементы Пьетро д’Абано / Пер. с лат., комм, и пред. Е.А. Хвалькова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2024. — С. 5. | |||
:2. Thorndike, Lynn. History of Magic and Experimental Science. — Ν.Υ.: Columbia University Press, 1923. — Vol. II, p. 912. | |||
[[Категория:Гримуары]] [[Category: Демонология]] | [[Категория:Гримуары]] [[Category: Демонология]] |
Текущая версия от 11:11, 6 января 2025
«Гептамерон, или Начала магии» (Heptameron, греч. ήπτα — «семь» и ήμερα — «день») — краткий трактат по церемониальной магии, впервые был опубликован на латинском языке в 1496 году в Венеции. В 1559 году он был включен в состав марбургского издания «Сочинений» Генриха Корнелия Агриппы, в приложении под общим названием «Четвертая книга Оккультной философии». В 1600 году в таком же составе это приложение было переиздано в Лионе, а в 1655 году в Лондоне впервые было опубликовано на английском языке в переводе Роберта Тернера.
Содержание
В «Гептамероне» подробно описываются ритуалы, атрибуты и заклинания ангелов семи дней недели. В печатных версиях «Гептамерона» изображения печатей сопровождаются символами планет, названиями соответствующих небес и знаками Зодиака. Это подразумевает, что печати следует создавать в астрологически подходящее время. В некоторых изданиях заклинания связаны с использованием этих печатей. «Гептамерон» также упоминает семерых ангелов, управляющих днями недели, а также ангелов, отвечающих за воздух, включая короля и его подчиненных; последние часто трактовались (например, в «Гримуаре Гонория») как существа, находящиеся ниже ангелов по статусу («Гримуар Гонория» использует термин «demon», заимствованный из древнегреческого δαίμων, применяя его как к королям, так и к их подчиненным духам). Однако в печатных изданиях «Гептамерона» эти низшие духи также называются ангелами, что, вероятно, свидетельствует о редактировании текста.
Теоретической базой для «Гептамерона» послужила «Сефер Разиэль», хотя материалы последней подверглись некоторой переработке. В главах о духах планет присутствуют тесные параллели с главами CV—CXI «Заклятой книги» Гонория Фиванского. Много общего обнаруживается также с 6-й книгой в составе трактата «Сефер Разиэль».
Кроме того, «Гептамерон» тесно связан с гримуарами Соломонова круга и даже входит (под названием «Книга Света», причем в очищенном от христианских элементов виде) в еврейский вариант «Ключа Соломона» («Mafteah Shelomoh»). По всей вероятности, он послужил одним из главных источников «Малого ключа Соломона» («Лемегетона»).
«Гептамерон представляет собой переработанный и более структурированный текст Elucidarium’а. Редактор, придавший тексту «Гептамерона» современный вид, которым сейчас обычно считается Жак Гохорий, изменил в соответствии с достоверно известным сочинением д’Абано имена ангелов воскресенья и среды. В то же время все известные рукописи Elucidarium’а, равно как и другие магические тексты, предшествующие Гептамерону (Liber Juratus, SSM), ассоциируют Рафаила с воскресеньем, а Михаила — со средой. Проследить его влияние на последующие гримуары можно в том, что в Гептамероне Михаил стал ангелом Солнца, а Рафаил — Меркурия. При этом Mafteah Shelomoh следует старой традиции отождествления имён ангелов с планетами и днями недели, из чего можно сделать вывод об использовании в нём рукописей Элюцидариума, а не печатного Гептамерона. Печатные издания Гептамерона подверглись некоторой цензорской правке, например, семь духов королей воздуха стали ангелами» [1].
В качестве ритуальных орудий и принадлежностей в «Гептамероне» упоминаются воскурения, святая вода, новый глиняный или железный сосуд с огнем, облачение, пентакль, книга и меч. В разделе «О способе работы» упоминаются «пентакли» во множественном числе (еще одно указание на то, что источником этого метода послужил «Ключ Соломона»).
Авторство текста
В течении долгого времени автором «Гептамерона» считался знаменитый итальянский врач, астролог и философ Пьетро д’Абано, или Петром Абанским (1250—1316), в настоящее время такое мнение считается весьма сомнительным, хотя д’Абано довольно рано приобрел репутацию мага. Как пишет американский историк науки, магии и алхимии Линн Торндайк (англ. Lynn Thorndike) в своей «История магии и экспериментальной науки»: «Эта работа кажется несомненно поддельной» [2].
Агриппа упоминает его (под именем «Петр Аппон») в своей «Третьей книге», утверждая, что именно из работ д’Абано (при посредстве «Полиграфии» Иоганна Тритемия) происходит «фиванский алфавит», введенный в магическую практику Гонорием Фиванским. Помимо «Гептамерона», Петру Абанскому приписывалось еще два магических сочинения — «Разъяснение некромантии» и «Книга удивительных опытов с перстнями в соответствии с 28 стоянками Луны».
Ссылки
Книга в русском переводе
- Гептамерон, или Начала магии // Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. — М.: Ганга, 2015. — (Магические гримуары).
- Гептамерон, или магические элементы Пьетро д’Абано / Пер. с лат., комм, и пред. Е.А. Хвалькова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2024. — (Code Grimoire).
Примечания
- 1. Хвальков, Евгений. Вводный комментарий // Гептамерон, или магические элементы Пьетро д’Абано / Пер. с лат., комм, и пред. Е.А. Хвалькова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2024. — С. 5.
- 2. Thorndike, Lynn. History of Magic and Experimental Science. — Ν.Υ.: Columbia University Press, 1923. — Vol. II, p. 912.