Медитация: различия между версиями

Версия от 20:28, 30 июня 2023

Святой Франциск в медитации, Франсиско де Сурбаран, 1639 г.

Медитация (лат. meditatio — «обдумывать», «созерцать») — психическая практика, в которой человек использует упражнения, такие как внимательность или сосредоточение ума на конкретном объекте, мысли или деятельности, для тренировки внимания, осознания и достижения умственно ясного, эмоционально спокойного и стабильного состояния. Ключевым элементом медитативных техник является сознательный контроль внимания.

В зависимости от контекста практики медитации должна вызывать устойчивые позитивные изменения в мышлении, чувствах и переживаниях или приводить к конкретным, частично обусловленным религией прозрениям и состояниям. Влияние обучения медитации на познание, функционирование мозга, иммунную систему и эпигенетику, а также на психическое здоровье научно доказаны.

Медитация практикуется во многих религиозных традициях. Самые ранние описания медитации (дхьяны) встречаются в Упанишадах. Медитация играет заметную роль в созерцательных практиках индуизма, джайнизма, буддизма и христианства.

Понятие медитации относится к широкому спектру практик (и может сопровождаться дополнительными физическими упражнениями, такими как хатха-йога и цигун), которые включают техники, призванные способствовать расслаблению, контакту с духовными учителями и овладением внутренней энергией (ци, ки, прана и др.), в результате чего могут быть получены экстрасенсорные видения, позволяет приблизить практикующего к Богу. Предполагается, что это может позволить практикующему увидеть и осознать прошлые жизни, совершать астральные путешествия и в иные миры. Также медитация может включать психические упражнения, направленные на развитие сострадания, любви, терпения, великодушия, прощения и т.п.

Некоторая трудность в точном определении медитации заключалась в распознавании особенностей множества различных традиций; а теории и практика могут различаться внутри традиции. Тейлор отметил, что даже в рамках такой веры, как "индуистская" или "буддийская", школы и отдельные учителя могут преподавать различные виды медитации. Большинство техник медитации не существуют как одиночные практики, а лишь искусственно отделены от целой системы практик и верований.

Медитация, термин, утвердившийся в западной культуре, вобравший в себя множество понятий связанных с "внутренней'' работой или с различными управляемыми трансовыми состояниями, зачастую имеющими различные задачи.

От чисто духовных, свойственных всем религиозным Учениям, до сугубо материальных, в рамках психологических практикумов.

Можно разделить эти практики по типу:

Ассоциативные практики

связанные с концентрацией, например на своём теле, органах чувств. Этот метод используется и широко себя зарекомендовал в Буддийской медитации Шаматха Випассана. Которая послужила основой современному направлению "медитации осознанности". Она приносит ясность и усиление когнитивных способностей ума.

Так же это практика Шавасаны со "сканированием" тела.

Из современных методов:

Аутогенная тренировка:

Аутогенную тренировку можно практиковать в любой удобной позе с закрытыми глазами. При аутогенной тренировке тренирующиеся занимаются пассивной концентрацией. Пассивная концентрация относится к сосредоточению на внутренних ощущениях, а не на стимулах окружающей среды.

Методика состоит из шести стандартных упражнений по Шульцу:

Упражнение «тяжесть»
Упражнение «тепло»
Упражнение «пульс»
Упражнение «дыхание»
Упражнение «солнечное сплетение»
Упражнение «прохладный лоб».

Практика аффирмации. Некоторые разновидности самогипноза:

Метод самостоятельного, осознанного самовнушения. Начал активно развиваться в начале XX века в рамках учений о самопомощи (У. Аткинсон, Н. Хилл, Д. Карнеги), одним из первых и самых известных примеров сознательного самовнушения является метод психолога Эмиля Куэ («с каждым днем мне становится все лучше и лучше»). Термин «аффирмация» обрел популярность после выхода работ по самопомощи Луизы Хэй.

Диссоциативные:

Где "я" отделено от от тела, чувств, эмоций. И они могут сосуществовать и действовать самостоятельно.

Диссоциация, естественно, может проявляться в виде рассеянности, невнимательности, а также при перенесении внимания на внешние объекты. Глубокая погруженность в мысли, подобно "рассеянному учёному". Поглощеность мечтательностью, грезами наяву;

Состоянии "пустого взгляда», «выпадения из реальности".

К диссоциативным относятся все медитативные процессы, связанные с "отрицанием", например:"я" не моё тело, "я" не мои мысли, "я" не мои чувства и так далее. Так же все практики, постулирующие иллюзорность мира, бытия, человека и его восприятия. В восточных системах это практики, связанные с культивацией Пустотности.

К диссоциативные практикам можно отнести популярные сейчас направляемые медитации, связанные с визуализацией разных объектов, например природных ландшафтов. Что при водит к релаксации и отдыху и снятию стресса (этим моделируется состояние сна со сновидениями). Так же практики осознанного "выхода" из тела.

Существует групповые практики, где так же может теряться чувство самостоятельности и независимости своего"я" и возникает диссоциативные состояние. Что может принести как терапевтический эффект, так и травмировать, всё будет зависеть от контекста. Часто именно коллективные практики дают больший эффект, чем индивидуальные, во всяком случае на начальных уровнях. И это используют во всех Религиозных около религиозных и психологических системах.

Смешанные, диссоциативно-ассоциативные практики.

Когда мы диссоциируемся от одного типа восприятия и ассоциируемся с другим.

Йога-нидра

(санскрит: йога-нидра) или йогический сон в современном использовании — это состояние сознания между бодрствованием и сном, обычно вызываемое с помощью "направленной медитации".

Состояние, называемое йога нидра, упоминается в Упанишадах и Махабхарате, в то время как богиня по имени Йоганидра появляется в Девимахатмье. Йога нидра связана с медитацией в шайва и буддийских тантрах, в то время как в некоторых средневековых текстах хатха-йоги "йоганидра" используется как синоним глубокого медитативного состояния самадхи. Однако эти тексты не предлагают прецедентов для современной техники управляемой медитации. Это происходит от западной "проприоцептивной релаксации" 19-го и 20-го веков, описанной такими практиками, как Энни Пейсон Колл и Эдмунд Джейкобсон.

Современная форма техники, впервые предложенная Деннисом Бойсом в 1973 году, получившая широкую известность благодаря Сатьянанде Сарасвати в 1976 году, а затем Свами Раме, Ричарду Миллеру и другим, распространилась по всему миру. Применяется армией США для оказания помощи солдатам в восстановлении после посттравматического стрессового расстройства. Существует ограниченное количество научных доказательств того, что эта техника помогает снять стресс.

В тексте Шайвы Чинчиниматасарасамуччая (7.164) йоганидра называется "покой за пределами слов"; в Махамаятантре (2.19ab) йоганидра названа состоянием, в котором совершенные Будды могут получить доступ к тайному знанию. В 11 или 12 веке йоганидра впервые используется в текстах по хатха-йоге и Раджа-йоге как синоним самадхи, глубокого состояния медитативного сознания, когда йог больше не думает, не двигается и не дышит. Аманаска (2.64) утверждает, что "Подобно тому, как человек, внезапно пробудившийся ото сна, осознает объекты чувств, так и йог пробуждается от этого [мира объектов чувств] в конце своего йогического сна".

В 14 веке в Йогатаравали (24-26) дается более подробное описание, в котором утверждается, что йоганидра "устраняет все мысли о мире множественности" у продвинутого йога, который полностью уничтожил свою "сеть кармы". Затем он входит в "четвертое состояние", а именно турийя или самадхи, за пределами обычных состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна, "того особого бездумного сна, который состоит из [просто] сознания".

Медитация в Христианстве

Древняя аскетическая монашеская традиция предписывала монаху постоянно «занимать ум размышлениями (μελέτη / meditatio) над Писанием». Например, в Правилах Пахомия Великого говорится:

«Как только услышит монах звук трубы [зовущей на богослужение, т.е. аналог колокола — арх.Ф.], он тотчас должен выйти из кельи. По дороге пусть размышляет [meditans / μελετῶν] о чем-нибудь из Писания, пока не дойдет до дверей собрания».

Блаженный святитель Христовой Церкви Диадох, епископ Фотикии, учит о «созерцании» не как о некой сверхъестественном даре, но как об особом упражнении ума, аналогичном «медитации» западных иноков:

«Ум наш чаще всего мало бывает расположен к молитве, по причине того, что молитвенная добродетель утесняет и ограничивает ум6. В богословствование же он охотнее вдается, по причине простора и неограниченности божественных созерцаний. Итак, чтобы не давать хода его свободному самому в себе разглагольствованию и не потакать ему безмерно предаваться выспренним парениям, будем наиболее упражняться в молитве и псалмопении. <…> Но и научится хранить его без рассеяния и мечтаний во время созерцания. Успокоеваясь в самом себе в часы безмолвия, особенно же напояясь сладостью молитвы, ум не только делается свободным от преждеупомянутых движения страстей [т.е. рассеянности, мечтательности и самомнения — арх.Ф.], но, напротив, принимает силы легко и без усилий пребывать в божественных созерцаниях, преуспевая вместе с тем и в зрячих рассуждениях (практической мудрости) с великим смирением».

Диадох упоминает три состояния ума подвижника: Молитва — Безмолвие (Исихия) — Созерцание (Медитация). Без молитвы и безмолвия (тишины) ум не готов безопасно для себя заняться «божественными созерцаниями». Но что такое эти самые «созерцания»? — Мы видим, что они, по словам Диадоха, есть действие богословствующего ума. Т.е. это самые настоящие богословские умозрения, размышления, которым отделяется у подвижника специальное время. Эта «медитация» не только воспитывает ум духовной пищей, но еще и делает его в целом (по природе) более утонченным, искусным в «практической мудрости»

«Под словом meditatio понимается упражнение в абстрактных созерцаниях абстрактной мыслью, когда память христианина восстанавливает в уме воспоминание о какой-либо христианской догматической или этической истине, когда, вместе с тем, мысль стремиться к проникновению в нее, а воля направлена к подчинению истины и желанию ее» (И.Лойла)

Но существует и другой путь медитаций — это размышления (медитации) об аде. В «Упражнениях» Игнатия Лойолы даны пространные наставления для размышлений на эту тему, когда ум «представляет» себе ад, его муки, грешников и себя среди них. За эти упражнения Лойола получил свою порцию желчной критики с нашей стороны. «Согласно устоявшемуся предрассудку, разделяемому в равной мере обоими лагерями, нет ничего более противоположного друг другу, чем восточная православная духовная традиция и то, что называют духовностью св. Игнатия Лойолы и Общества Иисуса». Но давайте теперь вспомним слова, которые в молитве услышал преподобный Силуан Афонский (т.е. считал эти слова Откровением свыше): «Держи ум твой в аду и не отчаивайся». Заметим, не сердце, не чувства, а именно ум, т.е. размышляй об аде.

Исиха́зм

(от др.-греч. ἡσυχία, исихиа — «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

Особая школа и техника («умное делание»), ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», а целью — уподобление Христу, видение Фаворского света и обо́жение. Обосновывает исихастскую практику догматическое учение св. Григория Паламы и его последователей, которое шире богословия энергий, и начатое Паламой церковное движение (паламизм).

В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.(Е. А. Торчинов. Религии мира: Опыт запредельного. Догматические религии откровения, стр. 478)