Патанджали

Патанджали как аватар змея Шеши

Йога

Основные понятия и категории

Брахмачарья • Гаятри-мантра • Гуны • Кундалини • Майя • Медитация • Мудра • Оджас • Прана • Сат-чит-ананда • Сиддхи • Энергетические каналы (Нади)

Чакры

Муладхара • Свадхистана • Манипура • Анахата • Вишудха • Аджна • Сахасрара

Таттвы

Притхиви • Апас • Теджас • Вайю • Акаша

Ступени йоги

Яма • Нияма • Асана • Пранаяма • Пратьяхара • Дхарана • Дхьяна • Самадхи

Направления йоги

Агни-йога • Бхакти-йога • Тантра • Раджа-йога • Хатха-йога • Джняна-йога

Йоги и исследователи

Патанджали • Вудрофф, Джон Джордж

Тексты йоги

«Раджа-Йога» • Хатха-йога-прадипика • Шива-самхита

Патанджали (санскрит: पतञ्जलि, IAST: Patañjali), также известный как Гонардия или Гоникапутра — индуистский писатель, мистик и философ. На основе анализа его работ можно предположить, что он, возможно, жил между II веком до нашей эры и IV веком нашей эры. Патанджали считается аватаром змея Шеши, тысячеглавого владыки змеиного рода, который, по преданию, охранял потаённые сокровища земли.

Патанджали приписывается авторство целого ряда произведений на санскрите. Самым известным из них является «Йога-сутра», классический текст йоги. Существуют разные мнения относительно того, является ли мудрец Патанджали автором всех приписываемых ему произведений, поскольку существует ряд известных исторических авторов с таким же именем. В XX веке вопросу историчности личности этого автора или этих авторов было посвящено большое количество научных исследований.

К сожалению, мы почти ничего не знаем о Патанджали. Индуистская традиция отождествляет его со знаменитым грамматистом с тем же именем, который жил во втором веке до н. э. и написал Маха-бхашъю. Но учёные сходятся на том, что это не так. И содержание, и терминология Йога-сутры убеждают в том, что второй век н. э. — наиболее вероятная дата для Патанджали, кем бы он ни был. Что же касается грамматиста, то в Индии известно несколько разных Патанджали. Это имя упоминается как родовое (готра) имя ведийского жреца Асураяны. Древняя Шатапатха-брахмана упоминает некоего Патанчалу Капью, коего немецкий учёный девятнадцатого века Альбрехт Вебер ошибочно пытался связать с Патанджали. Затем был санкхьяик с таким именем, чьи взгляды нашли отражение в Юкти-дипике (конец седьмого или начало восьмого века н. э.). Вероятно, ещё одному Патанджали принадлежит Йога-дарпат («Зерцало йоги»), неизвестно когда написанное сочинение. Наконец, был наставник йоги Патанджали, относившийся к традиции южно-индийского вишнуизма. Его имя, возможно, отражено в названии произведения четырнадцатого века Патанджала-сутра Умапати Шивачарьи, касающегося литургии в храме Шивы-Натараджи в Чидамбараме, штат Тамилнад [1].

Уильям Батлер Йейтс (1896 — 1939) написал предисловие к «Афоризмам» Патанджали, опубликованным в 1938 году в английском переводе Шри Пурохита Свами.

Легенда о Патанджали

О жизни Патанджали достоверных сведений нет. Согласно легенде, его матерью была Гоника, поэтому его еще называют Гонардия или Гоникапутра. Она была аскетом и жила отшельницей. Поскольку она, как женщина, не могла найти учеников, которым могла бы передать свои знания, она молилась богу Солнца Сурье. Тогда ей в руки с небес упала маленькая змейка, которая превратилась в мальчика и попросилась стать её учеником. Поэтому Гоника дала ему имя Патанджали (санскр. пат — «летящий», «падающий»; анджали «благоговение, соединяющее ладони»). Согласно другой легенде, змейка упала в ладонь древнеиндийского грамматика Панини. Патанджали считают воплощением мирового змея Шеши. В индийском искусстве Патанджали изображается как гибридное существо: нижняя часть его тела до бёдер имеет форму свернувшейся змеи, верхняя часть тела напоминает человека, сложившего руки в позе приветствия и молитвы (санскр. анджалимудра ). Над его головой, как зонтик, раскинулась многоглавая змея.

Рассказывается, что Патанджали достиг Самадхи посредством йогической медитации в храме Брахмапуришварар, расположенном в Тирупаттуре, Тамил Наду, Индия.

Творчество Патанджали

Творчество Патанджали включает в себя сутры по теории и практике йоги («Йога-сутра») и комментарий, являющийся неотъемлемой частью сутр, называемый Бхашья. Некоторые считают, что у сутр и Бхашьи были разные авторы, а комментарий приписывают «редактору» (санскр. «вьяса»). Ему приписывается авторство медицинского текста под названием «Патанджалатантра» и трактат «Маха-бхашья» («Великий комментарий») по санскритской грамматике и лингвистике, основанный на «Аштадхьяи» Панини. Также считается, что Патанджали написал комментарий к «Чарака-самхите», одному из классических трактатов по Аюрведе; этот текст называется «Каракавартика».

По мнению некоторых индологов, эти работы написаны разными людьми.

Алистер Кроули о Патанджали

«Афоризмы» («Йога-сутра») Патанджали включены в учебную программу A.'.A.'. как полезное собрание наставлений для искателей мистического достижения. Алистер Кроули пишет о Патанджали в своей работе «Восемь лекций по йоге»:

«Афоризмы» Патанджали — великая классика санскритской литературы. Он, по крайней мере, милосердно краток, и отбросить как обычный бред неупорядоченного ума приходится всего лишь девяносто — девяносто пять процентов от всего, что он пишет. После этого останется чистое двадцатичетырёхкаратное золото [2].

Также «Афоризмы» Патанджали входят в программу чтения, содержащейся в «Liber IX. Liber E vel Exercitiorum».

Библиография

• Классическая йога. Йога-сутры. Патанджали и Вьяса-бхашья. Пер. с санскрита Островской Е.П. и Рудого М. Наука. 1992.
• Ошо. Йога. Альфа и омега. Беседы по сутрам Йоги Патанджали. Московский медитационный Ошо-Центр `Нирвана`. Челябинск. ЧПО Книга, 1997.
• Йога-сутры Патанджали. Перевод и комментарии Т.К.В. Десикачара. Серия: Антология йоги. Киев. Janus Books. 1999.
• Элиаде Мирча. Йога. Бессмертие и свобода. Патанджали и йога М. Ладомир. 2013.
• Айенгар Б.К.С. Йога-сутры Патанджали. Прояснение. 3-е изд. М. Альпина нон-фикшн. 2013.

Примечания

1. Фёрштайн Г. Энциклопедия йоги / Георг Фёрштайн. — Пер. с англ. А. Гарькавого. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 386-387.

2. Восемь лекций по йоге. А. Кроули; Халдейские оракулы. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 25.