Колдовство

Колдовство

История колдовства

Колдовство • Колдун • Ведьма • Судебные процессы над ведьмами в Латвии и Эстонии • Судебные процессы над ведьмами в Польше • Судебные процессы над ведьмами в России • Судебные процессы над ведьмами в Финляндии

Колдовские практики

Договор с дьяволом • Заклинание • Ковен • Порча • Приворот • Проклятие • Сглаз • Шабаш

Атрибуты колдовства

Амулет • Зеркало • Кукла • Маска • Метла • Обереги • Пояс • Перекресток • Рука славы • Свеча • Талисман • Фамильяры

Мифические существа

Банник • Бес • Домовой • Водяной • Леший • Инкуб • Суккуб

Книги о колдовстве

Молот ведьм (1487 г.) • О демономании колдунов (1580 г.) • Разыскание о колдовстве (1584 г.) • Демонолатрия (1596 г.) • Демонология (1597 г.) • Компендиум злодеяний (1608 г.) • Трактат о явлениях ангелов, демонов и духов (1751 г.) • Ведьма (1862 г.) • Арадия, или Евангелие ведьм (1899 г.) • Ведовство сегодня (1954 г.) • Культ ведьм в Западной Европе (1921 г.)

Демонологи

Иоганн Вейер, • Франческо Мария Гуаццо • Ульрих Молитор • Монтегю Саммерс

Фреска в Рильском монастыре в Болгарии, осуждающая колдовство и традиционную народную магию

Колдовство — использование магии или сверхъестественных сил для каких-либо личных целей. Те, кто практикует колдовство называются колдунами или ведьмами. В Европе Средневековья и раннего Нового времени, обвиняемыми в колдовстве обычно были женщины, которые, как считалось, нападали на свое собственное сообщество и часто общались со злыми существами. Предполагалось, что колдовству можно помешать с помощью защитной или противодействующей магии, которую могли предоставить народные целители. На подозреваемых в колдовстве часто нападали, их запугивали, изгоняли или убивали. Также они подвергались официальному преследованию и наказанию, если их признавали виновными или просто считали виновными. Европейская охота на ведьм и судебные процессы над ведьмами в период раннего Нового времени привели к десяткам тысяч казней. В некоторых регионах многие из обвиняемых в колдовстве были народными целителями или повивальными бабками. Европейская вера в колдовство постепенно уменьшалась во время и после эпохи Просвещения.

История колдовства

Колдовство в древности

Первые следы веры в колдовство можно найти в Великобритании около 5800 г. до н.э. (неолит). В то время в племенах существовал матриархат, женщины племени считались дарительницами жизни. В то время как мужчины уходили на охоту, женщины оставались в своем лагере и наблюдали за огнем, делали лекарства из растений и исполняли обязанности священнослужителей.

Медея (слева) с двумя Пелиадами. Копия рельефа примерно 420 г. до н.э. до н.э. в Берлинской коллекции древностей

В Древней Греции и Риме была широко распространена вера в магию. Однако существовало четкое различие между различными типами магии в соответствии с их назначением. Благотворная магия часто совершалась публично, она считалась необходимой, и за эту деятельность отвечали государственные чиновники, такие как римские авгуры. При этом преследовалась магия, совершаемая во злых целях. Вредоносная магия обычно приписывалась колдуньям (лат. maleficae), о которых есть многочисленные упоминания у классических древних авторов. Согласно этим текстам, эти колдуньи обладали способностью превращаться в животных, могли летать по ночам и занимались магией как для собственной выгоды, так и для третьих лиц. Многие из них предпочитали заниматься приворотной магией, хотя некоторые колдуны и колдуньи также были способны причинять вред, например болезни или бури. В древности люди вериди, что колдуны и ведьмы встречались по ночам и призывали хтонических божеств, таких как Геката, Селена, Диана и других в своих заклинаниях. Вероятно, самыми известными ведьмами в античной литературе являются два мифологических персонажа: Цирцея и Медея. Магические способности обоих заключаются прежде всего во владении чудодейственными снадобьями. Медея, как поклонница Гекаты, стала архетипом колдовства в греческой и римской литературе. Упоминания о ведьмах есть в произведениях Феокрита, Горация, Овидия, Апулея, Лукана, Петрония и многих других.

Луций Апулей (ок. 124 — ок. 180 г. н. э., рождённый в Мадавре Римской колонии в Северной Африке) — римский писатель и адвокат периода упадка Римской империи, выдающийся литератор своего времени, был жрецом Изиды. Его семья была зажиточной и он довольно много для тех времен путешествовал с целью изучения и постижения религиозных мистерий. Однажды его обвинили в практике чёрной магии; он женился на богатой вдове, которая была старше него, и ревностные родственники её покойного мужа обвинили его в том, что он магическим способом склонил её к браку.

Дорин Валиенте (1922 — 1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973 г.) пишет о Луции Апулее:

«Тем не менее, Апулей успешно защитил себя в суде с помощью блестящей остроумной речи, которая позднее была опубликована под заглавием «Аполог, или речь в защиту самого себя от обвинения в магии» [1].

Его книга «Золотой осёл» была переведена на английский Уильямом Адлингтоном в 1566 году (Simpkin Marshall, London, 1930 and AMS Press, New York, 1893), и относительно недавно, в 1950 году, Робертом Грейвсом. Эта псевдо-автобиография рассказывает о том, как Луций, будучи авантюрным молодым человеком, обнаруживает себя в Фессалии, греческой области, пользующейся дурной славой из-за колдовства. После нескольких, услышанных от своих попутчиков ужасающих историй о тёмных силах фессалийских колдуний, он решает и сам прикоснуться к колдовству. По описанию Дорин Валиенте, «удача поначалу благоволила Луций», но снадобье, которое он изготовил, и которое должно было превратить его в сову - птицу мудрости, «дающее ему способность летать ночью в этой форме»,превратило его на самом деле в осла. Луций прошёл через множество передряг, пока Богиня Изида не сжалилась над ним и не помогла восстановить свою человеческую форму. Валиенте подчеркивает, что «ведьмы из «Золотого осла» имею много сходных черт со средневековым ведьмами. Они могут менять свою форму с помошью магических снадобий; они крадут часть мёртвых тел для применения в своих ритуалах; они околдовывают мужчин с помощью их волос; они накладывают заклятья на сознание и восприятие; могут наслать сон; могут пройти в дверную скважину, приняв форму мелкого животного или даже насекомого; они могут и других превращать в животных. <…> Тем не менее, Апулей, как жрец Изиды, показывает обе стороны культа лунной богини, пути правой и левой руки» [2].

Колдовство в Библии и раннем христианстве

В библейской книге Исхода запрещена магия или колдовство (на иврите кашаф, «тот, кто шепчет»), то есть практика призывания богов или духов с помощью магических формул, полученных благодаря якобы сверхъестественному знанию и мудрости. Как говорится в этой книге:

«Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18).

Негативное отношений к колдунам и колдовству присутствует и в других книгах Библии:

«Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26).

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш» (Лев. 19:31).

Как следует из Библии, основной деятельностью этих колдуний была некромантия или заклинание мертвых. При этом в Библии допускается реальность колдовства. В Первой Книге Царств (1 Царств 28:1—25) рассказывается история Аэндорской волшебницы, которую царь Саул, нарушая собственные законы, использовал для вызова покойного пророка Самуила перед битвой с филистимлянами.

Исторически сложилось так, что концепция колдовства в западном мире, восходящая к законам Ветхого Завета, стала общепринятой, когда христианство победило и вера в колдовство получила одобрение церкви в период раннего Нового времени. Отношение христианства и колдовства воспринимался как конфликт между добром и злом, где колдовство было злом, ересью и отступничеством от Бога и часто ассоциировалось с дьяволом.

С установлением христианства в римском, а затем и в византийском праве, колдовство и магия в любой форме были полностью запрещены и решительно пресекались. Первый христианский император Римской империи Константин I запретил обращаться к колдунам, волшебникам и магам и злоумышлять против чьего-либо здоровья или целомудрия, император Констанций установил смертную казнь для магов и колдунов, в Институциях Юстиниана указывалось на опасность смерти от ядов, применяемых при волшебстве, в Эклоге чародеям назначалось обезглавливание мечом

Хотя ранние Отцы церкви скептически относились к реальности колдовства (например, Аврелий Августин разработал теорию о том, что наваждения колдунов созданы дьяволом), однако уже в 429 году Кодекс Феодосия впервые включает закон против занятий магией. В 534 году второй Кодекс Юстиниана запрещает обращаться к астрологам и гадалкам как к представителям «порочной профессии». Собор Анкиры или Собор Эльвиры в 306 г. объявляет убийство с помощью заклинания грехом и делом рук дьявола. Лаодикийский собор требует в 360 г. отлучения от церкви любого, кто практикует колдовство, гадание, астрологию или магию.

Колдовство в Средние века

«Saducismus triumphatus или Полные и ясные доказательства относительно ведьм и привидений», Джозеф Глэнвилл, Англия, 1681

Хотя в Средние века верили в ведьм и их силу, но первоначальное отношение к ним определялось скорее меркантильными соображениями, чем безотчетным страхом перед колдовством. Нарастание панического страха перед ведовской опасностью наблюдается лишь в XV веке, когда фигура ведьмы приобретает исключительно мрачные очертания. В целом же наказания за ведовскую практику носили достаточно мягкий характер и сводились в основном к наложению различного рода епитимий.

В 1326 году папа Иоанн XXII издал знаменитую буллу Super illius specula (лат. «Под Его взглядом»), в которой говорилось о том, что отныне все случаи колдовства подлежат расследованию в суде Инквизиции. Фома Аквинский, влиятельнейший богослов своего времени, формулирует теорию демонов — инкубов и суккубов, которые могут состоять в сексуальных отношениях с людьми. Первый случай сожжения ведьмы датируется 1275 годом в Тулузе, где была сильна ересь катаров. Инквизитор Хьюго Баниоль приговорил к костру душевнобольную женщину после того, как она призналась, что произвела на свет чудовище с помощью демона. Такие известные богословы как святой Бонавентура и Фома Аквинский считали, что возможен сексуальный контакт между женщинами и демонами.

Ведьма в оковах, XVII в.

В октябре 1398 года богословский факультет Парижского университета принял 28 пунктов, которыми отныне должны были руководствоваться все демонологи. Университет объявил, что все суеверные обряды, где нельзя логически ожидать помощи Бога или природы, содержат в себе необходимость заговора с Сатаною. Осуждалась вера в допустимость призывать помощь демонов, искать их дружбы, прибегать к чародейству с добрыми целями или для предотвращения другого чародейства. Провозглашались еретичными убеждения в том, что возможно чарами упросить Бога заставить демона внимать молитвам, что разрешается совершать обедню или иную службу в целях колдовства и что человек может при помощи известных чародейств достигнуть видения божеской сущности.

5 декабря 1484 году папа Иннокентий VIII обнародовал буллу Summis desiderantes affectibus (лат. «Всеми силами души»), официально утверждавшую существование ведьм и призывавшую использовать все средства для борьбы с ними, включая инквизицию. Папа утверждал, что все немецкие области полны мужчин и женщин, творящих злодеяния колдовством. Расследованием всех дел, связанных с колдовством, теперь занимается теперь инквизиционный трибунал. Публикация будет иметь большее влияние через два года после книги двух немецких доминиканцев Malleus maleficarum, в которой колдовство представлено как дьявольская секта , которую необходимо искоренить. Ареной для проведения колдовских процессов стали Германия, Южная Франция, Северная Италия и Юго-Западная Швейцария.

Если раньше предполагалось, что вредоносные действия ведьм ограничивались насыланием порчи на людей, скот и посевы, и жертвами становились лишь чем-то досадившие ведьмам, то теперь круг преступных деяний ширится, а жертвой может стать каждый. Одним из самых распространённых становится обвинение в каннибализме. Любая из ведьм не может обойтись без поедания человечины, а наилучшим лакомством является мясо маленьких детей. Не брезговали ведьмы и мертвечиной, раскапывая свежие могилы. Кроме канибализма, останки христиан использовались для приготовления различного рода снадобий. Очень важной становится также идея половых сношений ведьм непосредственно с дьяволом.

Стоит отметить грандиозный всплеск одержимости колдовством начиная с середины XV века, а затем примерно равное количество сжигаемых ведьм на всём протяжении XVII столетия. Апогей охоты на ведьм пришёлся на первую половину XVII века, которая отмечена большим числом жертв и наиболее дикими эксцессами ведовской вакханалии.

Охота на ведьм

Английский памфлет «Ведьмы, пойманные, допрошенные и казненные», 1613

Охота на ведьм подразумевает подозрение в колдовстве, арест, пытки и казнь людей, обвиняемых в занятии колдовством или в союзе с дьяволом. В Центральной Европе охота на ведьм приходится на период раннего Нового времени.

Пик волны преследований в Европе пришелся на период между 1550 и 1650 годами. Причины значительного усиления массовых преследований в некоторых регионах в период раннего Нового времени по сравнению со Средними веками разнообразны. В начале Нового времени произошел ряд кризисов, таких как Малый ледниковый период, пандемические эпидемии и разрушительные войны. Кроме того, массовые преследования могли иметь структурный характер только тогда, когда отдельные аспекты веры в магию были перенесены в уголовное право государств раннего Нового времени. Интерес к преследованию ведьм, которым приписывали как личные несчастья, так и региональные неурожаи и кризисы, присутствовали у широких слоев населения. Охота на ведьм требовалась и практиковалась как в соответствии с публичным правом, так и иногда против воли властей.

Всего за колдовство в Европе во время охоты на ведьм было казнено от 40 000 до 60 000 человек. В Центральной Европе женщины составляли около трех четвертей жертв. В Северной Европе больше пострадали мужчины. Четкой связи между религиозной принадлежностью и охотой на ведьм нет.

Обвинение детей в колдовстве

Детей ведьм знакомят в субботу. Гравюра из «Compendium Maleficarum» Франческо-Марии Гуаццо, Милан, 1626

С XVI века наблюдается массовое появление в судах молодых людей и детей, которых обвиняли в колдовстве и считали колдунами и ведьмами. С богословской и историко-правовой точки зрения, сформировавшейся во время охоты на ведьм, ребенок обычно приобретал способность заниматься колдовством по наследству или через общение с другим человеком, занимающимся колдовством. Как полагали современники охоты на ведьм, приобщение к миру магии происходило через обучение или через «заражение злом», например, посредством жертвоприношений, оскорблений, проклятий, прикосновений или «сглаза». В ходе многочисленных процессов дети часто выступали в роли свидетелей, обвиняя соседей, друзей, родственников, а также своих братьев и сестер, даже родителей. Некоторые из них также признавались в том, что являются ведьмами. Бывали случаи, когда трехлетние дети заявляли в суде о сексуальных контактах с демонами или другими детьми.

Процессы над «детьми-ведьмами» происходили практически во всех европейских странах: во Франции, Испании, Швейцарии, Италии, Германии, Шотландии, Англии и Швеции, а также в Новом Свете. С детьми в возрасте от трех до двенадцати лет, подозреваемыми в колдовстве, сначала общались взрослые — родители, пасторы, учителя; затем их допрашивали в суде. Дети попадали в тюрьмы, их заковывали в цепи, подвергали угрозам и пыткам, что приводило к гибели многих из них.

Дети были не только жертвами колдовства, но и носителями веры в ведьм. Они могли не только страдать от магических действий других, но и сами участвовать в ритуалах или совершать магические практики. Безусловно, они находились под угрозой из-за колдовства, но одновременно могли представлять опасность для окружающих. Их агрессивные и клеветнические обвинения, а также желания причинить вред и сцены с оскорбительным сексуальным содержанием вызывали значительный переполох и шок среди взрослых.

Современное колдовство

В XX веке интерес к колдовству возрос в англоязычных и европейских странах. В 1920-х годах британский антрополог Маргарет Мюррей в своей книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-cult in Western Europe, 1921) сформулировала «гипотезу культа ведьм»: идею о том, что преследуемые как «ведьмы» в Европе раннего Нового времени были последователями языческой религии, которая пережила христианизацию Европы. Однако впоследствии большинство исследователей отвергли эту теорию.

С 1930-х годов начали появляться оккультные неоязыческие группы, которые называли свою религию своего рода «колдовством». Это были тайные общества посвящения, вдохновленные теорией «культа ведьм» Маргарет Мюррей, церемониальной магией, Телемой Алистера Кроули и историческим язычеством. Самым большим религиозным движением, возникшим из этого, стала Викка. Сегодня некоторые виккане и представители родственных традиций называют себя «ведьмами» и используют термин «колдовство» для обозначения своих магико-религиозных верований и практик, в основном в западных англоязычных странах.

Колдовство и Телема

Традиция магии Телемы, созданной Алистером Кроули во многом повлияла на колдовскую традицию Викки, основанную Джеральдом Гарднером. 1 мая 1947 года друг Гарднера Арнольд Кроутер представил его Кроули. Незадолго до собственной смерти Кроули посвятил Гарднера в IV° степень Ордена Восточных Тамплиеров, или Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и выдал ему хартию, согласно которой Гарднер мог посвящать желающих в степень Минервала. Текст хартии был написан самим Гарднером и лишь подписан Кроули.

По утверждению Фрэнсиса Кинга, Гарднер был также посвящен в VII° степень О.Т.О. — именно с этой степени начинается изучение сексуальной магии. Некоторые утверждают, что Гарднер выяснил у Кроули некоторую информацию о сущности магических практик и включил этот материал в свои собственные ритуалы. Согласно Патрисии К. Кроутер, несмотря на то что Гарднер восхищался Кроули, нет никаких оснований предполагать, что Кроули специально обеспечивал его материалами по колдовству.

Тем не менее, Гарднер заимствовал много идей Кроули, что особенно заметно в его книге «Колдовство сегодня»

Можно сказать, что Викка и Телема имеют общие корни в западной оккультной традиции, но различаются по философии и практике.

1. **Философские основы**: Телема, созданная Кроули в начале XX века, основывается на принципе «Делай что thou wilt» (Твори свою волю), что подразумевает индивидуальную свободу и следование своей Истинной воле. В отличие от этого, Викка акцентирует внимание на гармонии с природой, циклах жизни и уважении к Божественному.

2. **Ритуалы и практики**: Телема включает в себя сложные ритуалы и использование магических инструментов, направленных на достижение личных целей и духовного роста. Викка же более ориентирована на практики поклонения природе, использование магии для благих целей и празднование сезонных праздников.

3. **Влияние**: Оба направления черпали вдохновение из различных источников, включая герметизм, каббалу и древние языческие традиции. Кроули оказал влияние на некоторые аспекты современного оккультизма, включая Викку, но она развивалась независимо и с акцентом на природные аспекты.

В целом, как отмечает один из исследователей этого вопроса Аллен Гринфилд, есть все основания считать первоначальную Викку «незаконнорожденной дочерью О.Т.О.», или же упрощенным, более «народным», вариантом Телемы.

Библиография

• Антонович, В.Б. Колдовство. Документы — Процессы — Исследование. — СПб.: Тип. Киршбаума 1877.
• Новомбергский, Н. Колдовство в Московской Руси XVII-го столетия. — СПб.: Типография Альтшулера, 1906.
• Елеонская, Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов / Вступит. ст. и сост. Л.Н. Виноградовой; подгот. текста и коммент. Л.Н. Виноградовой, Н.А. Пшенициной. — М.: Индрик, 1994. (Серия: Традиционная духовная культура славян).
• Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Литера, 1994.
• Сидоров, А.С. Знахарство, колдовство и магия. Материалы по психологии колдовства. — СПб.: Алетейя, 1997.
• Русское колдовство, ведовство, знахарство. Сборник. — СПб.: ВИАН-Литера, 1997.
• Лавров, А.С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. — М.: Древлехранилище, 2000.
• Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии / Пер. с англ. Т. Колядич, Ф. Капицы. — М.: Астрель-Миф, 2001.
• Рассел, Дж. Б. Колдовство и ведьмы в средние века. — СПб.: Евразия, 2001.
• Даль, В. и др. Русское колдовство. Антология мысли. — М.: Эксмо, 2002.
• Христофорова, О. Колдуны и жертвы. Антропология колдовства в современной России. — М.: РГГУ; ОГИ, 2010. — (Серия: Нация и культура. Антропология / фольклор).
• Михайлова, Т. От колдуна до шарлатана: колдовские процессы в Российской империи XVIII века (1740—1800). — СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2018.
• Знатки, ведуны и чернокнижники: колдовство и бытовая магия на Русском Севере. — 3-е изд., испр. / Под общ. ред. А.Б. Мороза. — М.: Неолит, 2020.
• Кивельсон, В. Магия отчаяния: моральная экономика колдовства в России XVII века. — СПб. Academic Studies Press; БиблиоРоссика, 2020.
• Канторович, Я. Средневековые процессы о ведьмах. — М., 2021.
• Тогоева, О.И. Короли и ведьмы. Колдовство в политической культуре Западной Европы XII-XVII вв. — М.: Центр гуманитарных инициатив, 2022.
• Валиенте, Дорин. Азбука ведовства прошлого и настоящего. — Харьков: INVERTED TREE, 2023.

Примечания

1. Валиенте, Дорин. Азбука ведовства прошлого и настоящего. — Харьков: INVERTED TREE, 2023. — C. 32.

2. Там же. С. 33.