Гермес Трисмегист: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Строка 26: Строка 26:
''Климент Александрийский'' (II — III в.) в шестой книге «Строматов» сообщал о 42 трактатах Гермеса – 36 «которые содержат в себе всю египетскую философию» и [[6]] медицинских. Согласно Клименту, из них две книги содержат гимны Богу и правила поведения царей, «четыре [[Астрология|астрологические]] книги Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения [[Солнце (в астрологии)|Солнца]], [[Луна (в астрологии)|Луны]] и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении [[Солнце (в магии)|Солнца]] и [[Луна (в магии)|Луны]] и, наконец, о восхождениях», книга содержащая «космографию, географию, хорографию (χωρογραφια) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем используемых», «десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное», «десять книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых служителей».  
''Климент Александрийский'' (II — III в.) в шестой книге «Строматов» сообщал о 42 трактатах Гермеса – 36 «которые содержат в себе всю египетскую философию» и [[6]] медицинских. Согласно Клименту, из них две книги содержат гимны Богу и правила поведения царей, «четыре [[Астрология|астрологические]] книги Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения [[Солнце (в астрологии)|Солнца]], [[Луна (в астрологии)|Луны]] и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении [[Солнце (в магии)|Солнца]] и [[Луна (в магии)|Луны]] и, наконец, о восхождениях», книга содержащая «космографию, географию, хорографию (χωρογραφια) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем используемых», «десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное», «десять книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых служителей».  


Многие христианские писатели, в том числе Лактанций, Августин, [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]], Кампанелла и [[Мирандола, Джованни Пико делла|Джованни Пико делла Мирандола]], а также [[Бруно, Джордано|Джордано Бруно]], считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, жившим во времена Моисея и предвидевшим приход христианства.
В средневековой Европе существовало множество трактатов на латинском языке, авторство которых приписывалось Гермесу Трисмегисту. Важнейшими среди них являются «Асклепий» и «Изумрудная скрижаль».
 
В эпоху Возрождения многие авторы, в том числе [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]], Кампанелла и [[Мирандола, Джованни Пико делла|Джованни Пико делла Мирандола]], а также [[Бруно, Джордано|Джордано Бруно]], считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, жившим во времена Моисея и предвидевшим приход христианства.


==Сочинения, приписываемые Гермесу==
==Сочинения, приписываемые Гермесу==

Версия от 14:21, 19 мая 2024

Меркурий (Гермес) Трисмегист Гермеса из книги «Предсказания и магия» Жана Жака Бойсарда, 1605
Основные понятия и категории
Алхимические стихии
Металлы
Древние алхимики
Средневековые алхимики
Алхимики Нового времени
Современные алхимики
Алхимические тексты
Алхимические общества и ордена

Гермес Трисмегист, «Гермес Трижды величайший» (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) — легендарная фигура эллинистического периода, возникшая как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота, предполагаемый автор Герметического корпуса, серии священных текстов, которые являются основой герметизма.

Эпитет «Трижды величайший»

Гермеса Трисмегиста именовали «Трижды величайший» как величайшего из всех философов, величайшего из всех царей и величайшего из всех жрецов. Как пишет Уинн Уэсткотт:

Самая ранняя запись титула Trismegistos применительно к этому древнеегипетскому мудрецу относится к греческим авторам, жившим около IV столетия до н. э. Неоплатоники, бывшие представителями греческой культуры, рассматривали Гермеса как воплощённый ЛОГОС, то есть как Слово

или Манифестацию Божественного Духа. Титул «Триждывеликий» обычно понимается как его мастерство в Трёх Божественных науках - Теософии, Алхимии и Магии, что и в самом деле утверждается в двенадцатом параграфе Изумрудной Скрижали, приписываемой ему. Далее приведём эти слова на старинной латыни: «Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habeus tres partes divina philosophiae totius mundi», что значит «Поэтому назван я Гермесом Трижды-Великим, ибо владею тремя частями божественной философии целого мира. [1]

Первые датируемые случаи появления эпитета «Трижды величайший» встречаются в «Предстательстве за христиан» (Legatio Pro Christianis) раннего христианского автора Афинагора Афинского, написанного в 177 году, и во фрагменте сочинения финикийского историка Филона Библского (ок. 64 — после 138 гг. н. э.).

Происхождение и личность

Обосновавшиеся в Египте греки, не делали разницы между Тотом и Гермесом. Египетский бог Тот управлял мистической мудростью, магией, письменностью и другими дисциплинами и отождествлялся с целительством. Греческий бог Гермес являлся персонификацией универсальной мудрости и покровителем магии; быстроногий посыльный в крылатых сандалиях, он нес магический жезлКадуцей. Оба бога были связаны с душами мертвых: Тот взвешивал их души в зале суда царя загробного мира Осириса; Гермес сопровождал души грешников к Аиду, богу подземного царства мертвых. Обоим приписывали авторство священных книг по целительству, философии, магии, закону, а также раскрытие человечеству мудрости. Согласно Платону, Гермес открыл числа, геометрию, астрономию и буквы.

Согласно легенде, которая была создана вокруг него, считалось, что это был мифический царь, который правил в течение 3226 лет. Он имел изумруд, на котором была записана вся философия, и кадуцей — символ мистического просвещения. Гермес Трисмегист победил Тифона, чудовище, олицетворявшее невежество, умственные, моральные и физические извращения.

Самое первое отождествление Гермеса (Меркурия) с Тотом находится в третьей книге трактата Цицерона (106 года до н. э. — 43 года до н. э) «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Гермесов-Меркуриев. Один из них отличался необычайно похотливой природой, другой жил под землей, третий был отцом бога Пана, четвертый — сыном египетской реки Нил, а пятый из-за убийства стоглазого великана Аргуса, которого Гера приставила сторожить Ио, возлюбленную Зевса, удалился в изгнание в Египет, где дал его народу законы и письменность и принял имя «Тот».

Ранний христианский автор Лактанций (250 — 325 н. э) в первой книге своего трактата «Божественные установления» пишет:

У Цицерона жрец Гай Котта, споря со стоиками о религии и о многообразии представлений, которые существуют о богах, чтобы, как это и свойственно академикам, все сделать понятным, говорил, что было пять Меркуриев, и, перечислив по порядку четырех, сказал, что 5 был тот, который убил Аргуса, и по той причине он бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне называют его Тотом, в честь которого получил имя первый месяц их года, т. е. сентябрь. Он же воздвиг город, который по-гречески называется теперь Гермополис; и фенеты благоговейно почитают этого [Меркурия]. Хотя он был человеком, он все-таки жил очень давно и был настолько сведущ в учениях всякого рода, что знание многих вещей и искусств дало ему эпитет Трисмегиста. Он написал книги, к тому же много, относящиеся к истолкованию божественных вопросов, в которых признавал величие высшего и единственного Бога, называя Его теми же именами, что и мы Богом и Отцом [2]

В своём трактате «О гневе Божьем» Лактанций указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона и называет Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства.

Августина в трактате «О граде Божьем» (кн. 18, гл. 39) заявляет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Согласно Августину, знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил.

Климент Александрийский (II — III в.) в шестой книге «Строматов» сообщал о 42 трактатах Гермеса – 36 «которые содержат в себе всю египетскую философию» и 6 медицинских. Согласно Клименту, из них две книги содержат гимны Богу и правила поведения царей, «четыре астрологические книги Гермеса о расположении неподвижных видимых звезд, [о порядке движения Солнца, Луны и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении Солнца и Луны и, наконец, о восхождениях», книга содержащая «космографию, географию, хорографию (χωρογραφια) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем используемых», «десять книг, которые включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о молитве, о праздниках и тому подобное», «десять книг, называемых иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых служителей».

В средневековой Европе существовало множество трактатов на латинском языке, авторство которых приписывалось Гермесу Трисмегисту. Важнейшими среди них являются «Асклепий» и «Изумрудная скрижаль».

В эпоху Возрождения многие авторы, в том числе Марсилио Фичино, Кампанелла и Джованни Пико делла Мирандола, а также Джордано Бруно, считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, жившим во времена Моисея и предвидевшим приход христианства.

Сочинения, приписываемые Гермесу

Античный философ и теург Ямвлих (III - IV в.) говорил о 20000 книгах Гермеса, из которых 100 книг были посвящены эфирным богам, 1000 – небесным. Египетский жрец Манефон писал о 36525 сочинениях Тота-Гермеса. Большинство этих книг считалось утерянными при гибели Александрийской библиотеки, в которой они хранились. Легенда гласит, что уцелевшие рукописи были спрятаны посвященными в пустыне. С Гермесом Трисмегистом идентифицируется библейский пророк Енох.

Начиная с XII века многие тексты, приписываемые Гермесу, в том числе Изумрудная Скрижаль, были переведены с арабского языка на латинский и, таким образом, стали известны в Европе и пользовались популярностью у алхимиков. В 1463 году, по поручению Козимо Медичи, философ и теург Марсилио Фичино перевел на латинский язык Герметический корпус, впоследствии оказавший большое влияние на западную эзотерику.

Герметические тексты обычно делились на две категории: философские и технические. Тексты первой категории относились в основном к философии, а второй — к практической магии, зельям и алхимии. Выражение «герметично запечатанный» происходит от алхимической процедуры изготовления философского камня. Смесь материалов помещалась в стеклянный сосуд, который запечатывали путем плавления горлышка, процедура, известная как Печать Гермеса. Затем сосуд нагревали в течение 30-40 дней.

С образом Гермеса Трисмегиста связан так называемый «Герметический корпус», созданный, очевидно, в эпоху поздней античности. В него входят 17 трактатов:

  • «Поймандр Гермеса Трисмегиста»;
  • «Вселенская речь»;
  • «Священное слово Гермеса»;
  • «Слово Гермеса Тату: Кратир или Монада»;
  • «Слово Гермеса сыну Тату о том, что невидимый Бог весьма явен»;
  • «О том, что благо в одном Боге и нигде больше»;
  • «О том, что величайшее зло для людей — неведение Бога»;
  • «О том, что ничто из сущностей не исчезает и что изменения напрасно именуют уничтожением и смертью»;
  • «О мышлении и ощущении»;
  • «Ключ Гермеса Трисмегиста»;
  • «Ум к Гермесу»;
  • «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем Уме»;
  • «О возрождении и о правиле молчания, тайная проповедь на горе Гермеса Трисмегиста сыну Тату»;
  • «Слово Гермеса Трисмегиста Асклепию»;
  • «Определения Асклепия царю Аммону»;
  • «О волнениях тела, сковывающих душу».

С образом Гермеса Трисмегиста и с его учением связан образ Исиды — одной из ипостасей Великой Богини. Ср. у Мэнли Холла: «Тот Гермес Трисмегист, основатель египетской учености, мудрец древнего мира, дал жрецам и философам античности секреты, которые были сохранены до нашего времени в виде мифов и легенд. Эти аллегории и эмблематические фигуры скрывают секретную формулу духовного, умственного, морального и физического возрождения... Эти возвышенные истины сообщались инициированным, но скрывались от профанов... Мистерии герметизма, великие духовные истины, скрытые от мира невежеством, и ключи от секретных доктрин древних философов символизированы Непорочной Исидой. Закутанная с головы до ног, она открывает свою мудрость только тем немногим инициированным и прошедшим испытания, которые заслужили право предстать пред ней, снять покровы с Природы и оказаться лицом к лицу с Божественной Реальностью».

Именно по причине этой связи знаменитый теософский трактат Е. Блаватской, «открывающий миру небесные истины», носит название «Разоблаченная Исида» (или «Исида без покровов»).

Изображения Гермеса Трисмегиста

Гермес Трисмегист Мазо Финигверри
Гермес Трисмегист в Сиенском соборе

Первое из известных изображений Гермеса Трисмегиста находится в ряду алхимиков на цветной иллюстрации XV века (Британская библиотека). Около середины того же века его представил среди персонажей древней священной и мирской истории итальянский художник Мазо Финигверри (1426–1464): в поднятых руках Трисмегист держит нечто похожее на гомункула, на которого с удивлением взирает рядом стоящий обнаженный человек, опирающийся на палицу (Геракл); подпись гласит «Меркурий, царь Египта» (Mercurius re degitto). Наиболее интересное изображение Гермеса, соответствующее сложившемуся о нем представлению в гуманистических кругах, помещено на мозаике пола Сиенского собора (автор — Джованни ди Стефано, 1488): там он показан в виде старца с раздвоенной бородой в высоком островерхом головном уборе, стоящему рядом персонажу он протягивает книгу с надписью «Примите письмена и законы, о египтяне» (Suscipile о licteras el leges Egiptii); его левая рука касается стоящей вертикально плиты с выгравированными на ней словами из «Асклепия» (гл. 8), под ним помещена подпись «Гермес Меркурий Трисмегист, современник Моисея» (Hermis Mercurius Trismegistus contemporaneus Moyse).

Гермес Трисмегист, усыпляющий Аргуса, Пинтуриккио

Несколько раз он изображен Пинтуриккио в ватиканских Апартаментах Борджа (кон. XV века): усыпляющим Аргуса, убивающим Аргуса, с зодиаком, а также вместе с Моисеем у трона Изиды. Вполне возможно» что бородатый старец со свитком на картине Джорджоне «Три философа» — также Гермес Трисмегист. У Франсиско де Оланда, португальского живописца и гуманиста, он представлен на медальоне. включенном в композицию картины с изображением положениия Моисея во гроб (между 1545 и 1573 гг.): Гермес Трисмегист прижал палец к губам, призывая к молчанию, с двух сторон от него расположены Кадм и Вакх.

Гермес Трисмегист в исламской традиции и Бахаи

Арабы считали, Пророка Мухаммеда, прямым потомком Гермеса Трисмегиста. Бахаулла, основатель Веры Бахаи, отождествляет Идриса с Гермесом в своей «Скрижали о Несоставной Реальности».

Гермес Трисмегист в западном эзотеризме

Гермеса Трисмегиста издавна связывали с различными эзотерическими науками. Например, влиятельный исламский астролог Абу Машар (787–886) видел в нем великого астролога. Герметическая традиция также соотносилась с алхимией, магией и связанным с ними дисциплинами.

В европейской оккультной традиции Гермес Трисмегист — «сторожевой пес» Пастыря Душ человеческих. Он — обладатель чудесного жезла-кадуцея, победитель Тифона, «магистр всех наук и искусств, знаток всех ремесел, правитель Трех Миров, писец богов и хранитель Книг Жизни» (Мэнли Холл). Масоны считали Трисмегиста автором масонских ритуалов посвящения.

В своей книге «Тайная Доктрина» ( т.2 ст.1 шл.2 ) Блаватская писала: «Он – Златоцветный Меркурий, Χρυσοφαής Έρμη̃ς, тот, кого Иерофанты запрещали называть. В греческой мифологии он символизирован, как один из сторожевых «псов» (зоркость) небесной паствы (Оккультная Мудрость); он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий землю, причем последняя принимает его за само Солнце».

Также Блаватская в книге «Тайная Доктрина» ( т.2 ст.9 ) подчёркивала: «Гермес не был изобретателем магии или даже открывшим, ибо, как сказано в последнем подстрочном примечании, имя Тот-Гермес есть имя нарицательное, так же как и Енох-Еноихион, «внутреннее духовное око» – Нэбо, пророк и ясновидец и т. д. Оно не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих Адептов».

Библиография

  • Мид, Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 1998.
  • Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алетейя, 1998.
  • Йейтс, Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
  • Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
  • Блаватская, Е.П. Тайная доктрина: — В 2 тт. — М., 2000-2006.
  • Культура Возрождения. Энциклопедия. — В 2 томах. Том 1. — М.: Российская политическая энциклопедия, 2007.
  • Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура).
  • Эбелинг, Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: РХГА, 2020
  • Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах).
  • Том. I. Астрология иоккультные знания / русский перевод В. А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау) — М.: Велигор, 2018. — 624 с.
  • Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. - М.: Велигор, 2019, 544 c.
  • Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. - М.: Велигор, 2020, 464 c.
  • Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. – М.: ТД Велигор, 2020. – 464 с.: ил.

Примечания

1. Коллекция Герметизма. Том I. Книги 1-3 / пер. с англ, и комментарии Бузлов И. А., Н. Новгород: А. Г. Москвичев, 2020. С. 136.
2. Лактанций. Божественные установления. Книги I-VII. Серия: Библиотека христианской мысли. Источники. СПб. Издательство Олега Абышко. 2007. С. 47-48.