Власти

'

Власти (куреты, потестаты от др.-греч. εξουσίες, лат. potestates, всегда мн. ч.) — ангельский чин в христианской традиции. В иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита занимают шестое место и замыкают вторую ангельскую триаду. В западной каббале власти соответствуют сефире Тиферет и отождествляются с Малахим. Среди ангельских чинов, упоминаемых в ветхозаветных книгах, властей нет. Эта категория появляется в межзаветной, апокрифической литературе.

Власти упоминаются в 1-й Книге Еноха:

«…всё воинство небесное и все святые, которые вверху, и воинство Божие, — херувимы и серафимы, и офанимы, и все ангелы власти, и все ангелы господства, и Избранный, и другие силы, которые на тверди и над водою» [1].

В работе раннего христианского автора Игнатия Богоносца (ум. приблиз. 107/112) «Послание к траллийцам» «власти» встречается как два понятия, переводимые сейчас как «powers» или же «authorities»:

«и могу понимать небесное, ангельскую иерархию, и разные виды ангелов и (небесных) воинств, различия между Властями (англ. powers) и Господствами и <…> между Престолами и Властями (англ. authorities), могущество Эонов и превосходство херувимов и серафимов, возвышенность духа, царства Божия, и, прежде всего, несравненное величие Господа Всемогущего…» [2].

В современном понимании иерархических категорий оба понятия, англ. «powers» и «authorities», соответствуют одному и тому же чину — Властей. Власти воюют против злых духов, стремящихся обрушить хаос на людей. Они защищают божественные планы, инициирующиеся «господствами» и исполняющиеся «силами». Иногда их приравнивают к «authorities» и греч. «dynameis» и «exousiai».

Римский папа Григорий Великий (жил ок. 540 — 604 гг.) говорил, что власти правят демонами. Их главой является или Самаил, или Камаэль, причем оба они являются ангелами тьмы.

Согласно Агриппе, власти приравниваются орфическим куретам, которых всего трое, причем все они охраняют царя богов Зевса или Юпитера. Они воюют против «врагов этого земного прибежища».

Как пишет епископ Русской православной церкви, сщмч. Серафим Звездинский (1883—1937):

«Ангелы шестого чина – самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею, эти ангелы исполняются, проникаются этой властью так, как раскаленное железо проникается огнем, почему и сами становятся носителями этой власти и именуются: Власти. Власть, которой они облечены и преисполнены, невыносима для дьявола и всех полчищ его, власть эта обращает дьявольские полчища в бегство, в преисподнюю, во тьму кромешную, в тартар» [3].

У апостола Павла и в гностицизме

В Новом Завете и Апостоликоне «власти» упоминаются в посланиях апостола Павла к Колоссянам (Кол. 1:16) и к Ефесянам [4] (Еф. 1:21). Помимо прочего, апостол упоминал их способность быть добрыми или злыми: в Послании к Римлянам (8:38) он называет власти (вместе с «ангелами» и «началами») среди препятствий, которые не смогут отделить человека от любви Божьей в Иисусе Христе.

В гностической литературе власти чаще всего отождествляются с сущностями падшего мира, архонтами (archonai) и в качестве таковых воспринимаются резко отрицательно, как слуги возомнившего себя Богом Иалдабаофа.

Гностическая же (как и теософская) экзегеза посланий ап. Павла и / или их сути подразумевает, что Павел под «властями» обычно имел в виду именно архонтов, а не земные власти [5], и что поэтому любые призывы «слушаться властей» (именно потому, что они «от бога»), приписываемые ему, являются сознательными искажениями мыслей, выраженных в его оригинальных посланиях.

В гностическом тексте «Апокалипсис Адама» (NHC VI, с. 30-31) термин «власти» относится к ангелам творящего божества, которые угнетают человечество, при этом ангелы более высокого порядка пытаются спасти гностиков:

«И поднимутся Великие Облака Светлые, и взойдут на них другие Облака Светлые из Великих Эонов: взойдут Абрасакс, и Сабло, и Гамалиил и вынесут тех Людей из пламени и гнева, и возьмут их выше Эонов (бога) и правителей (властей — ред.) Сил, и возьмут их из... жизни... возьмут их... Эонов... Ибо там местопребывание Великих Эонов, и ангелов святых, и Эонов. Станут Люди подобны тем ангелам, потому что не чужды им они, но они действуют в семени нетленном» [6].

В целом, термины, которые можно перевести на русский как «власти», употребляются в подавляющем большинстве дошедших до нас аутентичных гностических трактатов. Однако далеко не везде — в негативном ключе. Так, например, в «Послании Евгноста» (NHC III, c. 73) читаем:

«Раньше, чем кто-либо явился из тех, кто явлены, — Величие и власти, пребывающие в Нём (в Отце)» [7].

В гностических же «Извлечениях из Феодота», дошедших до нас в изложении Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215), о Небесном Христе сказано (Ecx. Theod., 43.2-3) , что

«После того, как Дух дал ему всю силу и Плерома выразила согласие, был послан "ангел совета" (Ис. 9:6) и стал главой всего после Отца. "Всё было создано в нём, вещи видимые и невидимые, престолы, власти, царствия, божества, слуги..."» [8].

Более того, освободительная деятельность Христа и его учеников побуждала гностических авторов проповедовать своего рода метафизический оптимизм, говоря о неизбежном в будущем сокрушении властей, подчиненных протоархонту. Это заметно и по едва сохранившимся текстам — например, по трактату «Мелхиседек» (NHC IX, 1, с. 2):

«Смерть возмутится и разгневается, не только она одна, но и её товарищи-миродержцы, и архонты, и начала, и власти, богини и бог и архангелы» [9].

В куда большей степени это заметно и по текстам, сохранившимся много лучше — см. «Евангелие Египтян» (NHC III, с. 59-60), где у таких «властей» появляется шанс на покаяние:

«Ибо Покаяние снизошло вниз, в мир, он же образ ночи. Придя, оно стало просить за семя князя века сего и за власти, происшедшие от него» [10].

В Таро Тота

В Таро Тота название «power» — «сила» — носит карта младшего аркана Четырёх дисков. Алистер Кроули пишет об этой карте:

«Карта называется "Мощь". Это сила, которая властвует надо всем и всему придает устойчивость, но действует не столько путем самоутверждения, сколько посредством переговоров, мирными методами. Это Закон, Конституция, свободная от малейших признаков агрессивности» [11].

И далее:

«Это символ Закона и Порядка, опирающихся на твердую власть и неусыпную бдительность» [12].

Источники

• Афонасин, Е.В. Гносис: фрагменты и свидетельства. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. — С . 200—234.
• Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008.
• Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введение, пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники). — С 335—342, 343—350.
• Лексикон имён и сил из гностических текстов / Сост. Н. Сиваков (эл. ресурс).
• Трофимова, М.К. Апокриф Иоанна // Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. — М.: Мысль, 1989. — С. 173 — 218.

Примечания

1. См. 1 Енох 10:61 в: Книга Еноха // Книга Еноха. Апокрифы / Перевод протоиерея Александра Смирнова. — СПб.: Азбука, 2000. — С. 13—96 (46).

2. См. Послание к траллийцам // Антология: Ранние Отцы Церкви. — Брюссель: Изд. «Жизнь с Богом», 1988. — С. 117-121. Ср.: The Epistle of Ignatius to the Trallians // Ante-Nicene Christian Library. Volume I. The Apostolic Fathers / Edited by Alexander Roberts and James Donaldson. — Edinburgh: T&T Clark, 1867. Греч. текст см. на Christian Classic Ethereal Library.

3. Цит. по изд.: Серафим (Звездинский), сщмч. Ангелы: Ангельский мир по учению православной Церкви. — М.: Русский Хронографъ, 2002.

4. В Апостоликоне фигурировало под заглавием «Послание к Лаодикийцам».

5. См., например, гностический трактат «Ипостась Архонтов», где эта мысль выражена в первых же строках: «О сущности властителей, в духе Отца Истины, великий апостол говорил нам относительно "властителей тьмы", "не против плоти и [крови] выступаем мы; но против властителей вселенной и духовных (сил) зла". [Я] посылаю это (вам), потому что о сущности властителей спрашивали вы». Пер. А.И. Еланской.

6. Пер. А.И. Еланской.

7. Пер. Дм. Алексеева.

8. См.: Афонасин, 2008, с. 221.

9. Пер. Дм. Алексеева.

10. Пер. Е.Б. Смагиной см. в: Вестник древней истории. — М., 1995. — № 2. — С. 230—251.

11. См.: Кроули, Алистер. Таро Тота. — М.: Издательство «Ганга», 2010. — С. 214-215.

12. Там же, с. 270-271.