Беннет, Алан
Чарльз Генри Алан Беннет (8 декабря 1872 г. — 9 марта 1923 г.) — член Герметического ордена Золотой Зари, первый учитель и близкий соратник британского оккультиста Алистера Кроули, второй англичанин, принявший буддистское монашеское посвящение бхикку в традиции старейшей школы буддизма тхеравада. Беннет сыграл важную роль в распространении буддизма в Великобритании.
Ранние годы жизни
Химик-аналитик по образованию, Алан Беннет родился в Лондоне 8 декабря 1872 года и был воспитан своей овдовевшей матерью в католической вере. Отец Беннета был инженером-строителем и умер, когда Алан был еще ребенком. В документальных свидетельствах также упоминается, что у Алана была, по крайней мере, одна сестра.
Он соответствовал своему знаку гороскопа и был типичным Стрельцом, излучавшим духовную энергию. Он отличался высоким ростом, но из-за астмы сутулился.
Алистер Кроули говорил о Беннете: это «огромная духовная сила» и «самая благородная, самая нежная душа, которую я когда-либо знал».
Будущий оккультист и буддистский миссионер интересовался сверхъестественным с детства. Рассказывают, что восьми лет от роду он услышал, что дьявола можно вызвать, читая молитву Богу задом наперед. Он решил провести эксперимент такого «обратного чтения», после чего случилось нечто, изрядно напугавшее ребенка. Тем не менее, уже в 16 лет Алан отверг христианство, узнав от приятелей-школьников некоторые подробности биологического воспроизводства людей. Живя в викторианской Англии, он все еще полагал, что младенцев приносят ангелы. Услышав правду, он немедленно отказался от единобожия и заключил, что только дьявол мог изобрести столь отталкивающий способ деторождения.
Алан закончил Холлсли-колледж и продолжил учебу в английском городе Бат. Он выучился на химика-аналитика и преуспел на этом поприще, судя по приглашению доктора Бернарда Дайера присоединиться к его экспедиции в Африку, которое, впрочем, Беннет отклонил. В возрасте двадцати с небольшим Беннет уже очень хорошо разбирался в электричестве. Кроме того, он обнаружил талант к научным экспериментам, математике и физике.
Золотая Заря и Кроули
В 18 лет Беннет, уже тогда страдавший астмой, спонтанно испытал состояние транса, известное как Шивадаршана, в котором вселенная исчезает в опыте блаженного слияния с Шивой. Этот опыт предопределил его жизненный путь. Он решил посвятить жизнь возвращению в это экстатическое состояние.
В 1893 году Беннет вступил в Теософское общество, и в его Эзотерическую Секцию, но уже в 1895-м покинул его ряды.
В феврале 1894 г. под девизом «Voco» («Взываю») он присоединился к Герметическому ордену Золотой Зари. Зарабатывая на жизнь крохи, изнуренный болезнью, он, тем не менее, производил сильнейшее впечатление на современников-оккультистов.
В мае 1895 г. в возрасте 23 лет Беннет получил степень Младшего Адепта ордена, приняв девиз «Iehi Аour» («Да будет свет!») и став таким образом членом второго, внутреннего Ордена R.R. et А.С. Он был одним из ярчайших умов в ордене и, наряду с Джорджем Сесилом Джонсом, стал одним из первых учителей Алистера Кроули, познакомив его с основами практической магии. Впрочем, сам он отдавал предпочтение мистицизму. Все практики Беннета имели своей целью достижение просветления, а не развитие сиддх (магических способностей и умений).
C Кроули он познакомился весной 1899 года. Беннет, снимавший пополам с соседом обшарпанную комнату, получил от Кроули приглашение поселиться вместе с ним. Приятели договорились, что Беннет получает крышу над головой и стол в обмен на обучение Кроули магическому искусству – такой договор позволил обоим сохранить достоинство и не пятнать дружбу материальным расчетом. Здесь друзья ставили разного рода оккультные эксперименты, приводившие к впечатляющим материальным результатам. Со временем в глазах некоторых людей эта дружба несколько подпортила репутацию Беннета: в желтой прессе 1920-х годов его называли "буддийским монахом-мошенником" и подозревали в гомосексуализме (скорее всего, безосновательно, поскольку Беннет, в отличие от Кроули, был аскетом и проповедовал воздержание).
Оба приятеля питали интерес к изначальному азиатскому Пути, который, по мнению некоторых эзотериков, лежит в основе всех прочих традиций и объединяет Тибет, Египет и доколумбову Америку. Кроули писал: «В разных веках мы находили одну и ту же историю. Молодой человек, ищущий Скрытой Мудрости, однажды встречает адепта. И после различных испытаний получает от него, к счастью или к несчастью, некий таинственный препарат (наркотик) или микстуру, который и открывает ему Врата в потусторонний мир».
Изначально интерес к экспериментам такого рода был спровоцирован потребностью Беннета в наркотических веществах, которые помогали ему справляться с астмой. Беннета и Кроули также интересовали галлюциногенные растения, способные стимулировать ясновидение. В этом смысле они предвосхитили открытие психоделики за несколько десятилетий до ее бума. Обоих, к тому же, интересовало применение научной методологии к оккультным занятиям.
Беннет поддерживал тесные отношения с Мойной и Сэмюэлом Лидделом Макгрегором Мазерсами и часто навещал их, оставаясь в их доме на несколько дней или даже недель. Он настолько был очарован личностью главы ордена, что даже принял имя его клана - Макгрегор, а Мазерс взял молодого человека под крыло как собственного духовного сына.
Беннет не оказал на Орден Золотой Зари такого значительного влияния, как другие его члены (Уильям Уэсткотт, Анни Хорниман, Уильям Батлер Йейтс), но тоже отдал Ордену частицу себя своеобразным молчаливым образом: Беннет помогал Мазерсу составлять архив документов, имеющих ценность для Ордена. Часть этих материалов была позднее обработана Кроули и опубликована под названием «Книга 777». Беннету было также доверено проведение подготовительной работы для публикации «Sepher Sephiroth».
Однако главными заслугами Беннета были его магический талант и реальная церемониально-магическая практика. Одним из популярных сочинений, написанных при его участии, стал ритуал призывания и визуального воплощения Тафтартарата — духа планеты Меркурий. Вместе с Флоренс Фарр и еще двумя членами Золотой Зари ему удалось вызвать Тафтартарата, который должен был обучить их таинствам скрытых наук и искусств.
Кроули пишет, что Беннет как-то изготовил магический жезл из стекла. Далее он рассказывает историю, как однажды на спор с неким встречным теософом, насмехавшимся над ним, Беннет вынул свой жезл и мгновенно пронзил насмешника слепящим лучом света. Тому понадобилось четырнадцать часов, чтобы прийти в себя.
Беннет также пользовался магическим жезлом, вырезанным из ветви миндального дерева, с навершием в виде золотой пентаграммы, в центре которой размещался настоящий алмаз. Этим жезлом он был способен чертить в воздухе пентаграмму, синеватые лучи которой слабо, но заметно светились.
Как утверждал Кроули, Беннет был сведущ в вызывании духов, описанных в «Гоэтии»» и енохианских ключах Джона Ди и Эдварда Келли: эти духи являлись ему в зримом и осязаемом образе. Однажды он вызывал Хисмаэля, духа Юпитера, и в результате цепочки случайностей оказался за пределами магического круга. Не успев изгнать духа, Беннет был повержен им наземь и пролежал без сознания пять или шесть часов.
Кроме того, Беннет был способен вызывать дождь, погружая лунный талисман в воду. Однажды он уронил талисман в сточную канаву – и в это лето Лондону пришлось пережить один из самых дождливых сезонов за всю свою историю.
Кроули вывел Алана Беннета в своем романе «Лунное дитя» (1929) под именем Махатера Фанга:
- Вторым гостем <...> был джентльмен высокий, но согбенный недугом. Копна тяжелых черных кудрей венчала лик, бледный, как сама смерть; впрочем, глаза его несравненно сверкали под кустистыми бровями. Он только что вернулся из Бирмы, где прожил буддийским монахом долгие годы. Он так и излучал неукротимую духовную отвагу; в каждом его движенье сквозила ярость битвы сразу с дюжиной смертельных болезней. Имея в году едва ли неделю более-менее приемлемого здоровья, он успевал проделать работу, которая устрашила бы и полный штат крупного университета. Почти что в одиночку он изучил сокровенную доктрину буддизма и озарил светом понимания не одну непроходимую философскую чащобу. Он реорганизовал буддизм, сделав из него миссионерского типа религию и основал повсюду общества для его изучения и практики. Посреди всех этих трудов ему достало времени и силы и на личное увлечение — исследования электричества. Его не понимали, ему мешали и чинили препятствия, но он добился в конечном счете успеха. И никогда, никогда он не преступал данной ему Учителем заповеди, возвысив голос свой, чтобы разоблачить ошибку. Даже враги его вынуждены были признать его святым[1]
Юго-восточная Азия и Буддизм
Еще в Англии Беннет увлекся буддизмом. Он был хорошо знаком с работами классиков индуизма и буддийских мистиков, только недавно переведенными на английский язык и вышедшими в таких академических антологиях, как «Библия Востока» Макса Мюллера и «Библия буддистов».
Преданность Беннета шиваитской йоге была основной причиной его споров с Мазерсом. Индивидуалист, который страшно боялся уничтожения своей личности и считал ориентализм "женоподобным", Мазерс, как рассказывают, однажды даже угрожал Беннету пистолетом. Но жизнь Беннета была спасена благодаря вмешательству Мойны — жены Мазерса.
Климат Англии был губителен для легких Беннета, и вскоре друзья начали опасаться за его жизнь. Кроули раздобыл сто фунтов, чтобы отослать Беннета в более благоприятные страны, и в начале 1900 года тот отправился на Цейлон, оставив Кроули все свои рабочие тетради. Там он стал частным наставником для сыновей генерального поверенного острова Цейлон в Коломбо.
Прибыв на Цейлон, Беннет начал снова активно практиковать хатха-йогу под руководством учителя сэра Поннамбалама Раманатхана (1851—1930). Вступив в сангху, Беннет взял себе имя Свами Метринанда. Впоследствии к нему приехал Кроули: Беннет делил с ним дом в Канди и обучал его йоге. Навыки Беннета были поразительны: он мог по несколько дней медитировать в позе лотоса, которая считается чрезвычайно трудной для западного человека.
Кроули записал один случай, когда Беннет не прикасался к еде в течение трех дней. Обеспокоенный, Кроули зашел в комнату Беннета, где нашел его все еще в трансе, но стоявшим вниз головой. Кроули заключил, что единственно возможное объяснение этому явлению – это то, что Беннет начал подниматься в воздух, потерял равновесие, стал скользить вбок и остановился в этом положении. Кроули также сделал запись, что Беннет каждое утро кормил пиявок собственной кровью и мог контролировать их укусы, управляя своим дыханием, или жизненной праной.
Его приверженность ахимсе (непричинению вреда всему живому) была настолько глубока, что он отказался от предложения занять должность менеджера кокосовой плантации — на том основании, что от него могут потребовать уничтожения животных-вредителей. Рассказывают также, что однажды Беннет встретил на своем пути крайне опасную ядовитую змею, но не убил ее и не убежал, а вместо этого стал проповедовать ползучей твари Благородные Истины буддизма, пока та не уползла, пристыженная святым человеком.
Между тем Беннет все более и более погружался в учение Бодхидхармы. Не удовлетворившись освоением дхьяны и самадхи, Беннет пришел к выводу, что эти экстатические состояния лишь отвлекают от окончательного обретения нирваны. В поисках совершенства он пришел в буддистский монастырь Ламма Саядав Кьюнг на западном побережье Бирмы. Здесь он стал вторым в истории европейцем, принявшим буддийское монашество.
21 мая 1902 года, получив высшую степень монашеского посвящения бхикку, Беннет взял имя Ананда Меттейя (где «Меттейя» — имя будды Майтрейи на языке пали). В 1903 году он создал буддистскую ложу, которую позднее преобразовал в Международное буддистское общество в Лондоне («Буддасасана Самагама»), и занялся выпуском иллюстрированного периодического издания «Буддизм». Кроме того, Беннет был казначеем монастыря, а впоследствии его выдвинули на еще более высокую должность. Он приобрел репутацию святого и завоевал уважение многих буддистов. Позже он переехал в Рангун. В этот период его буддийская миссия вытеснила все остальные занятия, и сотрудничество с Золотой Зарей и даже с Кроули практически прекратилось.
Предположительно в 1908 году, после многих лет, проведенных на Востоке, Беннет вернулся в Англию в качестве миссионера. Вскоре он почувствовал, что буддийский этап его жизни остался позади. Увлечение буддизмом оставило в его душе глубокий след, но ненасытная жажда к духовным знаниям не угасла.
Последние годы жизни
Алан Беннет был истинным мыслителем и настоящим аскетом. Отказавшись от своих накоплений при вступлении в сангху, он остался практически нищим. В Лондоне Беннет снимал заднюю комнату дома, у него не было никаких вещей, кроме небольшого стола с двумя-тремя книгами и его знаменитого магического жезла. Он регулярно заряжал этот жезл и хранил в деревянном футляре с начертанными на нем словами силы. Слова силы могли меняться в соответствии с характером предполагаемого действа. Кроме того, комната была заставлена различного рода механическими аппаратами: Беннет работал над усовершенствованием устройства для установления осознанной связи с астральным миром.
По возвращении в Англию Беннет почувствовал себя хуже, чем раньше, до поездки на Восток. Он всю жизнь страдал от серьезной хронической астмы, при которой единственным облегчением становились значительные дозы опиума, кокаина, морфия и хлороформа. Паузы в приеме этих медикаментов он делал лишь тогда, когда слабость тела причиняла ему больше страдания, чем сама болезнь.
Теперь же астма снова напомнила о себе, и в еще более тяжелой форме. Надеясь облегчить свои страдания, Беннет попытался сесть в Ливерпуле на корабль, отправлявшийся в Калифорнию, где жила его сестра. Но капитан отказался взять его на борт: началась Первая мировая война, и власти США отказали Беннету в иммиграционной визе. Он оказался в тяжелом положении: без средств к существованию и с подорванным здоровьем.
Через несколько лет, 9 марта 1923 года, Беннет умер на родной английской земле от тяжелых астматических приступов в возрасте 51 года и был похоронен на кладбище Морден.
Наследие
Алан Беннет во многом был первопроходцем, и без его вклада западный мир, возможно, никогда бы не познакомился с буддизмом так глубоко. Некоторые его речи и документы сохранились до наших дней. Кроме этого, Беннет оставил после себя две книги: «Мудрость ариев» (1923) и «Религия Бирмы». В основу «Мудрости ариев» был положен цикл бесед, проведенных в студии Клиффорда Бакса в 1919—1920 гг. «Религия Бирмы» вышла в 1911 году, а в 1929 году была переиздана теософским издательским домом под названием «Религия Бирмы и другие сочинения».
Библиография
- Bennett, Allan. The Religion of Burma and Other Papers / Allan Bennett, Ananda Metteyya. — A M S Press, Inc., 1929.
- Bennett, Allan. The Wisdom of the Aryas / Allan Bennett, Ananda Metteyya. — Kegan Paul, 1923.
- Беннет Алан Религия Бирмы. Мудрость ариев. М. Клуб Касталия. 2018.