Греческие магические папирусы

Греческий текст магического заклинания из Британской библиотеки

Греческие магические папирусы (лат. Papyri Graecae Magicae, сокращенно PGM) — наименование, введенное рядом ученых для группы папирусов греческого и римского Египта, каждый из которых содержит магические формулы, гимны, заклинания, жреческие инвокации, наставления о магических помощниках и о проведении обрядов разного рода, рецепты, проклятия и уникальные сведения о теологической системе, которая представляет собой сплав египетских, греческих, еврейских, вавилонских, халдейских, гностических и коптских религиозно-магических традиций. Эти папирусы датируются периодом между II веком до нашей эры и V веком нашей эры.

Рукописи обнаруживали на различных рынках древностей, начиная с XVIII века. Одним из их важнейших образцов является так называемая «Литургия Митры».

Так как тексты были опубликованы серией, отдельные папирусы цитируются с использованием аббревиатуры «PGM», за которой следует номер тома и тематика. Каждый том содержит ряд заклинаний и ритуалов. Последующие открытия текстов схожего назначения, но из других источников, для удобства также назывались PGM.

Греческие магические папирусы представляют собой один из наиболее важных и обширных источников по изучению магии в древнем мире.

История открытия

Первый папирус из этой серии был обнаружен на рынке древностей в Египте в начале XIX века.

Большая часть серии состоит из так называемой Коллекции Анастази. Около полудюжины папирусов были приобретены приблизительно в 1827 году человеком, называвшим себя Жаном д'Анастази, который был, предположительно, армянского происхождения, выступая в качестве дипломатического представителя при дворе Хедива в Александрии. Он утверждал, что приобрел папирусы в Фивах (современный Луксор), а затем продал владельцам нескольких важных европейских коллекций, включая Британский музей, Лувр, Национальную библиотеку Франции, Государственные музеи в Берлине и Рейксмюсеум в Лейдене (Нидерланды).

Американский религиовед Ганс Дитер Бетц (Hans Dieter Betz) (1931 г.р.), опубликовавший перевод сборника, заявил, что вероятное происхождение материалов — библиотека древнего ученого и коллекционера из Фив.

Анастази также приобрел множество других папирусов и древностей: «Фиванский клад» содержал так называемый «Стокгольмский папирус» и «Лейденский папирус X» с алхимическими текстами. Другой папирус (PGM III) был приобретен Жаном Франсуа Мимо (Jean-François Mimaut, 1773—1837) в 1835-м или 1836-м году и оказался в Национальной библиотеке Франции.

Публикация

Первыми были опубликованы PGM XII и XIII, в 1843 году на греческом языке и в 1885 году с латинским переводом. В начале XX века немецкий филолог и папиролог Карл Прейзенданц (Karl Leberecht Reinhard Preisendanz, 1883—1968) собрал эти тексты и опубликовал их в двух томах в 1928 и 1931 годах соответственно. Проект третьего тома, содержащий новые тексты и указатели, был готов как черновик, датированный «Пятидесятницей 1941 года», но погиб при англо-американской бомбардировке Лейпцига во время Второй мировой войны.

Фотокопии проекта начали распространяться среди ученых. Расширенное и переработанное издание текстов было опубликовано в 1973/1974 годах в двух томах. Том I представлял собой исправленную версию первого тома первого издания, в то время как том II был полностью переработан с добавлением папирусов, запланированных для тома III. Индексы были опущены.

В настоящее время PGM можно найти в базе данных Thesaurus Linguae Graecae; также были опубликованы различные синопсисы и словари.

Содержание

Многие из папирусов представляют собой страницы с выдержками из других книг, содержащие тайные знания и мистические секреты. По мере своего изучения, эти книги подразделялись на две категории: некоторые состояли из списков магических фраз, собранных отдельными людьми, другие, предположительно, включали в себя руководства по магической практике и формулы на все случаи жизни. Эти зачастую необразованные маги были больше похожи на конферансье, чем на традиционных египетских колдунов, которые составляли высокообразованную и уважаемую жреческую элиту. На страницах содержатся слова, рецепты, формулы и молитвы, перемежающиеся часто сокращенными магическими словами для наиболее распространенных формул.

Во многих случаях слова и фразы очень похожи на те, что встречаются на таблицах проклятий (κατάδεσμοι по-гречески), например, на остраках и амулетах.

Основные две сферы действия, интересовавшие магов и чаще всего встречающиеся в PGM — это получение оракулов и любовная магия.

«Наступательная» и «оборонительная» магия представлена значительно слабее, однако и такие рецепты имеются в магических папирусах: например, можно упомянуть «Лейденский магический папирус W», который содержит целую серию таких рецептов. Особое внимание следует обратить на процедуры, не предназначенные для клиентуры, но являющиеся вспомогательными для самого мага. Это освящение магических принадлежностей; правила сбора трав; вызывание богов для того, чтобы узнать магическое имя, необходимое для призывания менее значительных богов и демонов; вычисление подходящего дня и часа для проведения нужной операции и т.д. Наличие такого рода внутренних процедур показывает тенденцию к профессионализации магии, является намёком на её уход от утилитарных целей.

Характерной особенностью текстов папирусов является то, что далеко не каждый праксис описан в них полностью. Часто появляются ссылки, указывающие на то, что автором папируса подразумевается наличие у читателя неких элементарных знаний, а также ссылки на другие части из того же папируса или же из других. Помимо описаний самих магических процедур, в них часто встречаются описания предварительного этапа подготовки к ним, который может включать в себя выбор и оборудование специального места для практики, приготовление и освящение одежды, выбор времени с разной точностью и по разным критериям, включая использование астрологии.

Если говорить о компонентах самого праксиса, то наиболее важной частью большинства процедур является молитва, содержащая основную просьбу, более или менее обильно снабженную эпитетами божеств, к которым обращается маг. Сами эти эпитеты весьма разнообразны, среди них можно выделить следующие основные категории:

Традиционные имена богов, в основном, египетских и греческих, а также библейских персонажей.
Вполне осмысленные эпитеты, описывающие качества того или иного божества.
Искаженные эпитеты, а иногда и целые фразы, превратившиеся в эпитеты, как, например, Илараоух (от hilara — «весёлая»), Балсамэс (искаженное арамейское Баал шеш — «солнечный бог») и т.д.
Вовсе лишённые смысла звукоподражательные имена, ритмические вариации на тему «аххор» или «иао», часто состоящие исключительно из гласных букв.
Палиндромы.
Слова, имеющие лишь числовое значение.

Помимо молитвы, особое место в PGM занимает процедура завершения сеанса, называемая в папирусах «Аполисис». Другой важный компонент большинства магических практик — принесение разного рода жертв, в основном, возлияний и воскурений, но изредка встречаются и указания на принесение в жертву животных, еще реже упоминаются человеческие жертвоприношения. Редкость кровавых жертвоприношений некоторые ученые связывают с влиянием на авторов папирусов нео-пифагорейской и орфической этики, где под орфической этикой имеется в виду этика эллинистических «Orphica», которые оказывали влияние на многие процессы того времени.

Религия в греко-римском Египте

Религия греческих магических папирусов представляет собой сложный синкретизм греческих, египетских, еврейских и даже вавилонских и христианских религиозных влияний, порожденных богатой средой греко-римского Египта. Этот синкретизм проявляется в папирусах в самых различных формах. К примеру, часто олимпийским богам приписываются черты их египетских аналогов: так, Афродита (связанная с египетской Хатхор) называется Неферихри, от египетского Nfr-iry.t, «прекрасные глаза», и т.п.

Важной составной частью этого синкретизма была эротическая составляющая. Так, в PGM XII описано некое действо названное Ритуалом Эроса, которое, очевидно, некогда было частью сугубо эллинской традиции:

«...Когда вы исполните всё это, проведите трехдневное посвящение. Вы должны угостить Эроса свежими плодами всякого рода, а также семью лепешками, семью сосновыми шишками, всякого рода сладостями, (поднести) семь светильников, не окрашенных в красный цвет; также [три] кинжала, таблички для голосования [1], лук и стрелы, финики, чашу, смесь с медовухой...» [2].

Магия в коптских гностических текстах

Для гностических и магических текстов характерно немалое взаимное влияние друг на друга, несмотря на то, что условный «гностицизм» является, скорее, совокупностью религиозно-философских учений в рамках христианства и связанных с ними текстов, в которых магические представления могут лишь использоваться в виде их отдельных элементов. Очевидно, что отголоски — весьма искаженные — магических представлений оказались затем, перекочевав туда как из гностицизма, так и из языческих религий, и в ортодоксальном христианстве, в котором на словах осуждалась магия, но клир которого практиковал экзорцизм и ряд других магических по своему характеру обрядов.

Из греко-магических папирусов, пожалуй, наиболее всего испытал влияние гностицизма и — особенно — герметизма PGM 13. В этом папирусе, имеющем обширную философскую составляющую, присутствует миф о семи этапах творения и, в частности, упоминается сущность Ialdabaeim (магический аналог гностического протоархонта).

Говоря о взаимопроникновении магии и гностицизма, коптолог и религиовед Дилан Бёрнс, анализируя профильные исследования последнего столетия [3], отмечает, что такие магические имена, восходящие к библейской и пара-библейской литературе, как Саваоф, Сиф, Иалдабаоф, Барбело, Иао, Абраксас, Абрана, Архентехфа, Банененфрум, Барбар, Биссум присутствуют как в PGM, так и, например, в пространной версии (NHC II, 1) гностического «Апокрифа Иоанна» — в последнем некоторые из них фигурируют в перечне ангелических творцов «психического тела Адама» [4].

Кроме того, Бёрнс отмечает, что имена Четырех Светочей (Светов) из того же текста, особенно Элелет и Давифэ, также встречаются в магических текстах. Например, в недавно обнародованном Macquarie Magical Codex маг совершает инвокацию Саваофа «во имя Мосель, Пиэль, великого Хермоселя [5], Хермопиэля, Элефэ, Давифэ, Элелета и Суриаэля — тех, которые пребывают в Четырех Великих Светочах, светоносных, несказанных. Давифэ, приуготовь же для меня своих ангелов числом 240 000...» и т.п.

Автор также напоминает об одном греческом амулете того же периода, на котором Элелет и ряд других магических имен используется для исцеления некоей больной эпилепсией женщины по имени Аурелия. Кроме того, в той же инвокации упомянуты «Бог Авраама» (Элохим?), «Господь Иао», «Саваоф», «Рафаэль, Габриэль, ... Абраксас» и «Сесенгенбарфарангес Иао аиэиуаэи Иеу Иао Саваоф, Адонаиэ (ср. Адонай и гност. Адонайос), Элелет, Иако». Амулет датируется III веком, т.е. периодом, когда, например, гностическая ангелология и демонология уже приняли свой законченный вид.

Тем не менее, многие непереводимые и часто лишь частично сохранные мантры в «Евангелии Египтян», в «Зостриане», «Марсане», «Книгах Иеу», «Пистис Софии» и прочих гностических текстах явно имеют более древнее происхождение и использовались в магических и теургических целях. В таких текстах из «Библиотеки Наг-Хаммади», как «Послание Евгноста» и связанной с ним «Премудрости Иисуса Христа» также можно найти эпитеты, встречаемые в магических текстах: «пантократор», «протогенетор», «аутогенетор» (т.е. «всемогущий», «первородный», «самородный»). Характерно, что в магических целях чаще используются именно приемы катафатического богословия (которое не одобрялось, например, в нормативном иудаизме, как, впрочем, и сама магия), но не апофатического (вроде гностических же эпитетов божества — «немыслимый», «невыразимый», «непредставимый», «невидимый» и т.п.).

В одном из самых длинных текстов из Наг-Хаммади, в «Зостриане» (NHC VIII, 1), а также в более поздних текстах из других кодексов (в «Книгах Иеу» и в «Пистис Софии») употребляется еще и термин «Характер» (как в ед., так и во мн.ч.), изначально в античном мире обозначавший гравюру на камне, также встречающийся в магических папирусах. В магической «Молитве Сифа» встречаются такие имена, как Меллафанеус, Элемаон, Исмун и Эптаон, созвучные именам, которые есть в гностических текстах «Аллоген» и «Три Стелы Сифа».

Обращает на себя внимание и такой магический текст, как «Магическая книга Марии и ангелов» [6], который, судя по всему, также испытал гностическое влияние: именно в гностицизме, стоявшем в оппозиции к патриархальным тенденциям зарождавшейся кафолической ортодоксии, Мария подается как любимая ученица Иисуса, которой доверяется сокровенное знание [7].

Исследователь гностицизма Эйнар Томассен обращает внимание на то, что такие «сифианские» гностические имена, как Протофанес и Мирофейос, также использовались в магических ритуалах поздней античности [8].

Избранная литература

Неверов, Олег Яковлевич. Геммы античного мира. — М.: Наука, 1983. — («Из истории мировой культуры»).
Неверов, О.Я. Гностические геммы, перстни и амулеты Юга СССР // Вестник древней истории, № 1 (1979). — С. 95—104.
Петров, Андрей Валентинович. Феномен теургии: Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. — СПб.: Издательство РХГИ; Издательский Дом СПбГУ, 2003.
Ancient Magic and Ritual Power / Edited by Marvin Meyer and Paul Mirecki. — Leiden: Brill, 2001. —(Religions in the Graeco-Roman World, 129).
Burns, Dylan M. The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature // The Nag Hammadi Codices as Monastic Books / Edited by Hugo Lundhaug and Christian Bull. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2023. — (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 134). — P. 279—316.
Dieleman, Jacco. The Greco-Egyptian Magical Papyri // Guide to the Study of Ancient Magic / Edited by David Frankfurter. Leiden: Brill, 2019. — (Religions in the Graeco-Roman World, 189). — P. 283—321.
Dieterich, Albrecht. Abraxas: Studien zur Religionsgeschichte des spatern Altertums. — Leipzig: B.G. Teubner, 1891.
Early Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power / Translated and edited by Marvin Meyaer and Richard Smith. — San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994.
Gordon, Richard. «Charakteres» between Antiquity and Renaissance: Transmission and Re-Invention // Les savoirs magiques et leur transmission de l’Antiquité à la Renaissance: Colloque Fribourg 17-19 mars 2011 / Edited by Véronique Dasen and Jean-Michel Spieser. — Florence: SISMEL, Edizioni del Galluzzo, 2014. — (Micrologus’ Library 60). — P. 253—300.
Gordon, Richard. Religious Anthropology of High Magical Practice in the Empire // The Individual in the Religions of the Ancient Mediterranean / Edited by Jörg Rüpke. — Oxford: Oxford University Press, 2013.
The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells / Edited by Hans Dieter Betz. — Chicago; London: The University of Chicago Press, 1986.
Guide to the Study of Ancient Magic / Edited by David Frankfurter. — Leiden: Brill, 2019. — (Religions in the Graeco-Roman World, 189).
Kotansky, Roy D. Θωβαρραβαu = «The Deposit Is Good» // Harvard Theological Review, 87 (1994). — P. 367-369.
Kotansky, Roy D. The «Horned Hunter» on a Lost Gnostic Gem // Harvard Theological Review, 88 (1995). — P. 315—337.
Kotansky, Roy D. The Magic «Crucifixion Gem» in the British Museum // Greek, Roman, and Byzantine Studies, 57 (2017). — P. 631—659.
Kotansky, Roy D. The Star of the Magi: Lore and Science in Ancient Zoroastrianism, the Greek Magical Papyri, and St. Matthew's Gospel // Ancient Christianity and «Magic» / Il Cristianesimo Antico e la «Mageia». Annali di Storia dell' Esegesi 24/2 (2007). — P. 379—421.
Kotansky, Roy D. Two Amulets in the Getty Museum: A Gold Phylactery for Aurelia's Epilepsy. An Inscribed Magical-Stone for Fever, «Chills», and Headache // The J. Paul Getty Museum Journal, 8 (1980). — P. 181—188.
Lecouteux, Claude. Dictionary of Ancient Magic Words and Spells: From Abraxas to Zoar. — Rochester, Vermont: Inner Traditions • Bear & Company, 2015.
The Magical Book of Mary and the Angels (P.Heid.Inv.Kopt. 685): Text, Translation, Commentary by Marvin Meyer. — Heidelberg: Winter, 1996.
Mastrocinque, Attilio. Alphabetic Magic // The Wisdom of Thoth. Magical Texts in Ancient Mediterranean Civilisations / Edited by Grażyna Bąkowska-Czerner, Alessandro Roccati, Agata Świerzowska. — Oxford: Archaeopress, 2015.
Mastrocinque, Attilio. From Jewish Magic to Gnosticism. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2005. — (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 24).
Mastrocinque, Attilio. Perseus and Sabaoth in Magic Arts and Oriental Beliefs // Mito y magia en Grecia y Roma, Simposio internacional, Barcellona 21-23 marzo 2012 / Eds. E.Suàrez de la Torre e A.Pérez. — Barcellona: Jiménez, 2013.
Pachoumi, Eleni. The Concepts of the Divine in the Greek Magical Papyri. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2017. — (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 102).
Piwowarczyk, Przemyslaw. Lexicon of Spiritual Powers in the Nag Hammadi «Library» in the Light of the Texts of Ritual Power. — Katowice: Wydawnictwo Uniwersytetu Slaskiego, 2021.
Preisendanz, Karl. Papyri Graecae Magicae. — T. 1 und 2. — 2.Aufl. / Hrsg. A. Henrichs. — Stuttgart: Teubner, 1973 und 1974 [T.1, 1.Aufl — Leipzig; Berlin: B.G. Teubner, 1928].
Reitzenstein, Richard. Die Hellenistischen Mysterienreligionen: Nach Ihren Grundgedanken Und Wirkungen; Vortrag Ursprünglich Gehalten in Dem Wissenschaftlichen Predigerverein Für Elsass-Lothringen Den 11. November 1909. — 2.Aufl.. — Leipzig; Berlin: B.G. Teubner, 1920.
Thomassen, Einar. Sethian Names in Magical Texts: Protophanes and Meirotheos // Gnosticism, Platonism, and the Late Ancient World: Essays in Honor of John D. Turner / Edited by Kevin Corrigan and Tuomas Rasimus, with Dylan M. Burns, Lance Jenott, and Zeke Mazur. — Leiden: Brill, 2013. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 82). — P. 63—75.

Примечания

1. Средствами «для голосования» в античном мире служили как доски и таблички, так и галечники (псефосы), и этот факт, к слову, нашел свое отражение как в гностических текстах («Первая Книга Иеу», а тж. «Пистис София»), так и в новозаветных (напр., в Деян. 26:10, где корректный перевод с греческого выступления ап. Павла в суде выглядел бы примерно так: «…Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда их приговаривали к смерти, я бросал против них свой псефос»).

2. См. The Greek Magical Papyri, 1986, p. 154.

3. См. Burns, 2023.

4. К списку магических имен, встречавшихся у гностиков, он также добавляет имя Баинхооох, встречающееся в «Пистис Софии». Об этом имени см. тж. ст.: Brashear, Wm. Bαινχωωωχ = 3663 — No Palindrome // Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 78 (1989). — S. 123-124. Кроме того, в «Пистис Софии» мы также находим имя Акраммахамари, ранее (как и позднее) призывавшееся для достижения побед в разного рода состязаниях — оно же встречается в PGM 36.211—230 как часть инвокации Агатодемона. Об этом имени см. тж. ст.: Jordan, David R. and Kotansky, Roy D. Two Phylacteries from Xanthos // Revue Archéologique, 1 (1996). — P. 161—174. Заметим, что в «Пистис Софии» (имевшей хождение уже в III-IV вв. и, возможно, позднее), с ее более компромиссным отношением к Ветхому Завету и менее компромиссным — к язычеству, имена языческих божеств (даже таких, как Афродита) и ангелов приводятся в негативном контексте.

5. Гармозель у гностиков.

6. См. Meyer, Marvin W. The Magical Book of Mary and the Angels in English Translation. — Claremont, California, 1997. — (Occasional Papers of the Institute for Antiquity and Christianity, 38).

7. Cм., напр., «Евангелие от Марии» из «Берлинского папируса 8502», «Евангелие от Фомы» и «Евангелие от Филиппа» из Наг-Хаммади, а также «Пистис Софию».

8. См. Thomassen, 2013.