Пранаяма: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Йога}}'''Пранаяма''' — это йогическая практика сосредоточения внимания на дыхании. ''Прана'' означает «жизненная сила», а ''яма'' означает обретение контроля. Пранаяма представляет собой контроль за телом как динамической системой. Цель Пранаямы состоит в возбуждении дремлющей силы в [[чакры|чакре]] [[Муладхара]], называемой [[Кундалини]]. | {{Йога}}'''Пранаяма''' — это [[Йога|йогическая]] практика сосредоточения внимания на дыхании. ''Прана'' означает «жизненная сила», а ''яма'' означает обретение контроля. Пранаяма представляет собой контроль за телом как динамической системой. Цель Пранаямы состоит в возбуждении дремлющей силы в [[чакры|чакре]] [[Муладхара]], называемой [[Кундалини]]. | ||
<blockquote>''"Та часть Пранаямы, которая пытается управлять физическими проявлениями Праны физическими средствами, называется физической наукой, а та часть, которая старается управлять проявлениями Праны как умственной силы умственными средствами, называется ''[[Раджа Йога]]. [[Пранаяма#Примечания|[1]]]''.</blockquote> | <blockquote>''"Та часть Пранаямы, которая пытается управлять физическими проявлениями Праны физическими средствами, называется физической наукой, а та часть, которая старается управлять проявлениями Праны как умственной силы умственными средствами, называется ''[[Раджа Йога]]. [[Пранаяма#Примечания|[1]]]''.</blockquote> |
Версия от 01:50, 24 июля 2022
Пранаяма — это йогическая практика сосредоточения внимания на дыхании. Прана означает «жизненная сила», а яма означает обретение контроля. Пранаяма представляет собой контроль за телом как динамической системой. Цель Пранаямы состоит в возбуждении дремлющей силы в чакре Муладхара, называемой Кундалини.
"Та часть Пранаямы, которая пытается управлять физическими проявлениями Праны физическими средствами, называется физической наукой, а та часть, которая старается управлять проявлениями Праны как умственной силы умственными средствами, называется Раджа Йога. [1].
Условно делится на три типа:
- 1. Простейшая - 12 секунд на каждую фазу: Речаку (выдыхание), Пураку (вдыхание) и Кумбхаку (удержание, остановку);
- 2. Средняя - 24 секунды;
- 3. Высшая - 36 секунд.
"Чтобы достичь более тонкого, мы должны призвать на помощь грубое и медленно подвигаться к наиболее тонкому, пока не достигнем нашей цели. Наиболее заметное из всех движений в теле есть движение легких, маховое колесо, приводящее в движение прочие силы. Пранаяма, на самом деле, значит управление движением легких, а это движение связано с дыханием. Не дыхание производит его, но, наоборот, оно производит дыхание. Это движение втягивает воздух, действуя как насос. Прана двигает легкие, а это движение легких втягивает воздух. Таким образом Пранаяма не есть дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает легкие; эта же мускульная сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким и заставляющая последние двигаться известным образом, и есть Прана, которою мы должны управлять в упражнениях Пранаямы.
"В нашем теле дыхательное движение есть шелковинка: овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток – нервные токи, а за ними крепкий шнурок – наши мысли, и, наконец, веревку – Прану (жизненные силы тела), овладев которой, мы достигнем свободы...Наиболее осязаемое проявление Праны есть дыхание. Посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и потому мы наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами. [2].
"Пранаяма означает контроль над силой. «Цель правильной практики — задержка дыхания на максимально долгое время, поскольку в этом состоянии мы ближе всего подходим к полному погружению физиологического аппарата в состояние бездеятельности». «…если выделить в цикле 20 секунд на выдох, 10 — на вдох и 30 — на задержку, за время такой долгой задержки сознание успеет прекратить свою злокозненную деятельность. К тому времени, как этот цикл станет привычным, вы уже научитесь инстинктивно распознавать момент, когда открывается возможность вытолкнуть себя мысленным усилием в состояние концентрации" [2].
Общее требование для выполнения упражнений пранаямы - сидеть прямо, удерживая корпус вертикально. Три части тела (грудь, шея и голова) должны всегда держаться на одной линии. Классические результаты пранаямы на физическом плане обычно подразделяются на четыре стадии:
а) Потоотделение;
б) Автоматическое напряжение тело застывает, словно при спазме, автоматическая ригидность, или сукшма кумбхака;
в) " Бхукари-сиддхи- «Способность прыгать, подобно лягушке",… сопровождается ощущением почти полной потери веса»;
г) Левитация [3].
Как первичные же признаки успешной пранаямы Вивеканада описывает изменение цвета лица, наступление спокойствия сознания и тела, изменение в голосе.
В книге «Мистицизм и Магия» Кроули указывает также, что мантраяма, то есть чтение мантр - ритмичных, как правило коротких речевых формул, выражающих определенную идею - это речевое соответствие пранаямы. " Мантра действует на мысли примерно так же, как пранаяма — на дыхание. Ум начинает вращаться в бесконечном кругу; мантра отбрасывает прочь любые посторонние мысли, точь-в-точь как вращающийся маховик стряхивает с себя всякий мелкий сор; и чем быстрее вращается это колесо, тем труднее чему бы то ни было к нему прилипнуть" [4]". При этом, Кроули указывает, что мантру можно также использовать для регулировки дыхания в пранаяме (по временным отрывкам).
Практика пранаямы
"Медленно наполняйте легкие воздухом через Иду – левую ноздрю – и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе. Вы как бы посылаете мысленно нервный ток в низ позвоночного столба и сильно ударяете на последнее сплетение, основной Лотос треугольной формы, местонахождение Кундалини. Задержите там ток некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняете его через правую ноздрю. Исполнять это вам покажется несколько трудно. Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию Сушумны; после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем медленно вдыхайте через эту ноздрю, держа другую закрытою указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше. "
"Вам полезно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8-ми секунд. Это составит одну Пранаяму. В то же время думайте о треугольном нервном сплетении, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может очень много помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом тотчас медленно выдыхайте, и затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей Пранаяме. "
"Вы должны упражняться по крайней мере два раза в день, и лучшее для этого время утро и вечер. Когда ночь переходит в день, и день в ночь, наступает относительное спокойствие. Раннее утро и ранний вечер суть две точки покоя. Ваше тело в это время будет иметь подобное же расположение успокоиться. Вы должны воспользоваться этим естественным благоприятным условием и упражняться. Примите за правило не есть прежде, чем не упражнялись. " [5].
Примечания
- 1. Свами Вивекананда. Раджа Йога, лекции, читанные в 1895-1896 гг. Перевод Якова Попова. Сосница, 1906.
- 2. Там же.
- 3. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Халдейские оракулы. М. Ганга. 2009. Стр. 59.
- 4. Там же.Стр. 58 - 61.
- 5. Алистер Кроули. Книга Четыре. Магия и мистицизм. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. Стр. 81.
- 6. Свами Вивекананда. Раджа Йога, лекции, читанные в 1895-1896 гг. Перевод Якова Попова. Сосница, 1906.