Асмодей: различия между версиями

Текущая версия от 00:28, 9 октября 2024

Изображение Асмодея из книги «Маг» Фрэнсиса Баррета, 1801 г.

Асмодей (ивр. ‏אַשְׁמְדַאי‏‎ Ашмедай — «искуситель», другие варианты написания: Asmodeus, Aschmodai, Ashmodai, Asmodi, Asmodai, Asmoday, Asmodee, Asmadeo) — в иудео-исламских преданиях — царь демонов (джиннов). В Библии Асмодей упоминается во второканонической «Книги Товита», где он убивает из ревности одного за другим семерых мужей Сарры.

Этимология

Некоторые историки полагают, что имя Асмодей происходит от авестийского «Aeshma-Daevas» («Аэшма-дэва», буквально — «демон буйства») [1]. Аэшма является одним из семи главных демонов зороастризма и упоминается в «Хордэ Авеста» («Младшей Авесте»). Аэшма являлся воплощением насилия, разбоев, набегов кочевников, которым подвергались оседлые иранцы. Он олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях. Как дэв разнузданности, Аэшма противостоит божеству религиозного послушания Сраоше, который является духом веры, охраняющим мир от бедствий, и особенно в ночное время от злых дэвов. В «Младшей Авесте» Аэшма вооружен «кровавой булавой».

Народные этимологические производные раввинских форм אשׁמדיי и אשׁמדאי от еврейского корня שׁמד (прич. «разрушать, уничтожать»), получившие распространение еще в XVI веке, приводит Сэмюель Мазерс в своих комментариях к «Священной магии Абрамелина» (1898):

Есть версия, что происходит от еврейского слова «Asamod», — уничтожать или истреблять; другая версия — от персидского глагола «Azmonden», означающего соблазнять, пробовать или доказывать [2].

Существуют и другие этимологические трактовки. Например, «Огонь Мидии» (esch — огонь и Medai); ascham — проступок и dai—чрезмерность, похоть [22].

Асмодей в иудейской традиции

Книга Товита

Ян Стейн, «Товия и Сара молятся, пока Рафаэль связывает демона», ок. 1660 г.

Асмодей впервые упоминается в библейской «Книге Товита» как «злой дух». Согласно этой истории, Сарра, единственная дочь Рагуила из Екбатан, была отдаваема семи мужьям, но Асмодей убивал их в брачную ночь.:

… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою (Тов. 3:8).

Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотские желания. Это становится ясно по той причине, так как Товия молится о том, чтобы быть свободным от подобного желания и поэтому находится в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: 'Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον or τὸ δαιμόνιον πονηρόν, и πνεῦμα ἀκάθαρτον (Товит 3:8; Товит 3:17; Товит 8:3).

Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит ангел Рафаил. По совету Рафаила Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы и освобождает Сарру от власти демона.

Если и можно признать, что тот способ, каким Сарра освобождается от власти демона, представляется легендарным (Цокклер), то, в виду того, что это средство, по наставлению ангела, исполненному Товией, должно было соединяться с молитвою к Богу, можно думать, что автор книги силу изгнания демона усвояет не самому средству, а действию молитвы, которое только символически представлялось курением (Тов. 6:17–18; 8:2–3; сн. Пс. 140:2; Откр. 8:4), и силе ангела. «Сердце и печень, говорит Шольц, суть те органы, в которых приготовляется и сообщается организму кровь, следовательно, они – символы крови, в которой, по ветхозаветному учению, – жизнь. Через сожжение сердца и печени демону делается очевидным, что власть над миром, которою он действовал, уничтожена, и что вместе с тем пришел суд его» [23].

От запаха дыма демон «убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел». (Тов. 8:3)

Упоминание (Тов. 8:3) о верхнем Египте стоит в выражении фигуральном, – в смысле отдаленной пустыни (ср. Иудиф. 2:23). Но вместе с тем, назначение демону местопребывания в пустыне, несомненно, стоит в связи с древнейшим представлением евреев о пустыне, как жилище злого духа (Лев. 16; Mф. 12, 43). Этим Асмодей ставится в некоторую связь с Азазелом [24].

В одних переводах Ангел связывает Асмодея, тогда как в других говорится, что Асмодей был прикован где-то в пустыне.

Талмуд и Мидраш

Асмодей (Ашмедаи) упоминается в трактатах Талмуда (Псахим, Гиттин) и поздних мидрашах (например, сборник «Оцар ха-мидрашим»). В текстах Талмуда Асмодей предстает уже не столь зловещим, как в «Книге Товита», а гораздо более добродушным и даже забавным. В Вавилонском Талмуде приводится легенда о том, как Соломон раздобыл для строительства храма волшебного червя шамира, способного разрезать даже самый твердый камень. Секрет червя шамира знал Асмодей, который «обитал в пещере под горой, и был там колодез, закрытый камнем с печатью Асмодея на нем» [3]. Чтобы получить его Соломон отправил к нему своего военачальника Ванея (Бенияху) к Асмодею, князю демонов. Чтобы подчинить Асмодея, Ваней взял с собой различные магические предметы и, в том числе, цепь и перстень, на которых было вырезано имя Бога Шем ха-Мефораш. Ванее удалось обманом опоить вином Асмодея и связать его цепью.

Впоследствии Асмодею удается обманом заполучить этот перстень, потом «оперевшись одним крылом в землю, другим в небо», он низвергнул Соломона, и закинул его за четыреста парса от Иерусалима [4]. После чего он принял облик царя и стал править от его имени. При этом он никогда не снимал обуви, чтобы не показывать своих козлиных (или петушиных, согласно комментарию Раши) лап. Однако мудрецы Синедриона разоблачили Асмодея и вернули кольцо Соломону.

Легенда ο том, что Асмодей однажды завладел перстнем и кинул его в море, и что Соломон лишился своей магической силы до тех пор, пока он не нашел своего перстня внутри рыбы, также, без сомнения, арабского происхождения [17].

В других версиях этой легенды Соломон несколько лет (от пяти до сорока) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Асмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению самого Бога, решившего покарать Соломона за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется: достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нем именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава.

Согласно другим талмудическим текстам, пороки Асмодея разрушили Содом и Гоморру, а также семь других городов, поэтому его иногда называют «несущим суд».

Агада

В «Агаде» содержится несколько рассказов об Асмодее (отчасти повторяющих легенды Талмуда), где он часто выступает в роли демона-мудреца, знающего самые сокровенные тайны.

Изо дня в день всходил Асмодей на небо, где изучал мудрость небесную, оттуда возвращался на землю для изучения земной мудрости [5].

Асмодей ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Асмодей приобретает еще более выраженные черты демона похоти: описывается его вожделение к женам Соломона и к его матери Вирсавии. Асмодей нередко состязается в мудрости и хитрости с царем Соломоном.

Талмудические легенды о Соломоне и Асмодее получили широкое распространение и стали известны во множестве вариантов. В частности, в древнерусских апокрифах воспроизводятся те же сюжеты, хотя Асмодей в них фигурирует под именем Китовраса. Этот диковинный вещий зверь был изловлен Соломоном и удивлял его своей мудростью, а после вступил с ним в противоборство и, по некоторым версиям, погиб. В западноевропейском фольклоре в аналогичных сюжетах вместо Соломона и Асмодея действуют Мерлин и Морольф (Маркольф, Морольд).

«Завещание Соломона»

Некоторые мотивы, связанные с Асмодеем в талмудических преданиях и в «Книге Товита», нашли отражение в апокрифическом «Завещании Соломона» (I—III вв.) — родоначальнике всей западной гримуарной традиции. Здесь царь вызывает и связывает этого демона, чтобы тот помогал ему в строительстве храма. Асмодей вынужден покориться, но в отместку предсказывает Соломону, что царство его вскоре погибнет. Допросив демона, Соломон узнаёт, что справиться с ним можно при помощи ангела Рафаила и воскурений внутренностями сома, обитающего в реках Ассирии. Кроме того, раскрывается ряд сведений о самой природе Асмодея:

И повелел я привести ко мне другого демона; и он (Вельзевул) привел ко мне в оковах злого демона Асмодея. Я спросил его: «Кто ты таков?» Он же гневно взглянул на меня и промолвил: «А ты кто таков?» Я сказал ему: «Как ты (смеешь) отвечать мне так (надменно), когда ты и без того уже изрядно наказан?» Но он, глядя по-прежнему, сказал мне: «Как же еще отвечать тебе? Ты — сын человеческий, я же рожден дочерью человеческой от семени ангела, и (никаких иных) слов от нашего рода небесного никто из земнородных недостоин. Созвездие мое (подобно животному, что) лежит в логовище своем, устроенном на небесах; одни называют меня Повозкой, другие же — Сыном Дракона [6]. Сверх того, созвездию моему сопутствует другое созвездие, меньшее, ибо высокое место и престол отца моего вечны в небесах [7]. Потому не задавай мне так много вопросов, Соломон, ибо в конце концов твое царство разделится, и слава твоя прейдет. И мучить нас тебе дано лишь недолго; а после мы вновь рассеемся среди людей, и будут они поклоняться нам, как богам, ибо люди не ведают имен тех ангелов, что поставлены над нами».

Услышав эти слова, я, Соломон, связал его еще крепче. Затем я приказал бичевать его розгой (вариант: бичами из бычьей кожи), пока он не назовет свое имя и не скажет, каков его род занятий. И демон заявил: «Я — славный Асмодей; я приумножаю пороки людские по всему миру. Я постоянно злоумышляю против новобрачных; я пятнаю красоту дев и охлаждаю сердца их».

Я спросил его: «И это все, что ты делаешь?» И он продолжал: «Силою звезд я сею безумие среди жен, и нередко я учинял много убийств, одно за другим».

Тогда я заклял его именем Господа Саваофа, (сказав): «Побойся Бога, Асмодей, и скажи мне, какой ангел усмиряет тебя». Демон ответил: «То Рафаэль, предстоящий Богу, а также (усмиряют меня) печень и желчь одной рыбы, если воскурить ими на углях». И я вновь приступил к нему и сказал: «Не скрывай от меня ничего, ибо я — Соломон, сын Давидов. Назови мне имя той рыбы, которой ты боишься». И ответил он: «Эта рыба зовется глан (т.е., сом). Она водится в реках Ассирии и рождается только там; и я тоже обретаюсь в тех краях».

И сказал я ему: «Нет ли еще чего, что ты можешь сказать о себе, Асмодей?» И он ответил: «Сила Божия, коя связала меня нерушимыми узами его печати, знает, что все, о чем я поведал тебе, — чистая правда. Молю тебя, царь Соломон, не предавай меня воде!» Но я улыбнулся и ответил: «Как жив Господь, Бог отцов моих, будешь ты носить железные оковы и месить глину для всех сосудов, что потребны для храма моего, не получая за то никакой платы». И повелел я принести десять сосудов с водой и расставить вокруг него (вариант: облить его из них). И демон стал исполнять то, что ему приказали, хотя и горько сетовал. Исполнял же Асмодей это потому, что ему было ведомо будущее. И я, Соломон, восславил Бога, давшего мне такую власть; а затем, взял печень и желчь той рыбы вкупе с веткою стиракса (вариант: на тростниковой пике) и, развязав Асмодея, развел под ним огонь, потому что он был могуч, и голос его охрип, а зуб его наполнился ядом («Завещание Соломона», 21—25). [8].

Здесь любопытен, среди прочего, намек на неприязнь Асмодея к железу. Однако страх перед железом характерен для многих демонов западноевропейской традиции, тогда как описанный здесь и в Книге Товита способ борьбы с Асмодеем при помощи рыбного воскурения — едва ли не самое знаменитое в иудео-христианской демонологии предписание о частных методах экзорцизма, пригодных не для всех, а лишь для определенных злых духов.

Асмодей упоминается и в средневековых еврейских текстах. Так, раввин Вениамин Тудельский, который в 1165—1173 годы предпринял паломничество в Святую землю, в своих записках сообщает, что Асмодей помогал укладывать гигантские камни при постройке дворца в окрестностях Баальбека:

Тамошний дворец построен из громадных камней, длиною в двадцать пядей и шириною каждый в двенадцать; между камнями нет никакой смазки, почему и говорят, что постройка эта могла быть произведена только руками Асмодея [21].

Каббалистическая традиция

В иудейской традиции Асмодей периодически отождествлялся с другими демонами — Абаддоном, Самаэлем и прочими. В отдельных источниках его именуют Самаэлем Черным, чтобы отличать от старшего Самаэля (искусителя Евы), который, согласно еще одной версии, породил Асмодея от Лилит, первой жены Адама.

Другие иудейские предания описывают Асмодея как плод кровосмесительной связи Тувал-Каина и его сестры Наамы или как камбиона — получеловека-полудемона, рожденного, согласно различным версиям, от Адама и демонической блудницы Наамы; от некой дочери человеческой и падшего ангела. Согласно испанскому раввину Шломо бен Адерет (1235 — 1310), Асмодей плод союза царя Давида и суккуба по имени Аграта бат Махлата и, таким образом, единокровный брат царя Соломона. В силу своей двойственной природы он становится царем всех шедим — демонов, родившихся от Адама (человека) и Лилит (духа-суккуба) и, соответственно, тоже соединяющих в себе два естества.

В «Трактат об эманациях левой руки», написанном средневековым испанским каббалистом XIII в. раби Ицхаком Коэном сообщается:

Знатоки говорят, что от отцов их дошло предание, что воздух этот подразделяется на три части: верхнюю часть, среднюю и нижнюю. Верхняя часть отдана Асмодею (Asmodeus), великому царю демонов. Ему не дозволено обвинять (грешных) и возмущать спокойствие ни в какие дни, кроме понедельника. Хоть и называют Асмодея великим царем, но он подчинен Самаэлю. Того называют великим князем (памятуя, что над ним есть и другие эманации) и царем царей (памятуя об эманациях, которые под ним). Асмодей подчиняется и служит ему. Самаэль, великий князь и великий царь всех демонов, сожительствует с великой Лилит Старшей. Асмодей, царь демонов, сожительствует с Лилит Младшей. Знатоки этого предания описывают во многих ужасных подробностях обличья Самаэля и Асмодея и образы Лилит, жены Самаэля, и Лилит, жены Асмодея [12].

А знатоки этой премудрости хранят одно глубокое предание, дошедшее от древних. Они нашли, что в упомянутых «Главах…» говорится, будто Самаэль, великий князь надо всеми, возревновал пресильно к Асмодею, царю демонов, из-за той Лилит, которую называют Лилит-Девой (Младшей). <...> Она ищет лишь вражды и подстрекает различных демонов войны, и враждует Дочь-Лилит с Лилит Старшей. Говорят, что от Асмодея и его жены Лилит родился на небесах великий князь. Он правит восьмьюдесятью тысячами демонов разрушения, и называют его «мечом царя Асмодея». Его имя — Алефпенеаш (Alefpene’ash), а лицо его пылает как огонь бушующий (аш). Также называют его Гуригур (Gurigur), ибо он враждует и борется с князем Иудейским, которому имя Гур Арье Иегуда («Львенок Иуды») [13].

В книге «Эц хаим», написанной Хаимом Виталем и содержащем учение Ицхак Лурия (1534—1572), сообщается, что Ашмадай происходит из Ораб Зерек, клипот Венеры, а его женой является Шеда Лилит.

Асмодей в исламской традиции

В исламских преданиях Асмодея обычно называют Сахр (араб. صخر «камень») и считается самым знающим среди джиннов. Согласно исламской мифологии, Сахр был порабощён царем Соломоном с помощью магического кольца, но позже смог освободиться и вместе с Иблисом стал соперником Соломона. Он завладел кольцом Соломона, принял его облик и выдавал себя за царя в течение сорока дней. Когда Сахр улетел, он бросил кольцо в море, где его проглотила рыба, которая впоследствии была поймана и доставлена Соломону, который таким образом восстановил свое царство. Он запер Сахра в скале, сковал железными цепями, опечатал Божественным именем, а затем бросил её в море. В своей работе «Анналы ат-Табари» известный персидский толкователь Корана Табари (839–923 гг. н. э.) упоминает Асмодея в толковании суры 38:34:

Мы подвергли Сулеймана (Соломона) искушению и бросили на его трон тело (уродливое тело ребенка или дьявола), после чего он раскаялся (или вернулся к власти).

Согласно толкованию Корана (тафсиру), «тело» — это Асмодей; либо джинн, либо демон, выдававший себя за Соломона. Как утверждает Табари, Асмодей принял облик Соломона на сорок дней, прежде чем Соломон победил его и вернул себе трон.

В «Историях пророков» Кишаша аль-Анбии приводятся различные причины наказания Соломона: он действовал несправедливо в семейных спорах или передал кольцо демону в обмен на знания, но в большинстве источников (таких как Табари, Умара ибн Ватима, Талаби, ибн Асакир, ибн аль-Асир) утверждается, что Соломон был лишен власти Асмодеем за то, что некоторые из его жен совершали идолопоклонство.

Асмодей в христианской традиции

В христианской демонологии Асмодей рассматривается как один из падших ангелов; Григорий Великий (VI век), а вслед за ним и многие другие, относили его к чину престолов. В текстах эпохи Возрождения Асмодей иногда именуется «королем девяти преисподних» и упоминается в числе семи верховных князей или королей ада, подчиненных адскому императору — Люциферу. В видениях святой Франциски Римской (1384—1440) Асмодею отводится еще более высокое положение: он — первый из трех князей, подвластных непосредственно владыке ада, а до падения принадлежал к чину херувимов, стоящему на ступень выше престолов. Теперь он управляет всеми грехами похоти.

Асмодей фигурирует в христианской демонологии как один из главных провокаторов Сатаны. В Средние века утверждалось, что ведьмы поклоняются Асмодею, а волшебники и чародеи старались призвать его, чтобы поразить врагов. Средневековые гримуары, содержавшие магические наставления, строго запрещали искать общения с Асмодеем, не обнажив при этом из уважения голову. Согласно утверждению Иоганна Вира, врача и демонолога, жившего в XVI столетии, Асмодей также правит игорными домами.

Заимствовав многие ранние представления об Асмодее, демонология Средних веков и Ренессанса отвела ему две основные функции. Во-первых, Асмодей мыслится как демон вожделения, разжигающий в человеке похоть и толкающий на блуд. Князем «плотского греха» он предстает и в видениях святой Франциски, и в «Молоте ведьм» (1486), где сказано, что «Действительный же демон блуда и князь инкубата и суккубата называется Asmodeus (Асмодеем), а в переводе — «носителем суда». Ведь по причине блуда разразился ужасный суд над Содомом, Гоморрой и другими городами» [9]).

В классификации демонов немецкого епископа и богослова Питера Бинсфелда (ок. 1540 — 1598) Асмодей также олицетворяет похоть. Он является «архидемоном», управляющим распутством, ревностью, гневом и местью. Цель Асмодея — прекратить отношения между мужем и женой, разрушить новый брак и заставить мужей пойти на измену. Его часто обвиняют в случаях демонической одержимости.

Асмодей фигурировал в известных историях массовой «одержимости» монахинь из Лудена (1632) и Лувье (1647), а в качестве «демона разврата» был всколзь упомянут на страницах анонимного развлекательного романа XVII века «История брата Раша». Французский инквизитор и доминиканец, Себастьян Михаэлис, живший в конце XVI — начале XVII веков, в своей книге «Замечательная история одержимости и раскаяния», называет Асмодея князем распутников, «пылающим желанием склонять людей к блудодейству» (хотя в остальном Михаэлис отходит от стандартных соответствий: согласно его классификации, Асмодей «был и <…> остается по сей день князем серафимов» — наивысшего ангельского чина, а небесный противник его — не ангел Рафаил, а Иоанн Креститель).

Во второй своей традиционной функции этот демон разжигает в людях ярость и подстрекает к мятежам и волнениям. Жан Боден в «О демономании колдунов» (1580) утверждает, что Асмодей — одно из имен Сатаны как разрушителя и губителя:

Так или иначе, кажется, что Господь сотворил великого Сатану, которого Писание называет Бегемотом и Левиафаном, в самом начале творения, а чтобы показать, что он не был создан во благе, мы приведём отрывок из Исайи, где Господь говорит так: «И Я творю губителя для истребления» (Ис. 54:16). По этой причине он часто зовётся «Асмодеем», от слова שׁמדֶ, что значит «губить». И вновь, когда Бог говорит иудейскому народу о казни, когда Он забрал каждого первенца человека и зверя во всём Египетском царстве, Он говорит: «Я не позволю губителю войти в ваши дома» (Исх. 1 2:23). Орфей также называет его «великим демоном мщения». И с тех пор, как он стал предводителем колдунов, пел песни во славу его [10].

Со временем Асмодей приобрел и дополнительные функции — впрочем, тесно связанные с его основной ролью искусителя. Его стали представлять повелителем моды и изящного вкуса и изобретателем всевозможных увеселений (в том числе театра, музыки и каруселей). Французский монах-бенедиктинец Огюстен Кальме (1672—1757) в своем «Словаре Библии» произвольно толкует само имя Асмодея как «огонь притягательности, желанность красивой одежды или роскошного платья», объясняя свойства этого демона его происхождением от первого ювелира — Тувал-Каина и первой ткачихи — Наамы. Тот же Кальме ассоциирует Асмодея с Египтом, куда тот бежал, потерпев поражение от Товии:

…великолепные руины величественнейших зданий и даже гробниц со всеми их бесчисленными фресками и статуями, на которых показаны разного рода одежды, блистающие самыми роскошными и дорогими украшениями, достаточно свидетельствуют о том, что в древние времена Асмодей в Египте властвовал повсеместно и как настоящий деспот.

Асмодей в магии

В магической литературе Асмодей занимал видное место постоянно, начиная с эпохи Возрождения. В распространенных с XVI века классификациях, связывающих силу демонов с определенными отрезками года, он обычно соотносится с ноябрем или, иногда, с частью зодиакального знака Водолея (с 30 января по 8 февраля). В «Гигромантии, или магическом трактате Соломона» Асмодей назван управителем первого и тринадцатого часа [14]. В этом же гримуаре Асмодей назван Демоническим королём севера. Ему приписывается знание тайн любого человека. Однако в текстах некоторых других гримуаров Асмодей назван королем востока: В Mich. 276: «О Асмодей (Asmodee), прославленный король, правящий на востоке…»; в Sloane 3091 и Kings 288: «О Асмодей (Asmodée), восток преблистающий…».

В «Книге Священной магии Абрамелина» Асмодей входит в перечень восьми демонических князей, подчиненных четырем главенствующим духам (Люциферу, Левиафану, Сатане и Белиалу). При этом у самого Асмодея находится в подчинении 16 младших духов.

В каббалистических классификациях демонов — в «Оккультной философии» (1531—1533) Корнелия Агриппы, в «Древнем фрагменте «Ключа Соломона»» (1865) и прочих источниках — Асмодей предстает как предводитель духов гнева, возмездия и подстрекательства, «карателей злодеяний», противостоящих ангелам сефиры Гебура (5-й сефиры Древа Жизни). В 18-й главе III книги «Оккультной философии» Агриппа называет Асмодея одним из предводителей девяти демонических чинов, которые противостоят девяти ангельским чинам:

Четвертыми следуют мститечи злодеянии, и их князь — Асмодей, т.е. «судебный исполнитель» [19].

А в «Древнем Фрагменте Ключа Соломона», переведённом с иврита французским оккультистом XIX века Элифасом Леви говорится:

«Духи Гебуры — Серафим, духи, пылающиe усердием. Их царство — наказание за преступления; они соответствуют способности сравнивать и делать выбор. Им противостоят Голаб (Golab), или Поджигатели, гении гнева и мятежа. Их предводитель — Асмодей, которого они именуют Самаэлем Черным» [20].

Изображение Асмодея из «Compendium rarissimum»

В трактате Иоганна Вейера «О демонических иллюзиях» (1660) Асмодей — «дух или бог мрака (или слепоты), разрушитель, рассеятель, он же изобилие преступлений, или грехами обильный, или измеряющий огонь». В гримуаре XVIII века «Ключ Ада» («Clavis Inferni») Асмодей назван подчиненным короля Юга Амаймона и о нем говорится:

Первый зовется Асмодей, он может обучить астрономии, арифметике, музыке и геометрии и говорить о вещах вечно пребывавших во тьме. Он может сделать невидимым и показать места, где спрятаны сокровища. Появляется с тремя головами: одна, как у осла; вторая, как у быка; а третья, как у барана. Хвост его, как змея, ноги его, как у осла, и пламя идет из пасти его [15].

Изображение Асмодея встречается в гримуаре «Compendium rarissimum totius Artis Magicae sistematisatae per celeberrimos Artis hujus Magistros, Anno 1057. Noli me tangere» («Самый редкий сборник всего магического искусства, составленный самыми известными мастерами этого искусства. Год 1057. Не трогай меня»), составленном после 1792 года.

Еще одно изображение Асмодея помещено во втором томе «Мага» Фрэнсиса Баррета (1801), который заимствует сведения об Асмодее у Агриппы:

Четвертыми следуют мстители злодеяний, и их князь — Асмодей, т.е. «судебный исполнитель» (II:7).

На цветной иллюстрации этой книги Асмодей показан с перекошенным от злобы лицом.

Асмодей упоминается в системе учения Герметического ордена Золотой Зари. Так, в степени Философа (соответствующей сефире Нецах) сосискателя знакомили со схемой, показывающей клипотических управителей двенадцати месяцев года:

Это Клипот с их двенадцатью Князьями — начальниками над двенадцатью месяцами года. В центральном квадрате — Самаэль и Асмодаи. В юго-восточном углу — Человек, Змей и старшая Лилит, жена Самаэля. В северо-восточном углу — Вол, Осел и Аггарет (Aggareth), дочь Махалат (Machalath). В северо-западном углу — Скорпион, Асимон-Безымянный и Нехема (Nehemah). В юго-западном углу — Лев, Конь и младшая Лилит, жена Асмодаи [18].

По мнению современного исследователя гримуаров Аарона Лейча, Асмодей является управителем зодиакального знака Девы [16].

Асмодей в «Гоэтии»

Изображение Асмодея из «Инфернального словаря» Коллена де Планси

Асмодей (Хаммадаи, Содонаи, Сидонай, Асмодаи, Ашмедай, Аэшма Дева, ивр. אסמודאי, Sydonay) — один из 72-х демонов «Гоэтии», первой книги «Малого ключа Соломона». Имеет чин Короля. Магические образы — Три головы: бычья, человеческая и баранья; змеиный хвост; гусиные лапы. Едет верхом на драконе, несет копье и знамя.

Источники

«Псевдомонархия демонов» Иоганна Вира:

«№ 34. Сидонай (Sidonay), он же Асмодай (Asmoday), — великий король, могучий и сильный. Он является о трех головах, из коих первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; у него змеиный хвост; он изрыгает пламя изо рта; ноги у него, как у гуся; он восседает на преисподнем драконе и несет копье и стяг; он — первый из всех, кто подвластен Амаймону. Имея с ним дело, заклинатель должен быть отважен, пусть держится храбро и стоит на ногах; если он укроет голову под шапкой (т.е., испугается и потеряет самообладание), то все его занятия вскроются и станут известны, а если даже и нет, то Амаймон обманет его во всем. Узрев же его (т.е. Асмодея) в вышеуказанном облике, пусть немедля назовет его по имени, сказав: «Ты — Асмодей»; и он не станет отрицать, и мало-помалу склонится до земли; он дарует перстень добродетелей, в совершенстве обучает геометрии, арифметике, астрономии и ремеслам, на все вопросы он дает полные и правдивые ответы, делает человека невидимым, указывает места, где зарыто сокровище, и охраняет его, где оно подвластно легионам Амаймона; (самому же) ему подвластны семьдесят два легиона».

«Гоэтия» Кроули/Мазерса:

«Тридцать второй Дух — Асмодей или Асмодаи (Asmodai). Это великий король, сильный и могущественный. Он появляется о трех головах, из которых первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана; к тому же, у него змеиный хвост, а изо рта исходят языки пламени. Ноги у него с перепонками, как у гуся. Он восседает на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Он — первый и наиотборнейший из всех, кто повинуется власти Амаймона; он идет впереди всех. Если заклинатель вздумает призвать его, то пусть совершает это вне дома, и пусть в продолжение всей операции стоит на ногах, сняв свою шапку или головной убор; ибо, если тот будет надет, то Амаймон обманет его и предаст его занятия огласке. Увидев же Асмодея в вышеозначенном облике, пусть Заклинатель тотчас же назовет его по имени, промолвив: «Ты — Асмодей?» — и тот не станет этого отрицать и вскоре склонится до земли. Он дарует перстень добродетелей; обучает искусствам арифметики, астрономии, геометрии и всем ремеслам без исключения. Он даст правдивые и полные ответы на твои вопросы. Он учит человека делаться невидимым. Он показывает место, где зарыт клад, и охраняет его. Среди легионов Амаймона он властвует над 72 легионами низших духов».

«Инфернальный словарь» Коллена де Планси:

«№ 10. Асмодей (Asmodée) — демон-губитель; согласно некоторым раввинам, он же — Самаэль. Он — начальник игорных домов. Он подстрекает к мотовству и заблуждениям. Раввины утверждают, что когда-нибудь он низложит Соломона, но вскоре после того Соломон смирит его сталью и принудит помогать ему в битве за иерусалимский храм. Товия, по словам тех же раввинов, дымом от печени некой рыбы изгнал его (т.е. Асмодея) из тела юной Сары, которая была одержима этим демоном, после чего ангел Рафаил заточил его в безднах Египта. Поль Люка утверждает, что видел его в одном из своих путешествий. Можно было бы над ним за это потешаться, однако же в «Вестнике Египта» утверждается что жители сей страны по сей день почитают змея Асмодея, у которого когда-то был храм в пустыне Рианней. Утверждается, что змей этот сам рассекает себя на части, после чего немедленно исчезает. Некоторые полагают, что этот Асмодей и есть древний змей, соблазнивший Еву. Евреи, называвшие его «Асмодаи», возвели его в сан князя демонов, как можно видеть по халдейскому пересказу. В преисподней он, согласно Виру, — сильный и могущественный король о трех головах, из которых первая подобна голове быка, вторая — человека, а третья — овна. У него змеиный хвост и гусиные лапы; он дышит огнем. Является он, восседая верхом на драконе и держа в руке знамя и копья. Тем не менее, в адской иерархии он подчиняется королю Амоймону (Amoymon). Когда заклинаешь его, надобно держаться твердо и называть его по имени. Он дарует перстни, изготовленные под влиянием некоего созвездия; он подает людям советы о том, как сделаться невидимым, и наставляет их в геометрии, арифметике, астрономии и искусстве механики. Ведает он и о кладах, и можно заставить его открыть, где они находятся; ему повинуются 72 легиона. Также его называют «Хаммадаи» (Chammadaí) и «Содонаи» (Sodonaí). Асмодей был одним из демонов, одержавших Мадлен Бавен [11]».

Магические соответствия согласно Книге 777

Печать Асмодея в «Гоэтии» Мазерса-Кроули

Печать Асмодея в «Гоэтии» Доктора Радда

Планета: Солнце.

Деканат: второй.

Зодиакальный знак: Водолей.

Стихия: Воздух.

Цвета: фиолетовый, небесно-голубой, розовато-лиловый с голубым оттенком, белый с пурпурным отливом.

Растения: кокосовые орехи, (олива).

Камень: искусственное стекло, халцедон.

Благовоние: гальбанум, скамоний.

Растительные снадобья: все мочегонные средства.

Имя на иврите и гематрия

Алистер Кроули в Liber 777 приводит написание имени: אסמודאי;

Гематрия (числовое значение) имени: 122 (Годуин указывает, что гематрия имени в написании Кроули 356, но это не соответствует действительности);

Дэвид Годуин в «Современной каббалистической энциклопедии» приводит написание имени: אשמודאי;

Гематрия имени по Д. Годуину: 362;

В Гоэтии доктора Радда даётся написание имени: אסמודי, אסמודאי, אשמודאי;

Гематрия имени по д-р Радду: 362, 122, 121.

Ангел-управитель

Васариях (Весериях, Вешериях) — Спасает от ложных и несправедливых обвинений; управляет правосудием и судьями; влияет на слова.

Печать ангела Васариях

Имя на иврите: ושריה;

Гематрия имени: 521;

Знак зодиака: Козерог;

Планета: Юпитер;

Градусы: 5—10;

Значение: Праведный;

Псалом 32:4:

«…ибо слово ТЕТРАГРАММАТОНА право и все дела Его верны».

Асмодей в массовой культуре

Уильям Шекспир в «Короле Лире» (1606) упоминает Асмодея (под сокращенным именем «Модо») как духа убийства.

О нет, Модо и Мего – злые духи

Не из простых. Князь тьмы – недаром князь.

Джон Мильтон пишет об Асмодее в четвертой и шестой книге своей поэмы «Потерянный рай» (1667):

…Точь-в-точь

Такой же запах услаждал Врага,

Явившегося отравить его,

Хоть был он и приятен Сатане,

Не то что Асмодею — рыбный дух,

Из-за которого покинул бес

Товитову невестку и бежал

Из Мидии в Египет, где в цепях

Заслуженную кару он понес. (IV)

На флангах Уриил и Рафаил,

Сразившись каждый со своим врагом,

Сломили Асмодея, вкупе с ним —

Адрамелеха; эти два Престола

Могучие отвергли даже мысль

Считаться рангом ниже Божества... (VI)

Французский писатель Алан-Рене Лесаж в романе «Хромой бес» (1709) излагает современные ему представления об Асмодее устами самого этого демона, которого герой романа случайно находит в бутылке, где тот томится в заточении:

«…я устраиваю забавные браки — соединяю старикашек с несовершеннолетними, господ — со служанками, бесприданниц — с нежными любовниками, у которых тоже нет ни гроша за душой. Это я ввел в мир роскошь, распутство, азартные игры и химию. Я изобретатель каруселей, танцев, музыки, комедии и всех новейших французских мод. Одним словом, я Асмодей, по прозванию Хромой Бес».

«Как! — воскликнул дон Клеофас. — Вы тот прославленный Асмодей, о котором есть знаменитые указания у Агриппы и в «Ключах Соломона»? Однако вы мне рассказали не про все ваши проказы. Вы забыли самое интересное. Я знаю, что вы иногда развлекаетесь тем, что содействуете несчастным любовникам. Доказательством служит то, что в прошлом году один мой приятель, бакалавр, добился при вашей помощи благосклонности жены некоего доктора из университета города Алькала».

«Правда, — отвечал дух, — но это я приберегал вам напоследок. Я бес сладострастия, или, выражаясь более почтительно, я бог Купидон. Это нежное имя мне дали господа поэты: они рисуют меня в очень привлекательном виде. Они утверждают, что у меня золотые крылышки, повязка на глазах, в руках лук, за плечами колчан со стрелами и что при этом я восхитительно хорош собой. Вы сейчас увидите, сколько тут правды, если выпустите меня на свободу».

Будучи выпущен на свободу, Асмодей предстает как низкорослый козлоногий человечек на костылях, чрезвычайно уродливый, но облаченный в самые роскошные одеяния — и, в том числе, великолепный плащ, покрытый рисунками, иллюстрирующими различные проделки этого демона.

Благодаря книге Лесажа Асмодей приобрел популярность и стал появляться на страницах французских и английских сатирических произведений; его упоминают Байрон, Бульвер-Литтон, Теннисон, Роберт Браунинг и другие писатели и поэты.

Во второй части «Фауста» (1832) Иоганна Вольфганга фон Гёте Мегера заявляет: «Призову на помощь верного Асмодея, чтобы посеять в подходящий час раздор и разрознить сошедшиеся парочки». Далее об Асмодее говорит другой персонаж поэмы — Мефистофель: «дерущиеся не замечают, что все это проделки спрятавшегося за их плечами Асмодея».

Чаще Асмодей изображается красавцем-щеголем, а не безобразным коротышкой, как у Лесажа, однако в большинстве случаев сохраняет хромоту (обычное увечье многих демонов, традиционно объясняющееся падением с небес). Уже в середине XX века Асмодей становится одним из героев философской повести Джеймса Кейбелла «Сын черта самого: комедия о тучном тельце» (1949).

Фигура Асмодея в Ренн-ле-Шато

В 1858 году русский писатель Виктор Ипатьевич Аскоченский (1813 — 1879) издал роман «Асмодей нашего времени» (1858), главный герой которого (Пустовцев) по замыслу автора был воплощением атеизма и крайней безнравственности. В стихотворении М. Ю. Лермонтова «Пир Асмодея» Асмодей присутствует как Повелитель, который устроил пир.

Асмодей обычно изображался в статуях в облике хромого дьявола. В церкви Ренн-ле-Шато (департамент Од, юг Франции) аббат Беранже Соньер (1852 — 1917) приказал установить статую Асмодея прямо у входа, где находится купель со святой водой.

Асмодей появляется в журнальных романах «Охотник за привидениями Джон Синклер» и «Профессор Заморра» немецкого писателя Хельмута Реллергерда, в манге «Обитель Ангелов», в эпизоде «Три вопросительных знака» и в повести в стиле фэнтези немецкого писателя Михаэля Энде «Волшебный пунш». В романе Алана Мура «Иерусалим», опубликованном в 2016 году, Асмодей берет молодого главного героя в космологическое путешествие.

Асмодей выступает как главный антагонист в серии фильмов «Паранормальное явление» и упоминается в американском сериале «Сверхъестественное» в 13 сезоне как четвёртый князь ада. Также он присутствует в качестве одного из князей ада в 10 серии 4 сезона американского телесериала «Библиотекари».

Асмодей упоминается в американском сериале «Сумеречные охотники» в 3 сезоне, где он представлен в качестве главного князя ада. Он появляется в первой серии второго сезона сериала «Леденящие души приключения Сабрины», принося вестников чумы. Упомянут в российском сериале «Луна», как прародитель оборотней. Асмодей показывается в анимационном сериале «Адский босс» в 7 серии 1 сезона. В американском фильме «Экзорцист Папы», ему отведена роль обличителя Ватикана.

В манге «Добро пожаловать в школу демонов! Ирума-кун», выходящей с 2017 года, Асмодей — известный клан дьяволов, а одна из их участниц, Алиса Асмодей, изображена как лучшая подруга главного героя.

Изображения демона

Изображение Асмодея из «Иллюстрированной Гоэтии Алистера Кроули», Л. М. Дюкетт, К. Хайятт
«Асмодей», «Таро Люцифера», Маг Ингвар (Бомбушкар Игорь)
«Асмодей», «Дети Гоэтии» (Goetia Kids), Леди Дэниел

Порядок демонов

Демоны "Гоэтии"
Предыдущий демон	Этот демон	Следующий демон
Форас	Асмодей	Гаап

Библиография

Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020. Перевод А. Блейз/
Анна Блейз. «Демонография». М.: Телема, 2017.
Годуин Д. Современная каббалистическая энциклопедия. Полное руководство по каббалистической магии. М.: АСТ, Астрель, 2007.
Stephen Skinner, & David Rankine, The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). Golden Hoard Press, 2007.
Э.А. Коэттинг. Асмодей. Повелитель сладострастия. Девять демонических привратников. М.: Касталия, 2022.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./гл.ред. С.А. Токарев. М.: Рос. энциклопедия, 1994.
Веселовский А.Н. В38 Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине / А. Н. Веселовский – М.: Книга по Требованию, 2014.
Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008.

Примечания

1. Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. (Religions in the Graeco-Roman world. Vol. 133). Leiden etc. Brill, 1997. P.316, note 17.

2. Авраам из Вормса. Священная магия Абрамелина. М. Ганга. Телема. 2007.

3. Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Издательство С. Д. Зальцман, Берлин, 1922. С. 166.

4. Там же.

5. Там же.

6. Повозка — одно из названий Ковша Большой Медведицы, расположенного неподалеку от созвездия Дракона.

7. Вероятно, имеется в виду Ковш Малой Медведицы и Полярная звезда, занимающая крайнее место в его рукоятке.

8. Завещание Соломона. Гримуары западной магической традиции. М.: Ганга, 2015. С. 17-19.

9. Инсисторис Генрих, Шпренгер Якоб. Молот ведьм. Серия : Мифы от и до. Перевод с латыни Николая Цветкова. Предисловие, дополнения и комментарии Григория Бакуса. Москва. Манн, Иванов и Фербер. 2023. С. 124-125.

10. Боден Ж. О демономании колдунов. пер., вступ. ст. и прим. И. Сахарчук СПб. CHAOSSS/PRESS. 2021. С. 97.

11. Мадлен Бавен — одна из одержимых монахинь в Лувьере (1647).

12. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. Пер. c англ. Анны Блейз. — М.: Ганга, 2016. С. 438.

13. Там же, 442-443.

14. Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. Серия: Магические гримуары. М., Ганга. 2015. С. 62, 63.

15. Киприан. Адский ключ (Clavis Inferni). СПб.: Академия исследования культуры. 2022. С. 54-55.

16. Aaron Leitch, “The Spirit Magick of Abramelin”. // Diabolical. Scarlet Imprint, 2009.

17. Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона.

18. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма. 2011. Т. I. С. 642.

19. Агриппа Генрих. Магия Арбателя. Нижний Новгород.: ИП Москвичев А. Г. 2013. Стр. 445.

20. [https://thelema.ru/store/knigi/solomonova-magiya-klyuchi-carya-solomona/ Соломонова магия: Ключи царя Соломона. М.: Ганга, 2017.

Перевод А. Блейз.] С. 221.

21. Книга странствий раби Вениамина / Пер. П. В. Марголина // Три еврейских путешественника. — М.-Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2004.

22. Cornel, a Lap. Comm, in Esd. Nehem. etc. p. 59.

23. Глаголев А. Ветхозаветное Библейское учение об Ангелах. Опыт библейско-богословского исследования. Киев. Тип. И. И. Горбунова, 1900. С. 694.

24. Там же, с. 695.