Лилит (персонаж)

Предполагаемое изображение Лилит на вавилонском рельефе Берни

Лилит (ивр. לִילִית‎) — демоница, занимающая центральное место в еврейской демонологии. Лилит представлена как мать демонов, душительница младенцев и искусительница мужчин. Согласно еврейским мифам, она была первой женой Адама, однако не пожелала подчиниться мужу и предпочла добровольное изгнание. При этом она произнесла тайное имя Бога и улетела от мужа, что связывает Лилит с тайными знаниями и колдовством.

Согласно различным преданиям, Лилит была либо создана из глины, как и Адам, поэтому считала себя равной мужу (см., например, «Алфавит Бен-Сиры»), либо была создана из пламени (например, Раби Ицхак Коэн «Трактат об эманациях левой руки») и считала себя выше Адама, созданного из глины.

Предпосылки легенды в тексте Библии

В каноническом тексте Библии Лилит, как первая жена Адама, также созданная из праха, не упоминается. Однако в первых двух главах Книги Бытия есть некоторое противоречие, которое при желании можно истолковать в пользу предания о Лилит. В первых двух главах рассказано как бы две разные истории о сотворении человека.

Вначале в Библии говорится:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт., 1:27).

Исходя из этого текста, женщина была создана вместе с мужчиной. Но далее написано, что Адам

«в саду Едемском» одинок: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. […] И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привёл её к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт., 2:18, 2:22-23).

Таким образом, существуют как бы две различные истории о сотворении двух разных женщин. Раввинистическая литература объясняет это противоречие тем, что первочеловек был сотворен по образу и подобию божию — двуполым, то есть одновременно и мужчиной, и женщиной. Позже же Бог разделил человека на мужчину и женщину. Однако эта неоднозначность породила легенду о первой жене Адама, которая была создана одновременно с ним и равной ему.

То, что в синодальной Библии (2:23) переведено как «вот» (ивр. «зот ха паам») более точно можно перевести, как «на этот раз», что позволяет предположить, что библейская Ева имела предшественницу. Впоследствии эта идея была развита в средневековом мидраше «Алфавит Бен-Сиры». Однако крупнейший еврейский средневековый комментатор Библии Раши (1040—1105) утверждал, что здесь подразумевается то, что Адам пытался безуспешно совокупиться с каждым животным, когда, по повелению Бога, он давал им имена:

«Адам изведал (в качестве пары себе) всякий скот и животное, но не был удовлетворен».

Лилит в «Алфавите Бен-Сиры»

Впервые легенда о Лилит появляется в записанном виде в так называемом «Алфавите Бен-Сиры», написанном в конце первого тысячелетия н. э. «Алфавит Бен-Сиры» — анонимный средневековый текст, содержащий множество каббалистических загадок. Как отмечает исследователь текста Йосеф Дан, это «одна из самых безобразных книг, написанных на иврите в раннее средневековье, обладает наиболее совершенной и продуманной литературной формой». По некоторым версиям, эта книга является своего рода пародией на мидраши и каббалистические источники.

В каббалистической традиции Бен-Сира и его отец пророк Иеремия описываются как создатели голема, жизнеспособного искусственного человека. Они смогли это сделать с помощью Сефер Йецира (Книги Творения). Подробно об этом говорится в Книге гиматрий, приписываемой рабби Йеуде Хасиду (1140 — 1217), великому учителю германских хасидов.

История о Лилит рассказывается в «Алфавите Бен-Сиры» следующим образом:

«Когда Всевышний создал Первого человека одного, то сказал: «Нехорошо быть человеку одному» (Быт. 2:18) и создал ему женщину из земли, подобную ему и назвал ее Лилит и привел к Адаму».

«Тут же они начали ссориться друг с другом. Он сказал: «Я буду лежать сверху, а ты снизу». Она сказала: «Я буду лежать сверху (потому что мы оба равны и созданы из земли)». Он сказал: «такому не бывать, потому что я лягу сверху».

«И не слушали они друг друга, и разозлился на нее первый человек. Увидев такое, произнесла Лилит Имя (Бога) и убежала (улетела по воздуху). Адам начал молиться Всевышнему: «Владыка мира! Женщина, которую ты мне дал, сбежала от меня!» Тут же послал Всевышний трех ангелов (Санви, Сансанви и Семангелофа) чтобы вернуть ее, (и велел передать, что если она не вернется, то вернуть ее силой)».

«Отправились ангелы за ней и настигли ее над морем, где в будущем потонут египтяне. Схватили ее, а она отказалась вернуться. Спросили ее, почему она не хочет возвращаться. Сказала она: «Я знаю, что я создана для того, чтобы наводить болезни на мальчиков первые восемь дней их жизни. Есть у меня власть над ними. А с восьмого дня и дальше — нет у меня власти над ними. А над девочками — первые двадцать дней их жизни».

«Сказали ей: «Если ты не вернешься, мы утопим тебя в море». Ответила им: «не могу я вернуться, поскольку написано в Торе «...не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом» (Втор. 24:4), а ко мне приходил уже другой. Ко мне приходил великий демон».

«Сказали ей: «Не отпустим тебя, пока не примешь ты наше условие, что каждый день будут умирать сто твоих сыновей». И приняла она это условие, и поэтому каждый день умирают сто чертей. И еще сказали ей: «Клянись нам, что во всех местах, где ты увидишь наши имена написанные или нарисованные изображения, или услышишь как их произносят, не будет у тебя власти входить в этот дом, где находится младенец (И она поклялась)». [1]

Вероятно, именно на основании этого источника легенда о Лилит впоследствии перекочевала в Сефер Зогар.

Имя Лилит

Еврейская народная этимология связывает имя Лилит со словом ‏לַיְלָה‏‎ (ла́йла) — «ночь». В семитских языках, в том числе в иврите, слово «лейлит/лилит» является прилагательным женского рода со значением «ночная». В тексте Танаха слово ‏לִילִית‏‎ — «лилит» появляется в Книге Исаии, но традиционно переводится как «ночное привидение» (Ис. 34:13, 14).

Имя это стало нарицательным. Лилит ассоциируют с ведьмами и хищными ночными совами, известными как неясыть. Этимология слова «неясыть» до конца не ясна, как правило его возводят к «нє» + «сѧ» + «съιть», что можно интерпретировать как: себя («сѧ») не насыщающий («съιть» — «сытость, насыщение»), то есть «ненасытная», «не способная насытиться». Древнееврейские легенды о Лилит также говорят о ее ненасытности, ее представляют как вампира, который вступает в сексуальную связь с мужчинами, чтобы выкачать из них энергию, но не может насытиться (что получило выражение в предании о том, что Лилит не может достичь оргазма, то есть удовлетворения, насыщения).

Одно из первых изображений демона Лилит на чаше для заклинаний с арамейской надписью. Месопотамия, 6–7 века

По другой версии имя Лилит, как и её образ, считается заимствованным из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии. В шумерском языке лиль обозначает «воздух», «ветер», «дух», «призрак» (имя Энли́ль — буквально «Владыка-ветер» — носил в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь). Шумеролог В. В. Емельянов предполагает, что в имени демонов-лилиту заключена игра слов из разных языков, смешивающая шумерское лиль («дух») и аккадское лилу («ночь»), что приводит к смеси представлений о демонах этого рода как о исключительно ночных привидениях. [2]

Связь легенды о Лилит с каббалистической магией

Важным здесь представляется тема знания Лилит «имени Бога». Вся практическая каббала построена на знании Божественных имен. Тот, кто владеет именем и может правильно его применить, может творить чудеса. В средние века каббалисты, которые обладали тайным знанием Тетраграмматона и других имен Бога и с помощью этого знания могли творить чудеса, получили титул Баал Шем (בַּעַל שֵׁם) — владеющий именем, именем Бога.

Представление о Ба‘ал-Шеме было распространено в народе и в литературе, в основном в каббалистической и хасидской. Начиная с XVI века, множество Баал-Шемов появилось в Германии и Польше. Некоторые из них были известными раввинами и талмудистами, такими как Элияху Лоанс, живший во Франкфурте и Вормсе, Элияху Баал-Шем из Хелма и Зекель Ицхак Лейб Вормсер (Баал-Шем из Михельштадта, 1768—1847). Некоторые Баал-Шемы посвятили себя исключительно каббале. Деяния Баал-Шемов приобретали легендарный характер. Время от времени возникали легенды о Баал-Шемах, не существовавших в действительности. Считалось, что пользоваться такими способностями для совершения чудес может лишь обладатель полного имени божьего, получивший на это особое разрешение небес. Бааль Шемам приписывалась способность создавать големов, изгонять демонов, останавливать пожары или даже рассеивать толпы погромщиков, произнеся только одно тайное имя Бога.

Сходные мотивы в египетской мифологии

Мотив знания истинного имени верховного бога мы находим и в египетских легендах. Здесь обладательницей имени становится Исида — богиня материнства, что дает ей власть над верховным богом Ра. В египетских легендах Исида часто встречается также как «великая колдунья», покровительница колдовства, связанная с магией мертвых. Так ей удалось воскресить к жизни своего брата-мужа Осириса, который стал после этого владыкой царства мертвых.

Лилит, как мы увидим ниже, также связана с колдовством и некромантией, Моше Кордоверо называет ее «вопрошающей мертвых».

Легенда о завладении Исидой тайным именем Ра записана иератическими символами на папирусе, хранящемся в Турине. Он был опубликован Плейтс и Росси в их «Своде Туринских папирусов». [3] Ниже дается текст этой легенды по М.Э. Матье «Древнеегипетские мифы»:

«Ра и змей»

«Повествование о боге величайшем, создавшем себя самого, сотворившем небо, землю, воду, воздух, огонь, богов, людей, зверей, скот, червей, птиц, рыб, о царе людей и богов, едином, извечном, многоименном, чей путь не известен, кого не знают боги.

Вот Исида была женщиной (мудрой). Отвернулось ее сердце от миллионов людей, и она избрала миллионы богов и сочла миллионы духов.

И она узнала все на небе и на земле подобно Ра.

И она замыслила в своем сердце узнать имя могучего бога.

Вот, Ра выходил ежедневно во главе своего отряда и восседал на престоле обоих горизонтов.

И состарился бог, и дрожал его рот, и его слюна стекала на землю, и то, что он плевал, падало на почву. И растерла Исида (слюну) с пылью в своей руке и из этого сделала могучего змея, и сделала его в форме стрелы, да не убежит живой от нее.

И она положила его на дороге, по которой обходил великий бог Обе Земли по своему желанию.

И бог могучий вошел пред богами как фараон, да живет он, да будет он здрав и благополучен! и его свита шла позади него как ежедневно.

И ужалил его могучий змей, и огонь жизни стал из него выходить, и он поразил живущего в кедрах.

И бог величайший открыл свои уста, и голос его величества, да живет он, да будет он здрав и благополучен! достиг неба, и Девятка сказала: “Что это?” И боги его стали спрашивать.

И он не находил (силы) ответить о себе. Его челюсти дрожали, и все его члены тряслись, и яд заливал его тело подобно тому, как Нил заливает землю.

И великий бог укрепил свое сердце и (сказал) своей свите: “Придите, вы, созданные из моего тела, боги, вышедшие из меня, ибо я расскажу вам, что случилось со мною. Меня пронзило нечто болезненное, и мое сердце знает это, но мои глаза не видят его, и моя рука не схватила его. Не ведаю я, кто сделал это со мною! Никогда я не испытывал боли подобной этой, и нет боли сильнее ее! Я — владыка, сын владыки, семя бога! Я — великий, сын великого, и измыслил мой отец мое имя! Я многоименный и многосущный, и сущность моя в каждом боге! Нарекли меня Атум и Гор-Хекену. И сказали мне мои отец и моя мать мое имя, и скрыто это в моем теле с моего рождения, да не будет дана власть волхвовская тому, кто стал бы волхвовать против меня.

И когда я вышел, чтобы обозреть то, что я сотворил, и когда я пролагал свой путь через Египет, который я создал, поразил меня змей, которого я не ведаю. Не огонь ли это ли, не вода ли это? Мое сердце в огне, мое тело дрожит, и члены ужасно болят. Приведите ко мне моих детей, богов, чарующих речами и сведущих своими устами, чья власть достигает до неба!”. И дети пришли, и каждый бог рыдал.

И пришла Исида со своими чарами, и ее уста с дыханием жизни, ибо речи ее отгоняют болезни и ее слова оживляют тех, чьи горла закрыты. Она сказала: “Что это, что это, отец мой божественный? Не змей ли ужалил тебя? Не одно ли из твоих порождений подняло свою голову против тебя? Воистину, он будет повержен превосходными чарами и я заставлю его отступить от зрения твоих лучей”.

И могучий бог открыл свои уста (говоря) — “Вот, я шел по дороге, проходя Египет, ибо мое сердце желало обозреть то, что я сотворил. И меня ужалил змей, которого я не видел. Не огонь ли это, не вода ли это? Но я холоднее воды и горячее огня, все мои члены в поту, и я сам дрожу, мое Око не твердо, и я не вижу неба, и влага выступает на моем лице как в летнюю пору”.

Тогда Исида сказала Ра: “Скажи мне твое имя, о мой божественный отец! Ибо живет человек, произнесший свое имя”.

(Тогда Ра сказал): “Я — создатель неба и земли, я сотворил горы и создал все, находящееся на них.

Я — создатель воды, я создал Мехт-Урт и я сотворил Тельца его Матери и я создал сладость любви. Я создатель неба и тайн обоих горизонтов, и я поместил души богов в них. Я — отверзающий свои очи и творящий свет, закрывающии свои очи и творящий мрак, по чьему повелению разливается Нил, и не ведают боги моего имени. Я — создатель часов, сотворивший дни. Я — открыватель праздников, создавший поток, Я — создатель пламени, жизни, сотворивший все дела”.

“Я — Хепра утром, Ра в полдень и Атум вечером”.

Но яд не выходил и великий бог не чувствовал облегчения.

Тогда Исида сказала Ра: “Не было твоего имени в том, что ты мне говорил! Скажи его мне, и выйдет яд, ибо живет человек, чье имя произнесено”.

Яд же жег, разгораясь, и его жар был сильнее пламени огня.

Тогда сказало величество Ра: “Да обыщет меня Исида и да выйдет мое имя из моего тела в ее тело”.

И скрылся божественный от богов, и расширилось место Ладьи миллионов лет.

И когда совершилось выхождение сердца, она сказала сыну своему Гору: “Он свяжет себя божьей клятвой, да отдаст он свои очи!”.

И когда он сообщил свое имя, Исида, великая чарами, сказала: “Вытекай яд, выходи из Ра! Око Гора, выходящее из бога, золотись на его устах! Я — я творю, я — я заставляю упасть на землю яд, ибо он побежден!”.

“Вот, сообщил великий бог свое имя! Ра — да живет он, а яд да умрет, и яд да умрет, а Ра да живет”.

Так сказала Исида, великая чарами, госпожа богов: “Знаю я Ра под его собственным именем”».

Воспользовавшись властью, которую давало ей знание истинного тайного имени верховного бога, Исида возвела на престол богов своего сына Гора.

Образ змеи также постоянно возникает в легендах о Лилит, некоторые авторы называют змеей саму Лилит, другие — Самаэля, подругой которого стала Лилит, покинув Адама.

Прообраз Лилит в шумерском эпосе

Краткое упоминание о ней встречается в шумерском эпосе о Гильгамеше, а в вавилонской демонологии фигурируют схожие классы духов мужского и женского пола — лилу и лилиту соответственно. Возможно, эти бесы перешли к вавилонянам и ассирийцам из шумерской мифологии (большинство имен демонов в ассирийской магии имеет шумерское происхождение). Эти мазиким («вредоносные духи») выполняют разные функции: один из них, Ардат-Лилит, охотится на мужчин, другие стремятся причинить вред роженицам и младенцам. Примером последнего типа служит Ламашту, против которой сохранились заклинания на ассирийском языке. Крылатые демоницы, удушающие детей, упоминаются также в древнееврейской или ханаанской надписи из Арслан-Таша (Северная Сирия), относящейся к VII или VIII веку до н.э. Заклинание, отгоняющее духов-душительниц от дома, гласит: «Той, кто влетает в комнаты во тьме, — прочь, быстро, быстро, Лил[ит]», — но вопрос о том, упоминается ли в нем именно Лилит, остается открытым: мы не знаем, имелась ли в слове «Лил» еще одна буква.

Шарль Фоссе видит в еврейской Лилит несомненное продолжение образа ассирийских демониц, при этом он отмечает, что Лилит — единственный ассирийский демон, представления о котором встречаются у других семитских народов. Они описываются как бесплодные и не способные к соитию. Тем не менее, лилиту и урдут лилита соблазняют мужчин; кроме того, они вредят роженицам и новорожденным:

«Женщина из дома бури ополчается против женщины в доме; ардат лили, которая находится в доме, устремляется против мужчины; ардат лили, к которой никто из мужчин не приближается как к женщине; ардат лили, которая в объятиях мужа не обнажает своих прелестей; ардат лили, которая в объятиях своего мужа не снимает своих одеяний; ардат лили, девственность которой не нарушил никакой любовник; ардат лили, в груди у которой нет молока…». [4]

Надо отметить, что к одной общей метакультуре относились и Шумер, и Аккад, и Вавилон, соответственно и мифология этих территорий перекликается между собой.

В культурном наследии аккадской мифологии, дошедшем до нас, известно изображение богини «Царицы ночи» — это женщина с крыльями и когтистыми ногами совы, а по бокам от неё сидят совы. Также в шумерском эпосе есть упоминание о «деревце светлой богини Инанны»:

«Древо взросло, кору его не расколоть.

В корнях его змея, заклятий не ведающая, гнездо устроила.

В ветвях его Анзуд-птица птенца вывела.

В средине его Лилит-дева жилье себе соорудила.

Дева белозубая, сердце беззаботное.

Светлая Инанна, как горько она плачет!»

Еще одну безымянную шумерскую легенду рассказывает в своей статье Чарльз Моффет (Charles Alexander Moffat), однако ее первоисточник не ясен. В ней Лилит (Лилиту) — богиня-покровительница своего народа. Тем не менее, очевидна и её тёмная суть. Маффет предваряет статью замечанием:

«Лилит — богиня плодородия, ее образ найден в мифах более чем 100 различных религий, в многочисленных вариации ее имени (Lilit, Lolita, Lilitu, Lilith). Например, в версии «Алфавита Бен-Сиры», Лилит — первая жена Адама, в греческой мифологии она является богиней темной луны (Артемида — богиня юной луны)».

Поэма включает в себя 30 строф, которые по словам Маффета несколько изменены им поэтически, чтобы сделать его более легким для чтения, однако без изменения содержания.

Лилиту выступает в поэме одновременно и катастрофой, и спасительницей, древним существом, горой, то есть самой матери-земли, рожденной еще до рождения звезд:

«Прежде, чем были рождены звезды,

Прежде, чем люди построили большие города,

Большая гора Атлен (Atlen) колебалась

И кровоточила пламенной кровью,

И породила Лилиту (Lilitu).

Вся земля вокруг была выжжена

И звери, и люди погибли.

Когда Лилиту открыла глаза свои,

И видела пепел своего рождения,

И плакала слезами, подобно дождю.

Слезы Лилиту стали реками и потоками,

Цветы росли там, где ступала Лилиту,

Деревья росли там, где сидела Лилиту,

И пепел стал плодородной почвой,

И сад стал домом Лилиту».

Поцелуй Лилиту — источник смерти, что обрекает ее на одиночество. В ее поцелуе «слишком много жизни/слишком большое удовольствие», и поэтому он невыносим. Но слезы Лилиту способны возвращать к жизни, впрочем, только не тех, кто погиб от ее поцелуя:

«И как только она подарила ему поцелуй,

Его тело затопила жизнь, и затем смерть

Так велико было удовольствие от поцелуя, что он умер.

Лилиту плакала о великом князе,

Но он оставался мертвым.

Опечаленная Лилиту знала, что она никогда не сможет любить.

Никто из смертных людей не сможет принимать ее поцелуи и оставаться живым.

Ее слезы приносят жизнь, но ее поцелуи приносят смерть».

В поэме Лилиту показана как мудрая и смелая правительница, царство которой процветает, эта легенда частично легла в основу феминистических представлений о Лилит.

Ранние еврейские упоминания

Лилит как источник зла, как демонесса — такой её образ имеет многочисленные параллели и в мировом фольклоре, и в древнееврейском эпосе, и в апокрифах.

Защитный персидский амулет от Лилит. XVIII-XIX вв.

В Библии Лилит упоминается лишь однажды (Ис. 34:14) — в перечислении хищных зверей и духов, которые опустошат землю в день возмездия. Причем, вероятно, под лилит здесь понимается именно хищная птица (сова-неясыть или иная).

Более ранние предания о демонице, губящей рожениц и предстающей во многих обличьях и под многими именами, значительно отличаются от легенды о Лилит, изложенной в Талмуде. Вавилонские лилу описываются как демоны мужского пола и без определенных функций, а Лилит — как крылатая демоница с женским лицом и длинными волосами. [5] Лилит может схватить мужчину, уснувшего в пустом доме [6], а в качестве одного из ее сыновей упоминается демон Хурмиз или Ормузд. [7] Позднейшие комментарии, в которых Лилит отождествляется с демоницей Аграт, дочерью Махалат, блуждающей в ночи со свитой из 180 тысяч ангелов-губителей [8] не находят обоснований в более ранней традиции. Сама цифра в 180 тысяч кажется сомнительной, поскольку в других источниках, где встречается цифра 480 тысяч [9], речь идет о гематрии имени Лилит, которая равна 480. Тем не менее, в «Завещании Соломона» — грекоязычном трактате III века — упоминается демоница, известная под десятью тысячами имен, которая странствует в ночи, посещает рожениц и удушает новорожденных. Этот трактат дошел до нас лишь в христианской версии, но в основе его, без сомнения, лежат традиции греко-еврейской магии. Здесь эта демоница именуется Обизуфь (Obizoth), а для защиты от нее рекомендуется амулет с одним из мистических имен ангела Рафаила.

В свитках Мертвого моря Лилит упомянута как одна из демонов. Кроме того, имя Лилит встречается в надписях на вавилонских магических чашах эпохи Сасанидов. Подобные чаши использовались не только в еврейской традиции, но в некоторых заклинаниях для изгнания демонов, приведенных на этих чашах, присутствуют раввинистические формулы расторжения брака.

Развитие легенды о Лилит

Джон Кольер. Лилит

В мидрашах легенда о Лилит получает дальнейшее развитие: после изгнания из Эдемского сада Адам расстался со своей женой и начал производить на свет демонов от сошедшихся с ним духов женского пола. Утверждается, что «пришла к нему некая лилит по имени Пизнай, и ради красоты его возлегла с ним, и рождала демонов и демониц». Стоит отметить, что здесь слово «лилит» использовано не в качестве имени собственного, но как синоним ведьмы или демоницы. Первенцем от этого союза был Агримас. [10] Потомство этой «лилит» расселилось по всему миру.

Нужно отметить, что легенды в том числе повествуют о том, что Лилит соблазнила Адама, когда он удалился от Евы, дабы практиковать сексуальное воздержание. Здесь можно усмотреть полемику в отношении целибата между иудейской и христианской традициями. Отделение от жены сделало Адама уязвимым для Лилит (и демоницы Наамы, которая действует схожим образом и часто отождествляется с Лилит-младшей). Здесь можно усмотреть некий укол в сторону практики целибата как части религиозного посвящения. Целибат очевидным образом стал частью христианства, и иудейские мудрецы стремились предотвратить его вторжение в иудейские умы.

В Сефер Зогар рассказывается:

130 лет был Адам отделен от своей жены и не был отцом. После того, как Каин убил Авеля, Адам больше не хотел сочетаться со своей женой. Рабби Йозе сказал: «С того часа, когда смерть завладела им и всем миром, он сказал: “Зачем мне рождать детей разрушения?” и воистину отделился от своей жены». И два женских духа [Лилит и Наама] пришли и сочетались с ним и родили детей. И те, кого они родили, были злыми духами мира, которых называют Чумой Человечества. И они отправили сынов человеческих в изгнание, и скрывались у порога домов, и в водоемах, и в отхожих местах… [11]

В «Алфавите Бен-Сиры» приводится переработка этой легенды, предлагающая ответ на вопрос о причинах распространенного обычая носить текстовые амулеты для защиты от Лилит. Здесь Лилит отождествляется с «первой Евой», которая была сотворена из глины одновременно с Адамом и, не желая отказаться от равенства с мужчиной, поспорила с ним о надлежащем способе соития, а затем произнесла Неизреченное Имя, поднялась в воздух и улетела прочь. Бог по просьбе Адама послал за нею трех ангелов (приводятся их имена — Снви, Снснви и Смнглф). Ангелы отыскали Лилит на берегу Красного моря и пригрозили, что если она не вернется к мужу, то каждый день будут умирать сто ее сыновей. Но Лилит отказалась возвращаться и заявила, что будет насылать болезни на новорожденных.

Здесь легенда о первой жене, с которой Адам жил до сотворения Евы, смешивается с более ранними преданиями о Лилит как демонице, убивающей младенцев и вредящей роженицам. У этой поздней версии мифа находится множество параллелей в христианской литературе от византийского периода и далее (при этом не исключено, что византийские варианты предшествуют версии, изложенной в «Алфавите Бен-Сиры»). Сама демоница фигурирует под разными именами, многие из которых встречаются в неизменном или незначительно измененном виде в литературе по практической каббале (например, имя «Обизуфь» из «Завещания Соломона»), а место ангелов занимают трое святых — Синес, Сисинний и Синодор.

В арабской демонологии тоже известна версия этой легенды: здесь Лилит выступает под именами «Карина», «Табия» или «Мать младенцев». Как демоница, удушающая новорожденных, Лилит предстает еще в заклинаниях на еврейско-вавилонском арамейском языке, записанных раньше, чем «Алфавит Бен-Сиры». В этом же качестве она упоминается в одном позднем мидраше: «Когда Лилит не находит новорожденного ребенка, она нападает на своего собственного». [12] Этот мотив роднит ее с вавилонской Ламашту.

Стоит отметить, что в более поздних версиях легенды встречается упоминание об огненной природе Лилит:

«Бабка, Лилит Старшая: Самаэль, великий демон и великий царь всех демонов, совокупляется с нею. Асмодей же, царь демонов, совокупляется с Младшей Лилит. <…> Демону, именуемому Кафцефони, в редких случаях, когда ему дается разрешение, совокупляется и соединяется в любви с некою тварью, имя которой — Лилита (Lilita), и обличьем она подобна египтянке Агари. <…> Великая ревность возникла между Самаэлем, великим князем надо всеми, и Асмодеем, князем демонов, из-за [той] Лилит, которая зовется Лилит-Девой. От головы до пояса она подобна видом прекрасной женщине, а от пояса и ниже она — словно огонь пылающий: какова мать, такова и дочь. <…> …все ее замыслы — не к добру, но о том лишь, как разжигать войны и учинять всевозможные разрушения. И идет между ними война — меж Дочерью-Лилит и Лилит-Бабкой...». [13]

Лилит и Самаэль

Согласно еврейским легендам, покинув Адама, Лилит стала подругой Самаэля. Некоторые легенды говорят о том, что сам Самаэль оскоплен, то есть не способен к совокуплению, однако ему на помощь приходит «слепой дракон»:

«Лилит — блудница, любодействующая с мужчинами. С мужем своим она не совокупляется, потому что Он [= Бог] оскопил ее мужа и охладил жену. И стала она горяча от любодейства с мужчинами, через невольно извержение семени. И довольно об этом...».

«Эта Лилит — упаси нас Милостивый! — имеет власть над детьми, рожденными от мужчины, который совокуплялся при свете свечи, или с обнаженной женой, или в такое время, когда совокупление запретно. Детей, родившихся от такого совокупления, Лилит может убить в любое время, когда пожелает, потому что они отданы ей во власть. И здесь тайна того, почему малые дети смеются во сне: это потому, что Лилит с ними играет. И слыхал я, что если малое дитя смеется в ночь субботы или в ночь новолуния, то это потому, что Лилит играет с ним; и если отец, мать или кто-нибудь другой увидит, что ребенок смеется [во сне], то пусть постучит его по носу пальцем и скажет: «Иди отсюда прочь, проклятая, тебе здесь нет места!» И пусть повторит это трижды, и всякий раз, как будет произносить это заклинание, пусть постучит ребенка по носу. И это пойдет ему на пользу, потому что во власти Лилит — убивать их, когда пожелает. Из-за того, что ей дозволено убивать этих младенцев, души их называют закабаленными». [14]

Самаэль и Лилит с одной стороны соотносятся с Хокмой (Аба) и Биной (Има), как их демонические ипостаси. Однако же их сопоставляют также с Тиферет (Зеир Анпин) и Малкут (Нуквой). Моше Кордоверо в «Гранатовом саде» пишет:

«И нашли мы среди записанного, что злобный Самаэль и Лилит, сводящая с ума своими воплями, подобны единой паре, кою соединяет дружка, и через это совокупление они получают истечение зла и сеют семена его; и говорится о тайне сего (Исаия 27): “в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым [и большим и крепким,] Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское”. Левиафан же соединяет их союз, в котором они подобны двоящейся змее, где змей прямо бегущий уподоблен Самаэлю, змей же изгибающийся — Лилит. “И убьет чудовище морское”, ибо как есть чистый Левиафан в море, который и зовется чудовищем [крокодилом, змеем], так же буквально есть в море и великое чудовище нечистое. И скрывает оно путь наверх — в мир горний. В мире же горнем [т. е. в высшем смысле] чудовище — повелитель слепоты, что подобен дружке, соединяющему Самаэля и Лилит, а имя его — Танинивер, и он подобен слепому дракону. И сказано каббалистами, что этот морской дракон — безглазое чудовище, в высшем, духовном понимании лишенное восприятия духовных оттенков красок, — воистину зовется Танинивер и что он посредник, сопровождающий совокупление Самаэля и Лилит; и если бы он был создан в полноте своей во дни зарождения, то разрушил бы мир в единый миг; когда же будет на то воля [Божья], то, что истекает в мир [эманаций] от Самаэля и Лилит при посредстве повелителя слепоты, иссякнет и станет недостаточным, а затем и полностью истребится, и свершится тогда изреченное пророком: “И в этот день поразит Господь…” и так далее. И об этом же сказано у многих учителей (Тикуней Зогар, Ткуна 31). Согласно Рашби, мир праху его, Самаэль и Лилит противостоят Тиферет и Малкут, и называют их небесами и землей, и сказано о них (Исаия 51:6): “…ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда». О Тиферет и Малкут же сказано: «Да веселятся небеса и да торжествует земля”, а также сказано о Тиферет и Малкут: “…и свет луны будет, как свет солнца” (Исаия 30:26). А про Самаэля и Лилит сказано (там же 24:23): “И покраснеет луна, и устыдится солнце” и так далее. И нет сомнений, что в точности как есть Левиафан чистый и святой, сочетающий Тиферет и Малкут, и это Йесод, так и на стороне нечистоты есть сила, что скрепляет эти силы [Самаэля и Лилит], и она слепа. Будь у него [Левиафана] глаза, соединилась бы нечистота в единое целое (пощади нас Всевышний!) и мир был бы разрушен. Однако в святости есть глаза у него, и сказано о том (Екклесиаст 2:14): “у мудрого глаза его — в голове его”, как мы уже говорили ранее в строках, посвященных Левиафану (23:12). Но верно и то, что сказано об этом Левиафане (Иов 11:20): “глаза беззаконных истают” (524-526).

Лилит в каббалистической демонологии

Образ Лилит в каббалистической демонологии сложился на основе приведённых выше древних легенд. Здесь она тоже выступает, главным образом, в двух ролях: как душительница детей (впрочем, в книге «Зогар» эта функция иногда переходит к Нааме) и как соблазнительница мужчин, порождающая от их ночных семяизвержений несметные полчища демонов. В этой последней роли она предстает как предводительница огромного воинства духов.

В связи с верой в неотразимую эротическую привлекательность Лилит в некоторых еврейских общинах сложился обычай, возбраняющий сыновьям сопровождать гроб с телом отца на кладбище: так их защищали от неудобной встречи с единокровными братьями-демонами, рожденными от их отца соблазнительницей-Лилит. В книге «Зогар», как и в других источниках, она фигурирует не только под именем «Лилит», но и под такими прозваниями, как «блудница», «нечестивая», «лживая» и «черная». [15]

Как правило, Лилит упоминается в числе четырех матерей демонов (наряду с Аграт, Махалат и Наамой). Принципиально новым в каббалистической концепции Лилит стало представление о ней как о бессменной возлюбленной Самаэля и царице мира ситра ахра (сил зла). В этом мире, мире клипот, она выполняет функцию, аналогичную той, которая отводится Шехине («божественному присутствию») в мире святости: Шехина — мать Дома Израиля, а Лилит — мать нечестивого сонма «смешанных сил» (эрев рав) и госпожа всех беззаконий. Впервые это представление обнаруживается в источниках, которые использовал Исаак бен Яаков ха-Коэн, а затем — в трактате «Аммуд ха-Семали», написанном его учеником, Моисеем бен Соломоном бен Симеоном из Бургоса. У этих авторов, а позднее и в «Тиккуней Зогар» складывается концепция различных внутренних и внешних степеней проявления Лилит.

Кроме того, в работах Исаака ха-Коэна и большинства других позднейших каббалистов обнаруживается представление о Лилит Старшей, жене Самаэля, и Лилит Младшей, жене Асмодея. [16] Некоторые отождествляют двух блудниц, пришедших на суд Соломона, с Лилит и Наамой или с Лилит и Аграт; намеки на это встречаются уже в «Зогаре» и других каббалистических книгах того же периода. [17]

Раби Моше Кордоверо в работе «Гранатовый сад» говорит о том, что «Согласно древним, есть две Лилит: младшая и старшая; старшая — супруга Самаэля, жена-блудница; младшая же — супруга Ашмадая». [18] Как правило, первая Лилит соотносится с сефирой Бина и первой Хе Тетраграмматона, а вторая — с Малкут и Хе-конечной.

Кордоверо продолжает:

«И об этой Лилит, невесте Самаэля, сказано гаонами, что держит она железной рукой под началом своим 480 легионов фурий, ибо таково ее имя, и выходят они в пустынные места с наступлением Дня искупления и завывают, ибо она — владычица воя и рыданий. И Махалат, дочь Ишмаэля, — также наложница Самаэля. И выходит она вместе с 478 легионами, и распевает на священном языке песнь хвалебную; когда же сталкиваются друг с другом [Махалат и Лилит] в День искупления там, в пустыне, то начинают свару, задирая и подстрекая друг друга, и голоса их поднимаются до небес, а земля сотрясается от их голосов; и все это сотворил Святой, да будет Он благословен, дабы не возводили они хулы на Израиль, когда тот пребывает в молитве». [19]

Амулет от Лилит с ее именем и именами посланных за ней ангелов. (Из Книги Разиэля)

Нередко Лилит отождествлялась и с царицей Савской (этот мотив стал очень популярен в еврейском фольклоре). Впервые это отождествление встречается в таргуме стиха 1:15 Книги Иова, а в основе его лежит еврейско-арабская легенда о том, что царица Савская в действительности была джинном — получеловеком-полудемоном. Это мнение было известно Моисею бен Шем Тову де Леону и упоминается в «Зогаре». Иосиф Ангелино в «Ливнат ха-Саппир» утверждает, что загадки, которые задавала царица Савская царю Соломону, повторяли слова обольщения, с которыми первая Лилит обратилась к Адаму. В фольклоре ашкенази этот персонаж сливается с популярными образами Елены Троянской или Фрау Венеры из немецких легенд. Вплоть до Новейшего времени царицу Савскую часто изображали как похитительницу детей и злую ведьму.

«Затем пришли к царю Соломону две блудные жены. То были Лилит и Играт. Лилит — та, что удушает детей, ибо не может сделать из них для себя завесу, что служила бы ей убежищем. А вторая — Играт. В ту ночь, когда царь Давид разбил стан свой в пустыне и спал в шатре, Играт совокупилась с ним во сне. И семя его изверглось, и она зачала и родила Адада [царя Идумейского]. Когда спросили его: “Как тебя зовут?” — он ответил: “Шми Ад, Ад шми [Мое имя — Ад, Ад — мое имя]”; и стали называть его “Ашмидаи”. Он — Асмодей, царь демонов, отнявший у Соломона царство его и севший на престол его; и был он от семени царя Идумейского (3 Цар. 11:14), ибо пришел он со стороны царства зла. Эти две жены удушили сына сонамитянки… Все они [четыре царицы демонов: Лилит, Играт, Махалат и Наама] и все их приспешницы рождают детей, кроме одной лишь Лилит, которая не рождает, а только любодействует в мире сем…». [20]

Не исключено, что образ Лилит как супруги Самаэля повлиял на позднесредневековые европейские легенды о наложнице Сатаны, жене Сатаны (в английском фольклоре) и бабке дьявола (в немецком фольклоре). В немецкой драме о папессе Ютте (Иоанне), опубликованной в 1565 году (но, согласно выходным данным, написанной еще в 1480-м), эту бабку так и зовут — Лилит. Здесь она изображена как обольстительная танцовщица, а в заклинаниях евреев-ашкенази, связанных с царицей Савской, это очень распространенный мотив.

У Хаима Виталя, ученика Исаака Лурии, Лилит иногда принимает обличья кошки, гусыни или другого животного, а над новорожденными властвует не в течение 8 дней (для мальчиков) и 20 дней (для девочек), как сказано в «Алфавите Бен-Сиры», а на протяжении 20 и 40 дней соответственно. [21]

Чтобы защитить роженицу от Лилит, очень часто подвешивали амулеты над кроватью или на всех четырех стенах комнаты. Древнейшие разновидности таких амулетов с текстом на арамейском языке представлены в коллекции Монтгомери. [22] Первая известная версия на древнееврейском языке описана в «Алфавите Бен-Сиры», где утверждается, что на амулете должны присутствовать не только имена, но и изображения («облик, крылья, руки и ноги») трех ангелов, побеждающих Лилит. Эта версия получила большую популярность: к XVIII веку изображения таких амулетов стали даже публиковать в книгах. Согласно «Шиммуш техиллим», книге периода гаонов, в амулеты для женщин, у которых часто случались выкидыши, обычно включали 125-й псалом (позднее вместо него стали использовать 120-й) и имена этих трех ангелов.

Во многие амулеты входила легенда о пророке Илии, который встретил Лилит, идущую в дом роженицы, «дабы наслать на нее сон смертный, и взять ее сына, и выпить кровь его, и высосать мозг из костей его, и пожрать его плоть» (в других версиях — «оставить его плоть»). Илия предает ее проклятию, после чего Лилит клянётся не причинять вреда роженицам, если увидит или услышит свои имена. Эта легенда, без сомнения, восходит к христианской византийской формуле защиты от демоницы Гилло, которую изгоняли именами трех вышеупомянутых святых.

Переход от греческой к еврейской версии наглядно виден в еврейском заклинании XV века из Кандии, опубликованном Умберто Кассуто [23]: здесь с Лилит встречается не Илия, а архангел Михаил, идущий с горы Синай. Со временем греческие имена претерпевали все более серьезные искажения, но к XIV веку в одном рукописном руководстве по практической каббале, включающем гораздо более ранние материалы [24] появляются новые греческие имена духов, составляющих «свиту Лилит». Сюжет о пророке Илии и Лилит, вошедший во второе издание книги Давида Лиды «Сод ха-Шем» [25], использовался в большинстве позднейших амулетов для защиты от Лилит; при этом она стала выступать, среди прочего, под именами «Стрига» (этим словом обозначались колдуньи как демонического, так и человеческого происхождения) или «Астрига». Со временем, из-за накопившихся искажений и ошибок, Лилит в этом сюжете превратилась в «ангела Астарибо». Впервые эта замена встречается в варианте легенды, записанной на идише в 1695 году, после чего во многих заклинаниях ангел Астарибо занимает место Лилит. Сохранились и такие версии заклинаний, в которых вместо Лилит фигурируют «дурной глаз», «звезда Маргалия» или Маймон Черный — демон, встречающийся в некоторых еврейских и арабских источниках. В европейской художественной литературе легенда о Лилит в различных вариантах стала плодотворным источником новых сюжетов.

С XVI века распространяется поверье о том, что если младенец смеется во сне, то это значит, что с ним играет Лилит; чтобы отвратить несчастье, советовали постучать ребенка по носу. [26]

Лилит в астрологии

Лилит как Сатурн

В каббалистической астрологии Лилит ассоциируется с планетой Сатурн, и ее сыновьями именуются все, кто предрасположен к меланхолии (в ком преобладают «черные соки»). [27]

Возможно, связь Лилит с Сатурном, как с владыкой смерти, можно проследить и в том, что Моше Кордоверо связывает младшую Лилит с искусством некромантии. Несмотря на то, что в современном языке под некромантией часто понимают оживление зомби и иные подобные действия, изначально «некромантия» — это гадание, предсказание с обращением к душам мертвых. Например, Аэндорская волшебница занималась «вопрошанием мертвых». История обращения царя Саула к Аэндорской волшебнице в иудейском и христианском богословии получила многочисленные толкования в контексте вопроса существования душ после смерти и спора о том, кто на самом деле явился по зову колдуньи — действительный дух пророка, демон или же это было шарлатанством. Вопрошание мертвых считалось запретным колдовством. Второзаконие (18:11) наставляет:

«Пусть не будет у вас “…обаятеля, вызывающего духов, волшебника и вопрошающего мертвых”. Кордоверо же пишет о том, что «ступень десятая в царстве клипот [то есть Лилит] названа вопрошающей мертвых». [28]

Черная Луна — Лилит

В современной астрологии Лилит называется Черной Луной.

Астрологический символ Лилит

Это фиктивная точка, то есть в отличии от планет или светил это не какое-либо существующее в реальности небесное тело. Черная Луна обозначает самую дальнюю от Земли точку лунной орбиты — апогей лунной орбиты. Мифологическая Лилит сбежала от Адама, который был создан из глины, и астрологическая Лилит также предпочитает находиться от него на максимальном удалении. Символически — это нечто таинственное, темное, не освещенное Лунным светом, то место, где могут происходить какие-то загадочные вещи. Луна светит отраженным светом Солнца, Черная же Луна противоположна ей и отвергает этот свет.

Черная Луна — это сфера нашего патологического голода и желания, то, чего нам не хватает. Лилит — это искушение и соблазн, подавленные комплексы и неосуществленные желания. Дно бессознательного. Неуправляемое притяжение. Мощные нереализованные желания, управляющие человеком. С точки зрения астропсихологии, Черная Луна (апогей лунной орбиты) есть выход бессознательного, лунного начала в человеке, не поддающийся контролю ума.

При соединении с планетами и светилами Лилит создаёт фантомы, картины мира, которые дают искажения, выявляет изнанку той планеты, с которой она вступает в контакт. Она же дает и способность обманывать других. В синастрии Лилит при соединении с планетой партнера забирает его энергию, и сама оказывается в зависимости от него. Как правило, это сопровождается сильным сексуальным влечением. Такое соединение считается неблагоприятным аспектом, поскольку вскрывает всю грязь, все худшие черты партнеров.

В последние годы выделяют так называемую Истинную Черную Луну или Истинную Лилит. Иногда ее называют Друдж, но чаще Истинной Лилит. Если используемая ранее Лилит представляет собой средний апогей лунной орбиты, то есть некую математическую идеализацию, усредненное движение истинного апогея, то оскулирующая (истинная, петляющая) Черная Луна представляет собой истинный апогей. Истинная Черная Луна (истинный апогей лунной орбиты) колеблется относительно Средней с амплитудой около 20 градусов и с периодом порядка лунного месяца.

Лилит в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения в Европе Лилит стала описываться как прекрасная женщина (в отличие от Лилит в еврейской традиции, где прекрасный образ — только личина). Образ соблазнительной Лилит фигурирует в литературе XIX и XX веков (например, роман шотландского писателя Макдональда «Лилит», рассказ Франса «Дочь Лилит»); противопоставление будничной Евы и влекущей Лилит — мотив, появляющийся во многих произведениях. Художники-прерафаэлиты создают прекрасные картины, где она блистает красотой.

Русские писатели Серебряного века также романтизируют образ Лилит:

Габриэль Росетти. Леди Лилит

Как живется вам с сто-тысячной —

Вам, познавшему Лилит!

Рыночною новизною

Сыты ли? К волшбам остыв,

Как живется вам с земною

Женщиною, без шестых

Чувств?

(Марина Цветаева. «Попытка ревности»)

У Лилит — недоступных созвездий венец,

В ее странах алмазные солнца цветут:

А у Евы — и дети, и стадо овец,

В огороде картофель, и в доме уют.

(Николай Гумилев. «Ева и Лилит»)

Лилит в произведениях Даниила Андреева

Андреев возвращается к шумерско-аккадским корням Лилит как богини плодородия и связывает ее с Афродитой Всенародной. Сам Даниил Андреев, кажется, нигде не ссылается на шумерскую мифологию, когда пишет о Лилит. На иудейскую мифологию он намекает лишь вскользь, и, возможно, не был подробно знаком с этим преданием. Андреев полагает, что Лилит — это имя, под которым стала известна Афродита Всенародная (Пандемос) — богиня плотской любви. Имя это он упоминает в одном из стихов, посвященных Афродите:

Еще к «Афродите Всенародной»

Так вот царица человечества,

Зиждительница бытия!

Быть может, в древних храмах жречество

О ней шептало, смысл тая.

И не её ль дыханье буйное

Поныне разум наш палит,

Когда в легенды тихоструйные

Вплетётся прозвище Лилит?

Адама тёмная возлюбленная,

Полуэфир, полумечта,

Амфора сумрака, пригубленная

И изъязвившая уста.

Она из края сине-серого

Несёт в отравленной крови

Проклятье — семя Люциферово,

Двойник добра, двойник любви.

Оно в эфирном лоне плавало,

Его и в помыслах не тронь

То — эйцехоре, искра дьявола,

Пожаров будущих огонь.

А если тлеющая кровь её

Воспримет кровь иерархий,

Чья нам очертит теософия

Лик сына, лютого как змий?

Даниил Андреев пишет в «Роза Мира», что Афродита Всенародная (настоящее её имя — Лилит) — одна из семи великих стихиалей Шаданакара. Стихиа́ли — в философии Даниила Андреева — категория богосотворенных монад, проходящих свой путь становления в Шаданакаре преимущественно сквозь царства природы, но в большинстве случаев не имеющих физического воплощения. Так как аспектом своеобразного природного царства обладает и человечество, то имеются разнообразные виды стихиалей, связанные не со стихиями природы в широком смысле этого слова, а с природным, стихийным аспектом человечества.

Как пишет Андреев:

«Значение Лилит в нашем существовании необозримо велико.

Она формирует цепь рода как в человечестве Энрофа, так и у даймонов, и в мирах демонических.

Вот почему она заслуживает вполне наименование ваятельницы нашей — и не только нашей — плоти. Потому же с её бытиём и воздействием неразрывно связана у человека сфера половых чувств.

Некогда, в глубочайшей древности, эта стихиаль стала супругою Первоангела — того величайшего Духа, что сделался Логосом Шаданакара. Это было во времена творения ангельских слоев, и Лилит стала праматерью этого первого человечества. Но Гагтунгр сумел проникнуть в мир Лилит, и её тончайшее материальное тело восприняло в себя некий демонический элемент. Это была катастрофа. С тех пор все цепи рода, формируемые ею, будь то в мирах титанов, даймонов или людей, воспринимают в себя нечто от этого элемента.

Известно, что в античной древности, на Кипре, культ богини любви распался в своё время на две противоположности: возвышенный культ Афродиты Урании, духовной, творческой, поэтизируемой и поэтизирующей любви, и культ Афродиты Пандемиос, что можно приблизительно перевести выражением «Афродита Всенародная». Он широко разлился в народных низах, проявляясь в оргиастических празднествах и благословляя разврат как священную дань богине. Аналогичный процесс раздвоения и поляризации когда-то слитных начал знают и некоторые другие культуры».

Лилит в феминизме

Журнал «Лилит», 1976

Сусанна Шешель отмечает, что в современных феминистических интерпретациях миф о Лилит представлен как отражение мужского страха перед женщиной, успешно сопротивляющейся патриархальному давлению. Лилит превозносится как женщина, отказавшаяся подчиниться власти Адама, обладающая могучей волей и тайным знанием, которое помогает ей отстоять свою независимость. В феминистических версиях мифа творения Лилит заявляет о своем равенстве с Адамом, а ее изгнание из Эдемского сада трактуется не как следствие ее порочности, а как результат мужской нетерпимости со стороны Адама и Бога, желающих поставить женщину в зависимое положение. Ее самостоятельность и умудренность понимаются не как признаки демонической природы и не как свидетельства того, что она принимает на себя роль, не свойственную ее полу, а как свойства, отличающие всех женщин, которые стремятся к освобождению от ограничивающих гендерных ролей.

Джудит Пласкоу в своем феминистическом мидраше изображает возвращение Лилит в Эдемский сад, где они с Евой становятся подругами и последняя тоже бросает вызов власти Адама. В финале своего сюжета Пласкоу оставляет Бога и Адама в смятении и страхе перед тем, что однажды «Ева и Лилит вернутся в сад, полные сил и видов на будущее, чтобы вместе переделать его по-своему».

Под влиянием новых феминистических представлений о Лилит в последней четверти XX века возникли такие культурные явления, как «Ярмарка Лилит» (ежегодный женский музыкальный фестиваль), журнал «Лилит» (первое периодическое издание еврейских феминисток, основанное в 1976 году) и книжный магазин «Лилит» в Берлине. Кроме того, Лилит фигурирует во многих произведениях искусства, современной поэзии и даже в новых религиозных ритуалах, направленных на утверждение женской силы и духовности.

Образ Лилит в современной эзотерике

Американский фольклорист Чарльз Лиланд в своей работе «Арадия, или Евангелие ведьм», связывал, придуманную им языческую богиню Арадию, с Лилит:

«Сама Арадия — с достаточной очевидностью есть Иродиада, изначально связывавшаяся с Дианой как госпожой над ведьмами. Насколько я могу заключить, образ этот никак не восходит к Иродиаде Нового Завета, но, скорее, к ранней ипостаси Лилит, носившей то же имя. В действительности это обозначение или отражение индоевропейской и семитской Царицы Небесной или владычицы Ночи и колдоства, и это, вполне возможно, было известно ранним мифотворцам. Еще в VI веке ведовской культ Иродиады и Дианы был осужден Церковным Собором в Анкире. Пиперн и прочие авторы неоднократно отмечали очевидную идентичность Иродиады и Лилит. Обеим им предшествовала Исида». [30]

Джеральд Гарднер утверждал, что поклонение Лилит продолжалось до наших дней, и что ее имя иногда давалось богине, олицетворяемой в шабаше жрицей. С Гарднером была согласна Дорин Валиенте, которая назвала ее главенствующей богиней Ремесла: «олицетворением эротических снов, подавленным желанием наслаждений».

Существует несколько магических орденов, в которых используется образ Лилит, в которых есть посвящения, связанные с тайнами «первой матери». Две такие организации, действовавшие в США, — это Ordo Antichristianus Illuminati (O.·.A.·.I.·.) и Order of Phosphorus, созданный Майклом Фордом.

Образ Лилит в Телеме

В магической системе Телемы образ Лилит заимствован из каббалы. Однако специфический взгляд Телемы на демонические силы, подчеркивающий их единоприродность божественности, отразился и на облике Лилит. В основном Алистер Кроули рассматривает Лилит как клипотическую силу сефирот Бина и Малкут. Клипа Бины носит название Сатариэль — скрывающая, поскольку она скрывает за собой божественность. Лилит (в классической каббале Лилит-старшая) является демонической правительницей этой клипы. Клипа Малкут носит имя Лилит.

Как самостоятельному демоническому образу, Кроули уделяет Лилит мало внимания. Однако «Книге Сердца, обвитого Змеем» образ Лилит все же появляется. Речь идет об очищении Лилит от клипотических оболочек, что обращает ее в связующую собой весь мир силу любви — «Бесконечный Круг Изумрудный, объемлющий всю Вселенную». Стоит отметить, что в традиции церемониальной магии зеленый цвет связан с Венерой — богиней любви:

«Там предстал мне белый единорог в ошейнике из серебра с высеченным на нем изреченьем: “Linea viridis gyrat universa”.

И настигло меня слово Адонаи из уст Мастера моего, молвившего так: “О сердце, обвитое кольцами древнего змея! Вознесись на гору посвящения!”

Но вспомнил я: да, Тан! да, Тели! да, Лилит! эти трое были со мною издревле. Ибо они суть одно.

О Лилит, змеедева, как ты была прекрасна!

Гибкая телом, несла ты усладу устам; и благоуханье твое было как мускус, смешанный с амброй.

Тесно сплетала ты кольца свои вкруг этого сердца, и то была радость, как все ликованье весны.

Но узрел я в тебе изъян, поразивший и то, в чем я черпал усладу.

Узрел я в тебе изъян отца твоего — обезьяны и праотца твоего — слепого Червя, обитателя мутного ила.

Заглянул я в Кристалл Грядущего — и увидел там ужас, предстоящий тебе в Завершенье пути.

Тогда уничтожил я Прошлое время и время Грядущее — разве я не Владыка Песочных Часов?

Но и в час настоящий узрел я тление.

Тогда я сказал: “О возлюбленный мой, о Господь Адонаи! Молю тебя, ослабь кольца этой змеи!”

Но так тесно она оплетала меня, что Сила моя пресеклась в самом своем истоке.

И взмолился я также Богу-Слону, Владыке Начал, сокрушителю всех препятствий.

И тотчас явились те боги ко мне на помощь. Я их узрел; я слился с ними; я растворился в их необъятности.

И узрел я, что вкруг меня — Бесконечный Круг Изумрудный, объемлющий всю Вселенную» (III:2-17).

«Linea viridis gyrat universa» — «Зеленая нить, обвивающая вселенную» (лат.), каббалистический афоризм, на который ссылается Пико делла Мирандола в своих «900 тезисах»: «Когда Соломон в своей молитве в Книге Царей говорит: “Слушайте, небеса”, — под небесами здесь надо понимать зеленую нить, которая окружает вселенную».

Как пишет Кроули в комментарии, глава книги, в которой находится этот фрагмент «освящена первым проблескам Истины». Здесь происходит трансформация пугающих объятий змеи, не выпускающих из плена материальности, во вселенскую связь, которая связывает в том числе и человека с его Богом.

Похожим образом видение Лилит описано в Глас третьего Эфира, именуемого ZOM, «Liber 418»:

«И Лилит — та черная обезьяна, что ползает среди отбросов и ходит с открытыми язвами; вырванный глаз ее пожран червями; сгнили зубы ее; нос отвалился; рот ее — зловонная масса зеленой слизи; обвисли сосцы ее; и, вот, она обнимает младенца и целует его». [29]

Также имя Лилит вошло в многосоставное имя, которое Алистер Кроули дал своей новорожденной дочери, которая родилась у них с Розой Келли после откровения, посетившего Кроули в Каире, которое было записано в виде Книги Закона. 28 июля 1905 года Роза родила своего первого ребенка — дочь, которой дали имя Нуит-Ма-Ахатхор-Геката-Сапфо-Иезавель-Лилит (в дальнейшем для простоты ее называли только последним именем). Лилит умерла во младенчестве в Рангуне от брюшного тифа, что стало большим ударом для Кроули и Розы.

Также Лилит упоминается как суккуб в работе De Arte Magica Алистера Кроули.

Примечания

1. «Алфавит Бен Сиры», 23-а-б. Х век. Перевод с иврита. По исследованию Эли Ясифа, История Бен Сиры в средние века. Иерусалим, 1984. В скобках — вариант по другой рукописи.

2. В. В. Емельянов. Шарль Фоссе и ассирийская магия // Ассирийская магия. Евразия, 2001.

3. Papyrus de Turin, pi. 31, 77, 131.- 138

4. В. В. Емельянов. Шарль Фоссе и ассирийская магия // Ассирийская магия. Евразия, 2001.

5. «Эрувин», 100b, «Нида», 24b.

6. «Шаббат», 151b.

7. «Бава батра», 73b.

8. «Песахим», 112b.

9. См., например, Моше Кордоверо «Гранатовый сад», «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни — М.: ИП Телема, 2020.

10. см. мидраш из сборников «Гагорен» №9, 1914, 66—68 и «Двир», №1, 1923, 138, а также «Еврейские легенды» Л.: Гинзберга, №5, 1925. 166.

11. Зогар, 3:76b-77a.

12. «Ба-мидбар рабба», конец главы 16.

13. Рабби Иаков и рабби Исаак ха-Коэны, по Patai 81:464.

14. Бахарах, «Эмек ха-Мелех», 84b, 84c, 84d, по Patai81:463-463f.

15. Этот комплекс мотивов встречается в «Зогаре» I.14b, I.54a, II.96a, II.111a, III.19a, III.76b.6.

16. см. «Табриз», 4, 1932/1933, 72.

17. см. «Табриз», 19, 1947/1948, 172—175.

18. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: ИП Телема, 2020., С. 522.

19. Там же. С. 522-524.

20. Patai 81:459.

21. «Сефер ха-Ликкутим», 1913, 6b.

22. J. Montgomery, Aramaic Incantation Texts From Nippur, 1913.

23. RSO, 15, 1935, 260.

24. Британский музей, Add. Ms. 15299, fol. 24b.

25. Берлин, 1710, 20a.

26. Хаим Виталь, «Сефер ха-Ликкутим», 1913, 78с; «Эмек ха-Мелех», 130b

27. «Зогар», «Райя Мехемна», III.227b.

28. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: ИП Телема, 2020. С. 522.

29. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 225-226.

30. Лиланд Ч., Мюррей М. Арадия. Бог ведьм. Сборник. Серия: Магические гримуары. М., Ганга. 2012. С. 99-100.

Использованные источники

Лилит [1]
Лилит и Самаэль [2]

Библиография