Присциллиан: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Строка 73: Строка 73:
Присциллиане проповедовали примерно тот же гностический дуализм, что и сам Присциллиан, опираясь, однако, в значительной степени на новозаветные тексты, равно как и на труды своего учителя. Они верили в отдельное существование царств света и тьмы, причем как ангелы, так и человеческие души пребывали в целом вне царства света. Души людей должны были победить царство тьмы, но в итоге промежуточная победа осталась всё же за тьмой: души пали в материю и оказались заключенными в плоть. Человек приобрел, таким образом, дуальную природу — духа и материи. На стороне света при этом (здесь налицо явное отличие от классических доктрин гностиков) оказались [[12]] библейских Патриархов, небесных духов, символизировавших различные силы в человеке, а на стороне тьмы — 12 [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] как символы материи. Христос, как Спаситель человечества, пришел на землю в небесном теле, а своим учением и ''мнимой'' смертью освободил людей от материальных влияний.
Присциллиане проповедовали примерно тот же гностический дуализм, что и сам Присциллиан, опираясь, однако, в значительной степени на новозаветные тексты, равно как и на труды своего учителя. Они верили в отдельное существование царств света и тьмы, причем как ангелы, так и человеческие души пребывали в целом вне царства света. Души людей должны были победить царство тьмы, но в итоге промежуточная победа осталась всё же за тьмой: души пали в материю и оказались заключенными в плоть. Человек приобрел, таким образом, дуальную природу — духа и материи. На стороне света при этом (здесь налицо явное отличие от классических доктрин гностиков) оказались [[12]] библейских Патриархов, небесных духов, символизировавших различные силы в человеке, а на стороне тьмы — 12 [[Знаки Зодиака|знаков Зодиака]] как символы материи. Христос, как Спаситель человечества, пришел на землю в небесном теле, а своим учением и ''мнимой'' смертью освободил людей от материальных влияний.


Довольно сложная система толкований Ветхого Завета примиряла подобные воззрения присциллиан с гностической доктриной (следует отметить, что практика частичного примирения гностиков с Ветхим Заветом стала совершенно отчетливой еще на рубеже III-IV вв. с появлением трактатов, подобных [[Пистис София|«Пистис Софии»]], так что для своего времени такой своеобразный присциллианский [[гнозис]] уже не мог считаться чем-то совершенно уникальным). Присциллиане считали богодухновенными лишь ряд текстов Ветхого Завета, отвергая в оном, собственно, историю сотворения мира, изложенную в Быт. Большое значение, к примеру, они придавали семи второканоническим книгам Ветхого Завета (т.е. Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророка Варуха, Первая Макковейская и Вторая Макковейская), по их мнению, незаслуженно отодвинутым церковью на задний план. При этом присциллиане не считали их боговдохновенными, но полагали, что они, подобно христианским апокрифам, помогают верующим отделить зёрна религиозной истины от плевел.
Довольно сложная система толкований Ветхого Завета примиряла подобные воззрения присциллиан с гностической доктриной (следует отметить, что практика частичного примирения гностиков с Ветхим Заветом стала совершенно отчетливой еще на рубеже III-IV вв. с появлением трактатов, подобных [[Пистис София|«Пистис Софии»]], так что для своего времени такой своеобразный присциллианский [[гнозис]] уже не мог считаться чем-то совершенно уникальным). Присциллиане считали богодухновенными лишь ряд текстов Ветхого Завета, отвергая в оном, собственно, историю сотворения мира, изложенную в Быт. Большое значение, к примеру, они придавали семи второканоническим книгам Ветхого Завета (т.е. Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророка Варуха, Первой Макковейской и Второй Макковейской), по их мнению, незаслуженно отодвинутым церковью на задний план. При этом присциллиане не считали их боговдохновенными, но полагали, что они, подобно христианским апокрифам, помогают верующим отделить зёрна религиозной истины от плевел.
   
   
[[Файл:Priscilliani.jpg|мини|Латинское издание сочинений Присциллиана. 1889 год]]
[[Файл:Priscilliani.jpg|мини|Латинское издание сочинений Присциллиана. 1889 год]]

Версия от 13:24, 14 января 2024

Гностицизм
Lion-faced deity.jpg
Античные гностики и секты
Гностики нового времени
Гностические символы и персонажи
Гностические тексты
Гностические церкви и ордена

Присциллиан (лат. Priscillianus; ок. 340 г., Галлеция, Римская империя — 385 г., Трир, Римская империя), — испанский христианин, гностик (по более или менее правдоподобным данным — позднейший последовтель валентинианина Марка), епископ Авильский (с 381 г.). Сохранился ряд его трудов (переводы на русский язык отсутствуют). Вплоть до XI века оставался единственным западным христианином, казнённым за ересь, а также был первой жертвой вмешательства светского уголовного правосудия во внутрицерковные распри.

Биография и основные положения учения

По отзывам современников, Присциллиан, родившийся в знатной, богатой семье, не был при этом ни корыстолюбивым, ни претенциозным. Христианский святой, агиограф и хронист Сульпиций Север (Хроника II.46) сообщает о его истинно христианском духе, выражавшемся в отказе от денег и доходов. Присциллиан был образован, усидчив, красноречив и не имел явных пороков. Не удивительно, что ему хотелось аналогичных качеств и у христианского клира, который, однако, был лишен их. По некоторым данным, он был обращен в христианство двумя последователями валентинианиана Марка — испанкой Агапе и ритором Гельпидием. С 375 года Присциллиан стал известен как основатель этико-ригористского движения в Лузитании. Участники движения придерживались сторого аскетизма и дуалистического мировоззрения, унаследованных у гностиков, а также соблюдали вегетарианскую диету, в чем явно наследовали Мани и манихеям. Быстро распространившись по Испании, движение привлекало в свои ряды даже католических епископов — известно, например, о причастности к нему епископов Инстанция и Сальвиана, которыми в 381 г был посвящен в епископы Авилы и сам Присциллиан.

Несмотря на то, что формально Присциллиан никогда и ни в чем явно не противился церковным доктринам (критика реальной жизни клира — другой вопрос), большинство епископов усмотрели в нем и его становившихся всё более многочисленными сторонниках потенциально или реально враждебный элемент и начали их травлю. Всё происходило постепенно. После серии доносов высшему духовенству 4 октября 380 г. Синод в испанской Сарагосе (рим. г. Цезарагуста), состоящий из двенадцати епископов под председательством тринадцатого, епископа Августы и Эмериты Гидация, осудил ряд воззрений и практик присциллианского движения, но пока не самих его участников. На соборе при этом не присутствовали ни Присциллиан, ни его сторонники.

До этого Синода Присциллиан написал два трактата, согласно которым епископы, пророки и учителя (к последним он относил и себя) — Богом поставленные церковные чины, поэтому и вести себя в жизни они должны подобающе. Чаще и активнее других церковных учителей, Присциллиан в гностическом духе подчеркивал дихотомию между духом и плотью, светом и тьмой, Моисеем и Христом, а также между князем мира сего (возможно, подразумевая под ним Иалдабаофа) и Христом. Он проповедовал трехступенчатый аскетизм, отказывая при этом в спасении любому человеку, не достигшему его третьей, высшей ступени. Например, согласно Присциллиану, даже если человек состоял в браке, он был обязан соблюдать целомудрие.

Ряд положений доктрины Присциллиана известен нам из материалов Сарагосского синода 380 года. Согласно этим положениям, причастие можно принимать в церкви, но вкушать его следует лишь дома или в монастырских стенах; женщины во время молитвы должны быть вместе с мужчинами; поститься следует даже по воскресеньям; во время Великого Поста молитвенные и созерцательные действия должны практиковаться дома или в горах, а не в церквях и т.п.

После синода 380 г. Присциллиан написал свой третий трактат, в котором, в частности, оправдывал чтение апокрифической литературы (из которой ранее явно почерпнул для себя и своей формирующейся доктрины много полезного), хотя и не отрицал, что далеко не всё написанное в ней — правда.

В числе запрещенных синодом практик был запрет на присвоение титула «учителя» (или «врача»), запрет священникам уходить в монахи, женщин не могли звать «девами» до достижения ими возраста 40 лет и т.п.

В 381 году, после рукоположения в епископы Авилы, Присциллиан активнее прежнего стал участвовать во внутрицерковной междоусобице: деля епископскую кафедру с Ифацием Оссонобским, он стал добиваться смещения последнего. Но учение Ифация не осуждалось Синодом, и уже поэтому его позиции в католической номенклатуре Испании были, очевидным образом, сильнее, нежели у Присциллиана. Ифаций в итоге этого противостояния добился от римского императора Грациана указа о преследовании «лжеепископов и манихеев». Здесь, как и в решениях Синода, присциллиане не были названы поименно, но тучи над ними сгустились еще более (особенно с учетом того, что манихейское христианство было запрещено римскими властями даже ранее, чем ими же было легализовано христианство как таковое).

После императорского указа Присциллиан зимой 382/383 гг. в сопровождении двух сочувствовавших ему епископов — Сальвиана и Инстанция — отправился в Рим с целью добиться аудиенции у папы Дамасия I, который сам был испанцем. Сальвиан в ходе этой поездки умер в Риме, и ходатаев осталось двое. Им так и не удалось добиться папской аудиенции, во встрече им также отказал их явный противник Амвросий Медиоланский, имевший тогда огромное влияние и на папу, и на императора. Уже на обратном пути домой из Рима, находясь в Милане, Присциллиан и Инстанций, благодаря интриге врага Амвросия, магистра империи Македония, добились отмены императорского указа и ареста своего врага Ифация. Таким образом, Присциллиан не только вернул себе епископскую кафедру, но и ненадолго стал единоличным епископом Авилы.

Однако менее чем год спустя у Присциллиана появился внезапный и очень могущественный новый противиник — узурпатор римского престола Максим, бывший британский наместник Рима, пришедший к имперской власти в результате госпереворота и провозгласивший себя императором Рима. Освобожденный из-под ареста Ифаций добился от Максима согласия на проведение нового Синода, целью которого было более решительное осуждение присциллианства. Максим распорядился созвать Синод в 384 году в Бордо. После того, как присциллиане вновь были осуждены на этом Синоде, их дело было передано в светский суд, на котором присутствовали их враги Ифаций (в качестве обвинителя) и Гидаций. До сих пор не вполне ясны мотивы узурпатора Максима в этой истории — по одним сведениям, им двигали не симпатии к какой-либо из сторон этого сугубо внутрицерковного конфликта, с участниками которого он не был хорошо знаком, но сугубо «вопросы главенства моральных норм» (что объективно сомнительно в силу его жестокости и вообще узурпации им римского престола), тогда как по другим — он просто желал пополнения собственной казны за счет конфискованного имущества осужденных «еретиков».

В ходе «пыточного следствия» Присциллиану и пяти его соратникам пришлось признаться в каравшемся смертью колдовстве, в изучении «нечестивых доктрин», а также в том, что по ночам Присциллиан встречался с «падшими женщинами» и молился в голом виде. Зная аскетичные установки Присциллиана и его окружения, нетрудно предположить, что все эти обвинения (кроме изучения апокрифической литературы — впрочем, критического) были ложными. Очевидно, что обвинители шли по накатанной еще ересиологами II-III вв. колее, когда те заочно обвиняли практически всех гностических учителей в «разврате», что так и не нашло объективного подтверждения. Итоговое обвинение гласило, что Присциллиан и его соратники виновны в «магических практиках». По приговору суда все они были казнены путем отсечения голов мечом в 385 году.

Остается загадкой, как именно Присциллиан мог раздобыть и читать апокрифы, особенно гностические, с учетом того факта, что во время его активной деятельности их свободное хождение уже было прямо запрещено римскими властями.

Сочинения (аутентичные и переписанные в Новейшее время)

Любопытно, что не все труды Присциллиана считались «еретичекими» и после его осуждения были уничтожены. Например, Присциллиан разделил послания Павла (включая и по сей день вызывающее споры «Послание к евреям», которое, вкупе с тремя другими «спорными» с точки зрения их авторства посланиями, также не вошедшими в «Апостоликон» — к Титу и 1-е и 2-е к Тимофею — он считал аутентичным) на более краткие тексты и издал их с собственными вводными комментариями богословского плана (они сохранились в «Католической энциклопедии» 1913 года издания под редакцией Генри Палмера Чэпмэна в переписанном Перегрином виде).

В своих трудах Присциллиан затрагивал такие тексты Ветхого Завета (прямая апологетика которого, заметим, в целом не приветствовалась ранними гностиками), как Бытие, Исход и Псалмы Давида.

Присциллиан также считается автором т.н. «Иоанновой вставки» в новозаветном «Первом послании Иоанна», которая была призвана задним числом обосновать Доктрину Троицы, принятую Никейским Собором:

«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино» (1Ин. 5:7).

Авторство Присциллиана в данном случае не может считаться строго доказанным, однако если это действительно его строки, то это может свидетельствовать, как ни странно, о влиянии гностического валентинианства на его творчество в большей степени, нежели о влиянии церковной ортодоксии, поскольку учение о триадах таких валентиниан, как Марк и Секунд, действительно могло лечь в основу ортодоксальной «Доктрины Троицы», и поздние последователи валентиниан вполне могли интерпретировать это учение не в гностическом, но в ставшем обязательным после Никеи ортодоксальном ключе.

Исследователи веками считали все аутентичные сочинения Присциллиана уничтоженными, однако в 1885 году исследователь Георг Шепсс (18521897) обнаружил в библиотеке Университета Вюрцбурга 11 подлинных трактатов Присциллиана, причем 4 из них содержали описание суда над ним и, следовательно, могли быть написаны уже его последователями.


Эти 11 сочинений следующие:

— Книга Апологета (Liber Apologeticus)
— Книга епископу Дамасскому (Liber Ad Damasum Episcopum)
— Книга веры и апокрифы (Liber De Fide et de Apocriphis)
— Трактат о Пасхе (Tractatus Paschae)
— Трактат о Бытии (Tractatus Genesis)
— Трактат об Исходе (Tractatus Exodi)
— Трактат о Первом Псалме (Tractatus Primi Psalmi)
— Трактат о Третьем Псалме (Tractatus Psalmi Tertii)
— Трактат о народе I (Tractatus Ad Populum I)
— Трактат о народе II (Tractatus Ad Populum II)
— Благословение верующим (Benedictio Super Fideles)

Шеппс в 1889 гг. обнародовал эти 11 сочинений, а также работы Присциллиана над новозаветным Корпусом Павла, при этом в 3-й части своей книги опубликовал приложение, относящееся уже не к Присциллиану, но к борцу с гностико-манихейским наследием Августину, начавшему свою писательскую деятельность спустя год после гибели Присциллиана и не замедлившему раскритиковать и доктрины Присциллиана в работе Contra Mendacium («Против лжи»).

Казнь и реакция на нее

Новый римский папа Сириций (взошел на кафедру в декабре 384 года) решительно выступил против рассмотрения сугубо церковного дела светским судом, осудив за это не только обвинителя Ифация, но и самого узурпатора престола Максима, причем Ифация и его сторонников он даже отлучил от церкви. При этом противником Ифация выступил даже Амвросий Медиоланский, который не желал быть соучастником отправки «еретиков» на верную смерть. Также противниками судебного процесса и его неизбежного исхода выступил епископ Тура Мартин, которому удалось было добиться от Максима обещания не применять смертную казнь к осужденным «еретикам». Максим не сдержал слова, и тогда Мартин разорвал всякие отношения с его ближайшими сподвижниками, восстановив их лишь после того, как Максим пообещал не преследовать оставшихся живыми и на свободе сторонников Присциллиана.

После того, как Максим потерял власть в 388 году, а Ифаций и Гидаций были низвергнуты и отправлены в ссылку, останки Присциллиана были перевезены в Испанию, где Присциллиана, особенно на западе страны, стали чествовать как мученика.

Таким образом, казнь Присциллиана и его сторонников по сфабрикованным имперским судом обвинениям стала совершенно неизбежной лишь в силу узурпации Максимом римского престола и его клятвопреступлению, связанному с судом над этими «еретиками».

Присциллианство после Присциллиана

Присциллиане, несмотря на казнь своего учителя, существовали примерно до 600-го года. Подобно тому, как это было с самим Иисусом Христом, число последователей Присциллиана после его казни не уменьшилось, но резко выросло. Испанская церковь в 400-м году даже была вынуждена созвать уже третий по счету Синод в Толедо для решения именно этой проблемы, и этот Синод вынудил к примирению с церковью многих последователей Присциллиана (например, епископов Симфония и Диктинния, причем последний ранее был автором присциллианского этического трактата «Весы»), однако, конечно, далеко не всех. Следует отметить, что в те годы распространению присциллианства на Пиринеях способствовали частые иноземные вторжения на полуостров, объективно ослаблявшие власть Ватикана. По настоянию папы Льва I в V веке были предприняты немалые усилия по ликвидации роста влияния присциллиан, каковыми предполагалось быстро покончить с ними. Однако в течение всего века присциллианство продолжало активное существование, быстро придя в упадок лишь к концу века. Львом I были созваны «антиприсциллианские» соборы в 446 году в Асторге, в 447 году в Толедо, а в 561 году состоялся Первый собор в Браге (совр. Португалия), ряд решений которого были направлены непосредственно против присциллиан, и лишь после него присциллианство начало постепенно приходить в упадок.

Присциллиане проповедовали примерно тот же гностический дуализм, что и сам Присциллиан, опираясь, однако, в значительной степени на новозаветные тексты, равно как и на труды своего учителя. Они верили в отдельное существование царств света и тьмы, причем как ангелы, так и человеческие души пребывали в целом вне царства света. Души людей должны были победить царство тьмы, но в итоге промежуточная победа осталась всё же за тьмой: души пали в материю и оказались заключенными в плоть. Человек приобрел, таким образом, дуальную природу — духа и материи. На стороне света при этом (здесь налицо явное отличие от классических доктрин гностиков) оказались 12 библейских Патриархов, небесных духов, символизировавших различные силы в человеке, а на стороне тьмы — 12 знаков Зодиака как символы материи. Христос, как Спаситель человечества, пришел на землю в небесном теле, а своим учением и мнимой смертью освободил людей от материальных влияний.

Довольно сложная система толкований Ветхого Завета примиряла подобные воззрения присциллиан с гностической доктриной (следует отметить, что практика частичного примирения гностиков с Ветхим Заветом стала совершенно отчетливой еще на рубеже III-IV вв. с появлением трактатов, подобных «Пистис Софии», так что для своего времени такой своеобразный присциллианский гнозис уже не мог считаться чем-то совершенно уникальным). Присциллиане считали богодухновенными лишь ряд текстов Ветхого Завета, отвергая в оном, собственно, историю сотворения мира, изложенную в Быт. Большое значение, к примеру, они придавали семи второканоническим книгам Ветхого Завета (т.е. Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророка Варуха, Первой Макковейской и Второй Макковейской), по их мнению, незаслуженно отодвинутым церковью на задний план. При этом присциллиане не считали их боговдохновенными, но полагали, что они, подобно христианским апокрифам, помогают верующим отделить зёрна религиозной истины от плевел.

Латинское издание сочинений Присциллиана. 1889 год

Издания трудов Присциллиана

  • Priscillian of Avilla. The Complete Works / Edited with an Introduction, Translation, and Commentary by Marco Conti. — Oxford: Oxford University Press, 2010. — (Oxford Early Christian Texts).
  • Priscilliani quae supersunt. Maximam partem nuper detexit adiectisque commentariis criticis et indicibus primus edidit Georgius Schepss. Accedit Orosii Commonitorium de errore Priscillianistarum et Origenistarum / Ed. F. Tempsky. — Lipsiae (Leipzig): G. Freytag; Vindobonae (London): F. Tempsky, 1889.

Библиография