Телема: различия между версиями

Версия от 15:36, 25 сентября 2024

Уникурсальная гексаграмма - один из важнейших символов Телемы, изображенный на рубашке Таро Тота

Телема (англ. Thelema, др.-греч. θέλημα) — магическое и философское учение, разработанное Алистером Кроули на основе откровения, данного в «Книге Закона».
Нередко классифицируется, как одно из новых религиозных движений (НРД), но определяется и как система духовной, магической и/или социальной философии.

Основы Телемы

Основной принцип телемической философии — «Закон Телемы» гласит:

"Твори свою Волю, таков да будет весь Закон.

Любовь есть закон, любовь в согласии с Волей" .

Этот принцип может быть истолкован (и обычно толкуется), как имеющий универсальное применение на разных уровнях: мистическом, этическом, социально-политическом.

Алистер Кроули

Учение Телемы было разработано в начале XX века Алистером Кроули — английским писателем, мистиком и адептом церемониальной магии, на основании особого духовного опыта, полученного в 1904 году в Египте. Сам Кроули считал себя пророком нового Эона в истории человечества — Эона Хора. По словам Кроули, с ним вступила в контакт некая бестелесная или «сверхчеловеческая» сущность по имени Айвасс, продиктовавшая ему текст в трех главах, который стал известен под названием «Книга Закона», или «Liber AL vel Legis», в котором и были изложены основные принципы Телемы.

Пантеон Телемы включает в себя ряд божеств, главные из которых — три божественных образа, основанные на древнеегипетских прототипах: Нуит, Хадит и Ра-Хор-Хут.
От имени этих троих божеств написаны три главы «Книги Закона». Сам Кроули характеризовал эту божественную триаду, как символические образы, использованные для удобства, - как «литературная условность» [1]. Основное положение Телемы гласит, что в 1904 году начался Эон Хора, на протяжении которого человечество будет следовать новому этическому принципу:

«Твори свою Волю, таков да будет весь Закон».

Подразумевается, что приверженцы этого принципа (телемиты) должны искать свой собственный истинный путь в жизни — свою Истинную Волю, и, отыскав, неукоснительно следовать ему. Кроме того, важная роль в Телеме отводится практике ритуальной магии.
Слово «Телема» представляет собой транслитерацию древнегреческого θέλημα («воля, желание»). Развивая учение Телемы, Кроули исследовал его принципы во многих книгах и статьях, и дополнял идеями, почерпнутыми из оккультизма, каббалы, йоги и других мистических традиций Востока и Запада. За первоначальным откровением «Книги Закона» последовали другие вдохновенные тексты, в совокупности известные, как «Святые книги Телемы».

Различные аспекты Телемы и философские разработки Кроули в целом оказали влияние на развитие других современных религиозных и магических движений: Викки, современного язычества, сайентологии, Магии хаоса и сатанизма.

Исторические предшественники

В древнегреческих текстах классического периода имя существительное θέλημα (от глагола θέλω — «желать, хотеть, быть склонным, стремиться» [2]) «обозначает волю, обусловленную влечением, — желание, иногда даже сексуальное» [3], но употребляется редко; зато в Септуагинте оно встречается довольно часто [4].
Ранние христианские авторы иногда использовали это слово для обозначения человеческой воли (желания, хотения) [5] или даже воли дьявола, противника Бога [6], но значительно чаще — для обозначения воли Божьей [7].

Полифил и нимфы. Логистика устремляется в арку. Иллюстрация из книги

Один широко известный пример употребления этого слова содержится в молитве «Отче наш» (Мф. 6:10):

«…да приидет Царствие Твое; да будет воля (θέλημα) Твоя и на земле, как на небе».

В том же Евангелии от Матфея оно встречается и позже:

«Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля (θέλημα) Твоя» (26:42).

В герметическом романе эпохи Возрождения «Гипнэротомахия Полифила» (1499), написанном доминиканским монахом Франческо Колонной, фигурирует персонаж по имени Телемия, олицетворяющий волю или желание. Это один из двух аллегорических проводников главного героя, Полифила; вторым проводником служит Логистика (олицетворение рассудка). Оказавшись перед выбором, Полифил отдает предпочтение сексуальному желанию перед голосом рассудка [8].

Сочинение Колонны оказало большое влияние на Франсуа Рабле — францисканского монаха XVI в., который использовал в своих романах о Гаргантюа и Пантагрюэле французскую форму греческого слова, Thélème, как название вымышленного аббатства. Устав этого аббатства состоял из единственного правила:

«Fay çe que vouldras» («Делай что хочешь») [9].

Прототипом этого девиза послужило наставление Блаженного Августина из проповеди на 1 Ин. 4:4—12 (V в.):

«Люби — и делай что хочешь» («Dilige et quod vis fac») [10].

В середине XVIII в. девиз раблезианского аббатства начертал над входом своего собственного аббатства в Медменеме сэр Фрэнсис Дэшвуд— английский аристократ, основавший «Клуб адского пламени» [11]. Телемское аббатство Рабле позднее упоминали писатели сэр Уолтер Безант и Джемс Райс в романе «Монахи Телемы» (1878) и Ч.Р. Эшби в утопическом романе «Строительство Телемы» (1910).

Термин «Телема»

«Телема» в древнегреческих источниках классического периода

В классической филологии древнегреческим термином, выражающим современное понятие воли или желания, считается βουλή, а не θέλημα. Тем не менее, отчасти, эти два слова синонимичны. Имя существительное βουλή означает «воля, желание, решение, замысел; мнение, намерение; совет, наставление» [12] (т.е. целеустремленная воля).
Имя существительное θέλημα в классических греческих текстах употребляется редко. Памятников, содержащих его, сохранилось совсем немного; самый ранний из них — труд Антифона Софиста (V в. до н.э.). В античности этим словом обозначалась воля божества, исполняемая человеком, а также сексуальное желание [13]. Глагол θέλω появляется очень рано (уже у Гомера и в ранних аттических надписях) и имеет значения: «быть готовым», «решать» и «желать» (в том числе и в сексуальном смысле).

Аристотель утверждает в книге «О растениях», что

"цель человеческой воли — восприятие, и этим человек отличается от растений, не имеющих «эпитимии» (ἐπιθυμία, «желание, влечение, страсть»).

"У растений, - говорит Аристотель, - заменяет «телема», а в человеке эта «телема» служит скрытой движущей силой, по сути нейтральной, не детерминированной с моральной точки зрения" [14].

«Телема» в Ветхом Завете

В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) термин θέλημα может обозначать либо волю самого Бога, либо религиозное устремление богобоязненного человека, либо царственную волю земного государя.
Таким образом, это слово употребляется только для обозначения высших (с этической точки зрения) желаний верующего, высшей воли правителя или же воли нечеловеческой, но не каких-либо личных желаний более мирского и бытового характера [15].
Термин βουλή используется в Септуагинте наряду с θέλημα, но в Вульгате оба эти слова были переданы одним и тем же латинским термином voluntas («воля, желание»), так что различие между ними утратилось.

«Телема» в Новом Завете

В Новом Завете, написанном на греческом диалекте койне, слово θέλημα встречается 62 раза (в двух случаях — во множественном числе, θελήματα).
Именно этим словом, и только им одним, обозначается здесь воля Божья, как отмечает в своем «Теологическом словаре Нового Завета» (1938) богослов Федерико Толли.
В таком же значении употребляют слово θέλημα апостол Павел и святой Игнатий Антиохийский (ок. 35 — ок. 107 н.э.). Из этого Толли делает вывод, что изначальная идея Телемы не противоречит учению Иисуса [16].

Франсуа Рабле

Титул издания второй книги «Гаргантюа и Пантагрюэля» в Лионе, 1571 год

Франсуа Рабле (ок. 1494—1553 ) был францисканским монахом; позднее он перешел в бенедиктинский монастырь, который затем покинул для изучения медицины. В 1532 году он переселился в Лион (Франция), где и написал свой знаменитый цикл сатирических романов о двух великанах — Гаргантюа и его сыне Пантагрюэле.

Большинство современных критиков сходятся во мнении, что Рабле писал с позиций христианского гуманизма [17].
Это обстоятельство отмечает Лоуренс Сутин - биограф Алистера Кроули, противопоставляя убеждения французского писателя телемической философии Алистера Кроули [18].
Название «Телема», которое Рабле дал своему вымышленному аббатству, критики интерпретируют в связи с гонениями, которым французская церковь подвергала «истинных» христианских реформаторов, или «евангелистов» [19]: греческое слово θέλημα «объявляет, что этим аббатством правит воля Божья» [20].
Л. Сутин не считает Рабле предшественником Телемы, полагая, что в основе его убеждений лежали элементы стоицизма и христианской любви-милосердия [21].

Аббатство «Телема», построенное великаном Гаргантюа, Рабле описывает в первой книге своего цикла романов (главы 52—57). Это классическая утопия, критикующая и оценивающая состояние общества, современного автору (в противоположность современным утопическим текстам, авторы которых ищут пути к воплощению описываемого сценария на практике) [22]. В утопии такого рода желания людей находят более полное осуществление, чем в действительности [23]. Сатира у Рабле сочетается с художественным изложением его идеалов [24]. Обитатели аббатства руководствуются только собственной свободной волей и принципом удовольствия: единственное правило, которому они подчиняются, —

«Делай что хочешь».

Рабле верил, что свободный человек, благородный по рождению и воспитанию, естественным образом склонен вести себя добродетельно. Но если его благородную натуру ограничить, человек устремится не к добродетели, а к освобождению от этих ограничений.

Некоторые современные телемиты полагают, что в основе философии Кроули лежит раблезианская идея инстинктивного благородства, заложенного в природе телемита. Рабле упоминали и как одного из первых, кто сформулировал философию Телемы [25], и даже как «первого телемита» [26]. Однако нынешний Генеральный Великий Мастер Великой ложи О.Т.О. США заявляет:

"Святой Рабле не предназначал сатирические плоды своей фантазии на роль практического образца для реального человеческого общества <…> Наша Телема — это Телема «Книги Закона» и трудов Алистера Кроули" [27].

Тем не менее, в своем неоконченном эссе «Предшественники Телемы» (1926) Алистер Кроули утверждал, что Рабле не только изложил закон Телемы примерно так же, как понимал его сам Кроули, но и предсказал и описал в зашифрованном виде рождение Кроули как пророка Телемы и обретение «Книги Закона». По словам Кроули, «Книга Закона» превзошла откровение Рабле, подробнее показав тот образ жизни, которому должны следовать люди; Рабле же ограничился изображением идеала, не вдаваясь «в вопросы политической экономии (и тому подобные предметы), без разрешения которых исполнить Закон Свободы было бы невозможно» [28].

Франсуа Рабле входит в число святых Гностической католической церкви [29] (см. Святые, гностические).

Фрэнсис Дэшвуд и «Клуб адского пламени»

Сэр Френсис Дэшвуд

Английский аристократ и политик сэр Фрэнсис Дэшвуд (1708—1781 ), 11-й барон Деспенсер, разделял некоторые убеждения Франсуа Рабле и принял тот же французский девиз («Fay çe que vouldras» — «Делай что хочешь») для своего «аббатства», получившего известность под названием «Клуб адского пламени» [30].
«Аббатство» было учреждено в Медменеме (Уиком, Букингемшир, Англия), на участке, где находились развалины цистерцианского монастыря, основанного в 1201 году. Члены клуба называли себя францисканцами, но не в честь святого Франциска Ассизского, а по имени самого Фрэнсиса Дэшвуда.
К «Клубу адского пламени» принадлежали политик-радикал Джон Уилкс (1725—1797), политик, покровитель искусств и коллекционер Джордж Додингтон (1691—1762) и другие видные политические деятели того времени [31].
Достоверных сведений о том, чем занимались и во что верили члены клуба, сохранилось немного. Одно из немногочисленных свидетельств из первых рук оставил Джон Уилкс, который, впрочем, не был вхож в «капитул внутреннего круга» [32]. Он описывает группу гедонистов, которые собирались, чтобы «воздать должное женщинам и вину», и приправляли свои развлечения идеями древних, чтобы придать им пикантности.

По мнению Эрика Тауэрса, «Клуб адского пламени» позаимствовал у Рабле не только надпись над входом, но и устройство оракульного святилища Диониса, подобие которого Дэшвуд создал в пещерах Медменема [33]. Сэр Натаниэл Рэксолл в своих «Исторических мемуарах» (1815) обвинял «францисканцев» Дэшвуда в поклонении Сатане, но это заявление не находит документальных подтверждений [34]. Джеральд Гарднер и некоторые другие авторы полагали, что «францисканцы» поклонялись Богине [35]. Дэниэл Уилленс утверждал, что члены клуба проводили масонские обряды, а также предполагал, что они могли втайне отправлять католические богослужения. В связи с этим он выражает сомнение, что Уилкс распознал бы католическую мессу, даже если бы увидел ее своими глазами и даже если бы ее подпольная версия в точности следовала традиционному образцу [36].

Алистер Кроули

Основная статья: Кроули, Алистер.

В 1904 году Алистер Кроули (1875—1947), английский оккультист и писатель, записал — по его свидетельству, под диктовку некой духовной сущности по имени Айвасс, — «Книгу Закона» [37]. Этот текст составил основу философской системы, которой Кроули дал название «Телема».

«Книга Закона»

Основная статья: «Книга Закона».

Философская система Телемы началась с «Книги Закона», официальное название которой — «Liber AL vel Legis». Кроули записал эту книгу в Каире (Египет), где проводил медовый месяц со своей женой, Розой Эдит Келли. «Книга Закона» состоит из трех глав, каждая из которых, по словам Кроули, была записана ровно за один час (от полудня до часу дня). Работа продолжалась три дня подряд: 8, 9 и 10 апреля. Впоследствии Кроули отождествлял Айвасса — духовную сущность, под диктовку которой записывалась «Книга Закона», — со своим Священным Ангелом-Хранителем [38]. Единого мнения по вопросу об источнике «Книги Закона» не сложилось даже среди телемитов, однако сам Кроули утверждал, что «никакой мошенник не сумел бы состряпать настолько сложную систему нумерологических и буквенных ребусов» и что внимательный анализ текста рассеет любые сомнения по вопросу о том, каким способом была получена эта книга [39].

Дэйв Эванс обнаруживает в «Книге Закона» не только отсылку к Рабле, но и некоторые параллели с пьесой Флоренс Фарр «Возлюбленный Хатхор и Святилище Золотого Сокола» [40]. По мнению Эванса, это может объясняться тем фактом, что «оба они, и Фарр, и Кроули, были глубоко погружены в символику и учение Золотой Зари» [41], и что Кроули, возможно, был знаком с теми же древнеегипетскими материалами, из которых черпала вдохновение Флоренс Фарр [42]. Лоуренс Сутин находит черты сходства между Телемой и трудами У.Б. Йейтса, объясняя это «общими прозрениями» и, возможно, фактом знакомства двух этих деятелей [43].

Кроули написал несколько комментариев к «Книге Закона», последний из которых датируется 1925 годом. В этом кратком примечании, которое называется просто «Комментарий» (см. Комментарий к Книге Закона) и подписано именем Анх-эф-на-Хонсу, Кроули предостерегает об опасностях, связанных с обсуждением «Книги Закона», и заявляет:

«Все вопросы Закона каждый должен решать лишь путем обращения к моим писаниям, каждый сам для себя» [44].

Истинная воля

Основная статья: Истинная Воля.

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля, которую следует отличать от обычных желаний и устремлений эго. Истинная Воля — это, по существу, «призвание» или «предназначение» человека. Некоторые маги интерпретируют исполнение Истинной Воли как самостоятельное достижение, осуществляемое без помощи высших сил. Схожей позиции Кроули придерживался до 1904 года [45]. Другие разделяют более позднюю точку зрения Кроули, согласно которой человеческая воля в чистой форме — не что иное, как воля Божья [46]. Закон Телемы — «Твори свою Волю, таков да будет весь Закон» — не означает гедонистического потакания всем своим сиюминутным желаниям: он говорит о том, чтобы действовать в соответствии со своим призванием. Согласно Л.М. Дюкетту, телемитом можно признать всякого, чьи поступки основаны на стремлении открыть и исполнить свою Истинную Волю [47], а когда человек исполняет свою Истинную Волю (подобно звезде, которая движется по назначенной ей орбите, и занимает отведенную ей нишу во вселенском порядке), ему помогает сама вселенная [48].

Чтобы следовать своей Истинной Воле, человеку иногда приходится преодолевать социально-обусловленные внутренние ограничения [49]. По мнению Кроули, чтобы открыть свою Истинную Волю, необходимо освободить бессознательные желания от контроля сознательного ума, и в особенности — снять внутренние запреты на сексуальное самовыражение, которое он ассоциировал с силой божественного творения [50]. Кроули отождествлял Истинную Волю со Священным Ангелом-Хранителем, или даймоном, уникальным для каждого человека [51]. Духовное «делание», направленное на поиск и последующее исполнение Истинной Воли, называется в Телеме Великой Работой [52].

Космология

Стела Откровения - надгробный памятник Анх-эф-на-Хонсу, фиванского жреца Монту. На стеле изображены Нуит, Хадит в образе крылатого шара, Ра-Хор-Хут, восседающий на троне, и сам Анх-эф-на-Хонсу

Основные статьи: Нуит, Хадит, Ра-Хор-Хут, Хор-па-Крат, Бабалон, Терион, Стела Откровения, Херу-Ра-Ха.

Бабалон, восседающая на Звере. Изображение с XI аркана «Таро Тота»

Главные боги и богини Телемы заимствованы из древнеегипетской религии. Наивысшее божество телемической космологии — богиня Нуит. Это олицетворение ночного неба в образе обнаженной женщины, изогнувшейся дугой над землей. Нуит считается Великой Матерью — первоисточником всего сущего [53].

Второе главное божество Телемы — божество Хадит, который представляется в образе бесконечно малой точки. Хадит — дополнение и супруг Нуит. Он символизирует проявление, движение и время [54]. В «Книге Закона» он описывается как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды» [55].

Третье божество в космологии Телемы — Ра-Хор-Хут, один из аспектов Хора. Он символически изображается как мужчина с головой сокола, восседающий на престоле и держащий в руке жезл. Ра-Хор-Хут ассоциируется с солнцем и с активными энергиями телемической магии [56].

Другие божества в космологии Телемы — Хор-па-Крат (Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Хор-Хута; Бабалон — богиня всех наслаждений, которую называют Девственной Блудницей; и Терион — зверь, на котором Бабалон едет верхом, символ природной силы или дикого зверя в человеке [57].

Магия и ритуал

Основные статьи: Магия Телемы, Мистицизм Телемы.

Телемическая магия представляет собой систему физических, умственных и духовных упражнений, основанную на принципах «Твори свою волю: таков да будет весь Закон» и «Любовь есть закон, любовь в согласии с волей» [58]. Кроули определял магию как «Науку и Искусство вызывать Перемены в соответствии с Волей» [59] и рекомендовал ее как путь к Познанию и Собеседованию со Священным Ангелом-Хранителем и, следовательно, к постижению своей Истинной Воли [60]. Именно на эту задачу ориентировано большинство магических практик в Телеме, хотя некоторые ритуалы носят дополнительный характер чествования тех или иных явлений, качеств или событий [61].

Разрабатывая систему телемической магии, Кроули обращался ко многим источникам и традициям, восточным и западным, а также к современным ему методам Герметического ордена Золотой Зари [62]. В числе практик, которые он рекомендовал своим последователям, — основы йоги (асана и пранаяма) [63]; ритуалы изгнания и призывания, заимствованные из Ордена Золотой Зари (Малый Ритуал Пентаграммы и др.) или разработанные на их основе (Звездный Рубин, Звездный Сапфир, ритуал «Liber V vel Reguli»); ритуал «Liber Samekh» (предназначенный для инвокации Священного Ангела-Хранителя) [64]; евхаристические ритуалы (Гностическая месса, Месса Феникса) [65] и «Liber Resh» (четыре ежедневных поклонения солнцу) [66]. Кроме того, Кроули уделял большое внимание каббале (принципы которой использовал для классификации степеней посвящения и различных магических соответствий) [67], и сексуальной магии (теория и практика которой занимают важное место в работе высших степеней Ордена Восточных Тамплиеров) [68].

Магия Телемы не ориентирована непосредственно на достижение материальных результатов, и хотя многие телемиты практикуют магию в бытовых целях (для достижения богатства, любви и т.д.), подобные задачи не рассматриваются для последователя Телемы как обязательные — в отличие от задачи открытия и исполнения своей Истинной Воли. Члены телемических магических Орденов (A.'.A.'., О.Т.О.) ведут поэтапную работу, поднимаясь по лестнице степеней и проходя посвящения. Телемиты, работающие индивидуально или в независимых группах, руководствуются в поисках Истинной Воли Святыми книгами Телемы и другими произведениями Кроули, а также собственной интуицией.

Первая главная задача для тех, кто работает в магическом ордене A.'.A.'., — достичь Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем (сознательного общения со своим личным даймоном) и тем самым открыть свою Истинную Волю [69]. Следующая основная задача для тех, кто исполнил первую, — пересечь Бездну [70], то есть полностью отречься от эго. Если соискатель попытается сделать это, не подготовившись, он начнет цепляться за свое эго и превратится в Черного Брата: вместо того, чтобы соединиться с Богом, примет за Бога свое собственное эго [71]. Согласно Кроули, Черный Брат стремится возвеличить себя за счет других, но в конечном счете неизбежно распадается и погибает [72].

Кроули требовал скептически изучать все результаты, полученные посредством медитации и магии, ничего не принимая на веру [73]. С этой целью он рекомендовал вести магический дневник, записывая все условия и обстоятельства магических операций [74]. Отмечая черты сходства между описаниями духовного опыта в трудах различных мистиков, Кроули надеялся подвести научную базу под магические практики и прийти к рациональному пониманию тех явлений, которые в настоящее время определяются как «духовные» или «сверхъестественные». Девизом магического ордена A.'.A.'. он избрал фразу:

«Метод — научный, цель — религиозная».

Мнение Кроули о том, что практические способности мага можно подвергнуть объективной проверке, разделяют многие современные телемиты, приверженцы магии хаоса и других направлений западной магической традиции. Тем не менее, между практикующими магами (и тем более между магами, с одной стороны, и людьми, не причастными к магии, — с другой) не сложилось консенсуса по вопросу о критериях успешности магической операции [75].

Строго говоря, магическая практика в узком смысле слова не считается обязательной для телемита: магия Телемы направлена на поиски и реализацию Истинной Воли, а Кроули полагал, что «каждое преднамеренное действие есть Магическое Действие» [76].

Этика

Некоторые стандарты поведения телемита изложены в «Книге Закона». Главный из них — «Твори свою Волю» — определяется, как единственный закон и, в то же время, как неотъемлемое право. Многие интерпретаторы полагают, что это право подразумевает обязанность позволять другим творить их собственную волю без помех [77], но в самой «Книге Закона» указаний на этот счет не содержится. Сам Кроули утверждал, что разрабатывать этику Телемы в подробностях нет нужды, потому что «все абсолютно логично вытекает из этого единственного принципа» [78]. Тем не менее он оставил несколько документов, в которых изложил свои личные воззрения на этические стандарты Телемы: «Liber Oz», эссе «Долг» и «Liber II».

В «Liber Oz» перечисляются некоторые права человека, следующие из единого и универсального права «Твори свою волю». Для каждого человека в число этих прав входит: жить по собственному закону; жить так, как он желает; одеваться так, как он желает; обитать там, где он желает; перемещаться, как он желает, по всей Земле; есть и пить, что он желает; думать, как он желает; ваять из глины, рисовать и высекать из камня, что он желает; работать и отдыхать, как он желает; любить, как он желает, когда где и кого он желает; умереть, когда и как он желает; убить того, кто попирает эти права [79].

Эссе «Долг» описывается, как справка «об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы» и входит в число инструкций для Ордена Восточных Тамплиеров [80]. «Долг» состоит из четырех разделов:

А. «Твой долг перед самим собой».

Здесь телемиту предписывается осознать себя как, средоточие собственной вселенной; исследовать природу и способности своей сущности и развивать эти способности «в должной гармонии и пропорции»; осмыслить свою природу; сформулировать свою Истинную Волю в простых словах; расширять «сферу господства [своего] сознания и его власти над всеми чуждыми ему силами»; не допускать вмешательства со стороны других людей и посвящать все свои способности исполнению своей Истинной Воли. Завершается этот раздел призывом «Радуйся!» [81]

Б. «Твой долг перед другими людьми».

Этот раздел открывается кратким истолкованием телемической максимы: :«Любовь есть закон, любовь в согласии с Волей». Телемиту предписывается уничтожать чувство отделенности от других людей, но вместе с тем не избегать борьбы со сторонниками других точек зрения; воздерживаться от вмешательства в чужую волю; просвещать других людей по мере необходимости и относиться с почтением к божественной природе, заключенной в каждом человеке [82].

В. «Твой долг перед человечеством».

Этот раздел содержит один-единственный пункт:

«Утверждай Закон Телемы как единственную основу поведения».

Поясняя этот призыв, Кроули высказывает убеждение, что законы государства должны обеспечивать самую полную свободу для всех граждан, и вместе с тем определяет преступление как нарушение Закона Телемы: :«Суть всякого преступления — ограничение свободы потерпевшего» [83].

Г. «Твой долг перед всеми прочими существами и предметами».

Этот раздел тоже сводится к одному предписанию — разрешать все этические вопросы обращения с «прочими существами и предметами» на основе Закона Телемы. При этом поясняется, что «[в]сякий, кто попирает естественные свойства любого животного или предмета, не позволяя ему исполнять надлежащую функцию, определяемую его историей и устройством, нарушает Закон Телемы» [84].

В тексте под названием «Liber II: Послание Мастера Териона» Закон Телемы получает краткое дополнение:

«Твори свою волю — и не делай больше ничего» [85].

Здесь же содержится интерпретация Закона Телемы, опровергающая популярные волюнтаристские толкования этого принципа:

«…"Твори свою волю" не значит "Делай что тебе заблагорассудится". Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей» [86].

Исполнение Истинной Воли Кроули образно описывает как движение звезды по предназначенной ей орбите:

«Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается» [87].

Современная практика

Разнообразие

Основополагающий принцип учения Телемы один — «Твори свою Волю». Однако интерпретации этого принципа в современном сообществе телемитов весьма разнообразны. Многие телемиты стремятся избегать догматизации своей философии, и сам Кроули неоднократно подчеркивал, что Воля каждого человека уникальна, призывал не подражать ему и заявлял: :«Я не желаю быть отцом стада, фетишем дураков и фанатиков или основателем такой веры, последователям которой достаточно будет повторять мои мнения. Я хочу, чтобы каждый сам прорубил себе дорогу через джунгли» [88].

Современные телемиты могут одновременно следовать и другим эзотерическим и религиозным традициям, таким как Викка, гностицизм, сатанизм, сетианство и люциферианство [89]. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией и другими духовными системами и вольно заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций — алхимии, астрологии, каббалы, тантры, Таро и йоги. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические — Шива и Шакти, буддийские — Шуньята и Бодхичитта, каббалистические — Айн Соф и Кетер [90].

Одни телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают ее как чисто философскую систему. В Магии без слез Кроули высказывается против определения Телемы как религии:

Подведем итог: наша система является религией в той мере, в которой религия означает увлеченное создание последовательности теорий, ни одна из которых не противоречит науке или магии. Назови ее новой религией, если это удовлетворит твое любезное величество, но я не думаю, что это принесет пользу. Я вынужден добавить, что этим ты запросто вызовешь огромное непонимание и довольно глупые проблемы. В «Книге Закона» слова «религия» нет.

Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают ни учения, разработанного Кроули на ее основе, ни других Святых книг Телемы. Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или религиозные идеи), отвергая систему в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы (см., например: Нема; Грант, Кеннет).

Праздники

Основная статья: Праздники телемические

В «Книге Закона» перечисляется несколько священных дней, которые телемитам следует отмечать как праздники. Официального или общепринятого способа празднования не существует: на практике телемиты отмечают праздничные дни по своему усмотрению, как индивидуально, так и в группах. Даты, на которые приходятся праздники, указанные в «Книге Закона», таковы:

Алистер Кроули и его первая жена Роза Эдит Келли, годовщина бракосочетания с которой стала «празднеством первой ночи Пророка и Невесты Его»

20 марта — «празднество Высшего Ритуала» (годовщина операции призывания Хора, предвосхитившей начало Нового Эона в 1904 году) [91].
20/21 марта — «празднество Равноденствия Богов», годовщина весеннего равноденствия 1904 года, принятая в Телеме за начало Нового Эона [92]. В быту нередко называется «телемическим Новым годом». Несмотря на то, что на практике весеннее равноденствие нередко совпадает с днем Высшего Ритуала, эти два события обычно отмечают как отдельные. В южном полушарии Земли дата Равноденствия Богов приходится на осеннее равноденствие.
8, 9 и 10 апреля — «празднество трех дней написания Книги Закона»: годовщина получения трех глав «Книги Закона», записанных в эти дни в Каире в 1904 году, по одной главе в день [93]. Многие телемиты отмечают этот праздник, читая соответствующие главы Книги Закона. Начало празднования обычно приходится на полдень, так как запись глав проходила ежедневно с полудня до часу дня.
20/21 июня — летнее солнцестояние (в северном полушарии Земли) или зимнее солнцестояние (в южном полушарии), одно из «празднеств времен года» [94].
12 августа — «празднество первой ночи Пророка и Невесты Его»: годовщина бракосочетания Алистера Кроули и его первой жены, Розы Эдит Келли [95]. Роза сыграла важную роль в событиях, сопутствовавших получению «Книги Закона».
22/23 сентября — осеннее равноденствие (в северном полушарии Земли) или весеннее равноденствие (в южном полушарии), одно из «празднеств времен года» [96].
21/22 декабря — зимнее солнцестояние (в северном полушарии Земли) или летнее солнцестояние (в южном полушарии), одно из «празднеств времен года» [97].

Кроме того, в «Книге Закона» перечисляются несколько праздников, не приходящихся на фиксированные даты:

«Празднество жизни» — по случаю рождения или годовщины рождения телемита [98].
«Празднество в честь огня» и «празднество в честь воды» — праздники в честь достижения половой зрелости мальчика или девочки соответственно[99].
«Празднество смерти» — по случаю смерти или годовщины смерти телемита [100]. Празднество смерти Кроули приходится на 1 декабря.

Один из праздников, описанный в «Книге Закона» как «празднество в честь Тахути и во имя ребенка Пророка» [101], предназначен, согласно комментарию Кроули, только для посвященных [102].

Литература

Алистер Кроули оставил обширное литературное наследие, посвященное различным аспектам Телемы. При его жизни о Телеме писали и другие авторы, в частности, Чарльз Стенсфилд Джонс и Дж.Ф.Ч. Фуллер. Несколько статей по Телеме написал один из первых учеников Кроули в Америке — инженер-ракетостроитель, химик и оккультист, Джон Парсонс. Впоследствии его работы вошли в сборник «Свобода — обоюдоострый меч».

После смерти Кроули его бывший секретарь, Израэль Регарди, отредактировал и опубликовал многие его работы, а также написал одну из первых его биографий — «Око в треугольнике». Значительный вклад в посмертную публикацию работ Кроули внес бразильский телемит, Марселу Мотта, также написавший комментарии к нескольким Святым книгам Телемы. Одним из плодовитых телемических авторов был Кеннет Грант, который разрабатывал собственное оригинальное направление, сохранившее лишь отдельные элементы от учения Кроули. Самобытный сплав телемического и викканского учения с личным визионерским опытом создал американский оккультист Эбони Анпу. Филлис Секлер публиковала телемический журнал «In the Continuum» и оставила после работы по Таро и астрологии, написанные в телемическом ключе.

Среди современных авторов, пишущих о Телеме, а также о личности и деятельности Кроули, — Дэниэл Дж. Гантер, Лон Майло Дюкетт, Джеймс Эшелман, Ричард Качински, Родни Орфей, Джеймс Вассерман, Кристофер Хаятт, Сэм Уэбстер, Джеффри Эдвард Корнелиус, IAO131, Аллен Гринфилд и Роберт Антон Уилсон. Различные группы и организации выпускают периодические издания, посвященные вопросам Телемы.

Прототип Закона Телемы — максима из проповеди Блаженного Августина — была использована в повести-сказке Михаэля Энде «Бесконечная история». Помимо других мотивов, восходящих к традициям западноевропейского оккультизма, в «Бесконечной истории» фигурирует волшебный медальон, исполняющий желания, на оборотной стороне которого написано «Делай что хочешь», а идея поисков Истинной Воли (истинного желания) играет важную роль в сюжете сказки.

Организации

Основные статьи: A.'.A.'., Орден Восточных Тамплиеров.

При жизни Алистер Кроули возглавлял две оккультные организации: основанный им самим в 1907 году магический орден A.'.A.'. (посвятительная иерархия которого восходит к структуре Герметического ордена Золотой Зари) и Орден Восточных Тамплиеров (О.T.О.), который был создан в начале XX века на основе масонского Устава Мемфиса и Мицраима, но под руководством Кроули существенно изменил свою ритуальную составляющую, превратился в телемическое братство и включил в себя Гностическую католическую церковь в качестве религиозного подразделения. Вскоре, после смерти Кроули, в работе О.Т.О. наступил длительный перерыв, однако в 1979 году орден был официально восстановлен Грейди Луисом Макмертри (Гименеем Альфой) и в настоящее время продолжает свою деятельность в ряде стран мира под руководством нынешнего Внешнего Главы — Гименея Беты.

Орден A.'.A.'. распался над ряд соперничающих «ветвей», или «линий», с большим или меньшим успехом ведущих работу по изначальной программе ордена. Так называемые «линии сестры Эстаи» (Филлис Секлер) претендуют на преемственность от изначального A.'.A.'. через Джейн Вулф. Под руководством Филлис Секлер и Джеймса Эшелмана были созданы две обучающие организации — «Колледж Телемы» (в 1973 году) и «Храм Телемы» (в середине 80-х). В 2004 году ученик Секлер Дэвид Шумейкер основал «Храм Серебряной Звезды». Еще одна «линия сестры Эстаи», которую возглавляет Джеффри Эдвард Корнелиус, восходит к Филлис Секлер через Грейди Макмертри. Ученики Корнелиуса, в свою очередь, сформировали собственные группы [103].

Ветвь A.'.A.'., работающая под руководством Дж. Дэниэла Гантера, воссозданная во второй половине 80-х годов, восходит к Кроули через Марселу Мотта и Карла Гермера. Свои недолговечные группы A.'.A.'. создали и другие ученики Мотты — Дэвид Берссон, Бен Стоун и Уильям Бардон. Еще один ученик Мотты, Рэй Илс, организовал собственный «Святой орден Ра-Хор-Хута» [104].

Наиболее заметные из современных телемических организаций, возникших независимым образом после смерти Кроули, — Тифонианский орден Кеннета Гранта (самопровозглашенная альтернативная ветвь О.Т.О., действующая с середины 50-х годов), ложа Хора-Маат (основанная в 1979 году и соединяющая учение Телемы с системой «магии Маат», которую разработала американская оккультистка Нема), Орден Рыцарей Телемы, основанный в 1999 году Джеральдом дель Кампо, и две организации, основанные Дэвидом Керубимом, — Фонд Алистера Кроули и Телемический орден Золотой Зари.

Многие оккультные организации (Иллюминаты Танатэроса, Храм Сета, Общедоступный орден Золотой Зари и др.) используют избранные методы Телемы и отдельные элементы телемической философии. Особое место среди них занимает Братство Сатурна (Fraternitas Saturni), основанное в Германии в 1928 году Ойгеном Гроше. Братство Сатурна признает Закон Телемы, дополняя его принципом «безжалостной любви», присущей Сатурну как безжалостному учителю. «Общество Телемы», также действующее в Германии, принимает «Книгу Закона» и большинство магических методов , разработанных Кроули, но наряду с этим опирается на идеи других мыслителей XIX—XX веков: Фридриха Ницше, Чарльза Сандерса Пирса, Мартина Хайдеггера и Никласа Лумана.

Многие телемиты не состоят в оккультных организациях, а некоторые участвуют в деятельности групп, работающих на основе иных традиций (Викки, неоязычества, люциферианства и др.).

Примечания

1. Crowley, Aleister. The Book of the Law. Red Wheel / Weiser, LLC, 1976. - P. 7

2. Древнегреческо-русский словарь. Сост. И. Х. Дворецкий, под ред. С. И. Соболевского. М.: гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1958.

3. Gauna, Max. The Rabelaisian Mythologies. Fairleigh Dickinson University Press, 1996. - P. 90–91.

4. Ibid.

5. Напр., Ин. 1:12—13: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти (θελήματος σαρκὸς), ни от хотения мужа (θελήματος ἀνδρὸς), но от Бога родились».

6. Напр., 2 Тим. 2:26: «…чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (θέλημα)».

7. Pocetto, Alexander T., “Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème”.

8. Тау Полифил, «Палеотелема».

9. Там же. См также: Алистер Кроули. "Предшественники Телемы". // Алистер Кроули. Орден Восточных Тамплиеров. Возрождение магии. М.: Ганга, Телема, 2010. - С. 279—286.

10. The Works of Saint Augustine: A New Translation for the 21st Century, Sermons 148–153. 1992. - Part 3. Vol. 5. Р. 182.

11. Encyclopædia Britannica (1911), "Buckingham".

12. Древнегреческо-русский словарь И.Х. Дворецкого, указ. соч.

13. Federico Tolli, Thelema im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004. - S. 6.

14. Ibid. S. 9.

15. Ibid. S. 11.

16. Ibid.

17. Bowen, Barbara. Enter Rabelais, Laughing. Vanderbilt University Press, 1998. - P. 2.

18. Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley. New York, NY: St. Martin's Griffin, 2002. - P. 126.

19. «Рабле, как и его покровительница Маргарита Наваррская, был скорее евангелистом, нежели протестантом» (Catharine Randall, “Reformation”. // The Rabelais Encyclopedia, ed. by Elizabeth Chesney Zegura. Greenwood Press, Westport, CT. 2004. - P. 207); E. Bruce Hayes, “Enigmatic prophecy”. // The Rabelais Encyclopedia, op. cit., p. 68.

20. Marian Rothstein, "Thélème, ABBEY OF" // The Rabelais Encyclopedia, op. cit., p. 243.

21. Sutin, op. cit., p. 126.

22. Stillman, Peter G., “Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought”. // Rubin, David Lee and Alice Stroup. Utopia 2: The Eighteenth Century (EMF Studies in Early Modern France). Rookwood Press, 1999. - P. 60.

23. Ibid. P. 70.

24. Rothstein, Marian. “Androgyne, Agape and the Abbey of Theleme”. // French Forum, V. 26, No. 1 (2001), p. 17, n. 23.

25. Edwards, Linda. A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements. Westminster John Know Press, 2001. - .P. 478.

26 Rabelais, the First Thelemite.

27. Выступление Сабазия X°, Генерального Великого Мастера Великой ложи О.Т.О. США., на 6-й Национальной конференции Великой ложи О.Т.О. США 10 августа 2007 года.

28. Кроули, “Предшественники Телемы”, указ. соч., сс. 279—280.

29. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica. Гностическая католическая церковь. М.: Ганга, Телема, 2008. - C. 80.

30. Encyclopædia Britannica (1911). "Buckingham".

31. Ibid.

32. "The Hellfire Clubs"; Philip Coppens, “Hell, no damnation”.

33. Towers, Eric. Dashwood: The Man and the Myth: The Life and Times of the Hell Fire Club's Founder. Inner Traditions, 1987., quoted in Coppens (op. cit.)

34. "The Hellfire Clubs".

35. Mike Howard, "The Hellfire Club".

36. Willens, Daniel. “The Hell-Fire Club: Sex, Politics, and Religion in Eighteenth-Century England”. // Gnosis, 1992.

37. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз.

38. Там же.

39. Там же. C. 138.

40. Evans, Dave. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick. Hidden Publishing, 2nd revised edition, 2007. - P. 10, P. 26–30. Текст пьесы (англ.).

41. Evans, op. cit., p. 5.

42. Ibid., p. 3.

43. Sutin, op. cit., pp. 137—138.

44. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. с. 87.

45. Frater U.D. High Magic: Theory & Practice. Llewellyn Worldwide, 2005. - .P. 214.

46. «Но магу известно, что чистая Воля каждого мужчины и каждой женщины уже находится в совершенной гармонии с Волей божественной; по существу, первая и вторая — одно и то же» (DuQuette, Lon Milo. The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema. Weiser, 2003 . - Р. 12). См. также: «Liber II. Послание Мастера Териона». //Алистер Кроули. Орден Восточных Тамплиеров. Возрождение магии, указ. соч.., сс. 61—63.

47. DuQuette, Lon Milo. Angels, demons & gods of the new millennium, Weiser, 1997. - P. 3.

48. DuQuette. The Magick of Aleister Crowley. Op. cit., p. 12.

49. Morris, Brian. Religion and anthropology. Cambridge University Press, 2006. - P. 302; Harvey, Graham. Listening People, Speaking Earth. C. Hurst & Co., 1997. - H. 98.

50. Sutin, op. cit., p. 294.

51. Гименей Бета, “Предисловие”. // Гоэтия. М.: Ганга, Телема, 2009. - С. 27.

52. Kraig, Donald Michael. Falorio, Linda. Nema. Tara. Modern Sex Magick. Llewellyn, 1998. - P. 44.

53. Orpheus, Rodney. Abrahadabra: Understanding Aleister Crowley's Thelemic Magick. Weiser, 2005. -P. 33—44.

54. Ibid.

55. «Книга Закона», II.6. // Алистер Кроули, Равноденствие богов, указ. соч., с. 41.

56. Orpheus, op. cit., pp. 33—44.

57. Ibid.

58. DuQuette, Lon Milo, “Introduction”. // Orpheus, op. cit., p. 1.

59. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. Стр. 38.

60. Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft. Red Wheel, 2004. - Р. 86.

61. DuQuette, The Magick of Aleister Crowley, op. cit.

62. Pearson, Joanne. A Popular Dictionary of Paganism. Routledge, 2002. P. 44.

63. Orpheus, op. cit., pp. 9—16, 45—52.

64. Ibid.

65. Ibid.

66. Ibid.

67. Алистер Кроули, 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011.

68. Urban, Hugh. Magia Sexualis: Sex, Magic, and Liberation in Modern Western Esotericism. University of California Press, 2006.

69. Whitcomb, Bill. The Magician's Companion. Llewellyn, 1993. P. 51.

70. Ibid., p. 483.

71. Kaczinski, Richard. Wasserman, James. Weiser Concise Guide to Aleister Crowley. Weiser, 2009, p. 41.

72. Cavendish, Richard. The Black Arts. Taylor & Francis, 1977. - P. 130.

73. “Liber O vel Manus et Sagittae”]. // Кроули, Магия в теории и на практике, указ. соч., с. 570 ff.

74. “Liber E vel Exercitiorum”. // Кроули, Магия в теории и на практике, указ. соч., с. 559; Wasserman, James. Aleister Crowley and the Practice of the Magical Diary. Weiser, 2006.

75. Luhrmann, Tanya. Persuasions of the witch's craft. Harvard University Press, 1991. - P. 124.

76. Алистер Кроули, Магия в теории и на практике, указ. соч., с. 39.

77. Suster, Gerald. The legacy of the Beast. W.H. Allen, 1988. Р. 200.

78. Crowley, Aleister. Symonds, John. Grant, Kenneth. The Confessions of Aleister Crowley. Routledge & Kegan Paul, 1979. - P. 400.

79. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. с. 381.

80. Алистер Кроули, Орден Восточных Тамплиеров. Возрождение магии, указ. соч., с. 261.

81. Там же. С. 261—264.

82. Там же. С. 264—266.

83. Там же. С. 267—268.

84. Там же. С. 268—269.

85. Там же. С. 61.

86. Там же.

87. Там же.

88. Crowley, Symonds, Grant, The Confessions of Aleister Crowley, op. cit., p. 618.

89. Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. Citadel Press, 2004. - P. 267—270.

90. Orpheus. Abrahadabra, op. cit., pp. 124, 131; Suster, Gerald. The legacy of the Beast, op. cit., pp. 146, 150, 184, 188; Алистер Кроули, 777. Каббала Алистера Кроули, указ. соч.

91. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica, указ. соч., С. 75.

92. Там же.

93. Там же. С. 74.

94. Там же.

95. Там же.

96. Там же.

97. Там же.

98. Там же. С. 75.

99. Там же.

100. Там же.

101. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. с. 43.

102. Алистер Кроули. Ecclesia Gnostica Catholica, указ. соч., с. 75.

103. Брат Телейос, «Одна истина, один дух».

104. Там же.

@@ Строка 198: / Строка 198: @@
 Современные телемиты могут одновременно следовать и другим [[Эзотеризм|эзотерическим]] и религиозным традициям, таким как [[Викка]], [[гностицизм]], [[сатанизм]], [[Храм Сета|сетианство]] и [[люциферианство]] [[Телема#Примечания|[89]]]. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией и другими духовными системами и вольно заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций — [[Алхимия|алхимии]], [[Астрология|астрологии]], [[Каббала|каббалы]], [[Тантра|тантры]], [[Таро]] и [[Йога|йоги]]. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические — Шива и Шакти, буддийские — Шуньята и Бодхичитта, каббалистические — [[Завесы негативного бытия (непроявленного)|Айн Соф]] и [[Кетер]] [[Телема#Примечания|[90]]].
-Одни телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают ее как чисто философскую систему. Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают ни учения, разработанного Кроули на ее основе, ни других Святых книг Телемы. Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или религиозные идеи), отвергая систему в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы (см., например: [[Нема]]; [[Грант, Кеннет]]).
+Одни телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают ее как чисто философскую систему. В [[Магия без слёз|Магии без слез]] Кроули высказывается против определения Телемы как религии:
+:''Подведем итог: наша система является религией в той мере, в которой религия означает увлеченное создание последовательности теорий, ни одна из которых не противоречит науке или магии. Назови ее новой религией, если это удовлетворит твое любезное величество, но я не думаю, что это принесет пользу. Я вынужден добавить, что этим ты запросто вызовешь огромное непонимание и довольно глупые проблемы. В «Книге Закона» слова «религия» нет''.
+Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают ни учения, разработанного Кроули на ее основе, ни других Святых книг Телемы. Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или религиозные идеи), отвергая систему в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы (см., например: [[Нема]]; [[Грант, Кеннет]]).
 ===Праздники===