Евангелие египтян
Евангелие египтян — два апокрифических произведения под одним и тем же названием.
1. Апокриф II века по Р.Х., написанный на греческом языке, который упоминается раннехристианскими авторами Климентом Александрийским и Оригеном. Это сочинение, распространенное в Египте, вероятно, содержало в себе и пропагандировало гностические учения, в особенности те, что проповедовали в Сирии Симон и Менандр.
2. Сочинение, обнаруженное в 1945 г. в Кенобоскионе (Египет), в коллекции гностических произведений в коптском переводе с несохранившихся греческих оригиналов, известных как 13 Кодексов "Библиотеки Наг-Хаммади".
Евангелие египтян, цитируемое Климентом Александрийским
Согласно безвестным гностикам, написавшим это евангелие, вступление в брак, размножение и употребление в пищу мяса были злом. Климент Александрийский, апологет ранней ортодоксальной церкви (150-215 гг.), позже признанный святым как в Католической и Англиканской, так и в Православной церквях, возможно, цитировал "Евангелие египтян" и схожие с ним по содержанию произведения для опровержения верований энкратитов, которые придерживались таких же взглядов, что и сирийские гностики. Из цитат, которые приводит Климент, видно пренебрежительное отношение гностиков к женщинам в их "традиционных" ролях. Так, в своем основополагающем труде "Строматы" Климент ссылается на гностическое "Евангелие египтян" (Strom. III: 63-66), полемизируя с его фрагментом. Это относительно небольшой фрагмент антигностической полемики Климента, поэтому имеет смысл привести его полностью:
"(63) Хулящие Божественное творение, прикрываясь благочестивой маской самоограничения, цитируют слова Соломеи, которые уже упоминались ранее. Происходят они, кажется, из Евангелия от Египтян. Там Спасителю приписываются такие слова: «Я пришел разрушить труды женщины». «Женщина» – значит желание, а дела ее – рождение и гибель. Что они хотят сказать всем этим? Утверждается ли, что порядок мироустройства должен быть разрушен? Едва ли. Мир остается таким, каким он был ранее. Но Господь не мог солгать. Значит, на самом деле он пришел разрушить дела страсти: жажду наживы, похотливую погоню за женщинами и мальчиками, сластолюбивое обжорство, мотовство и тому подобное. Их рождение означает смерть души, когда мы «умираем в преступлениях» (Еф.2:5.). И происходит это из-за «женской» безответственности. Возникновение и гибель неизбежно будут сопутствовать друг другу в мире до тех пор, пока не настанет срок для разрушения всего и восстановления избранных, когда существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние.
(64) Следовательно, слова Соломеи, на самом деле, о конечном разрушении. «До каких пор люди будут умирать?» – спрашивает она. Следует иметь в виду, что Писание говорит о людях в двух смыслах – телесном и духовном. Вторые спасутся, первые же – нет. Грех при этом называется смертью души. По этой причине Господь отвечает иносказательно: «До тех пор, пока женщины рождают», – то есть, пока сохраняет свою силу страсть. «Посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть перешла во всех людей, потому что в нем все согрешили. И царствовала смерть от Адама до Моисея», – говорит апостол (Рим.5:12.14). Так естественным путем и в силу Божественного устроения за рождением следует смерть, и душа соединяется с телом для того, чтобы вскоре покинуть его. Целью рождения является научение и познание, а целью гибели – последующее восстановление. Женщина есть причина смерти, поскольку она рождает, но по этой же причине она есть источник жизни.
(65) Давшая всем начало потому и зовется «Жизнь» (Быт.3:20), ибо, являясь виновницей возникновения всех, кто рожден и грешит, она есть праматерь и неправедных, и праведников в равной мере. Ведь каждый из нас проявляет себя так или иначе. Сомневаюсь, что в следующих словах апостол выказывает пренебрежение к жизни во плоти: «При всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь есть Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня и то, и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А остаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1:20–24). Говоря так, он ясно показывает, как мне кажется, что любовь к Богу вызывает стремление покинуть тело, в то время как остаться в телесной оболочке необходимо ради тех, кто нуждается в спасении.
(66) Продолжение разговора с Соломеей они конечно же опускают, доказывая тем самым, что интересует их все что угодно, кроме истины и верного следования евангельскому канону. Она говорит далее: «Значит лучше мне не рождать детей», – полагая, что деторождение не является обязанностью женщины. Господь отвечает ей: «Ешь каждое растение, кроме того, которое горькое». Означает это, что каждая женщина по своей воле, а не с необходимостью и в силу завета, избирает замужество или воздержание. Поясняет это также и положение о том, что деторождение есть содействие делу творения".
Как мы видим, общее содержание памятника Климент не приводит, концентрируясь лишь на общении Иисуса с Саломеей. Заметим, что эта иудейская царевна, таким образом, фигурирует как собеседница Иисуса в двух гностических текстах - в несохранившемся "Евангелии Египтян" и в сохранившейся "Пистис Софии", тогда как в Новом завете (Мф. 14:6 и Мк. 6:22) ее даже не называют по имени (имя можно восстановить только на основании "Иудейских древностей" еврейского полководца и историка Иосифа Флавия (37-100 гг. н.э.), который, разумеется, ничего не говорит при этом о желании Саломеи приобщиться к новому для нее христианскому учению и о ее общении с самим Иисусом, зато сообщает о ее весьма бурной биографии, придворных интригах и т.п.). Следовательно, скорее всего, зафиксированное как в гностических, так и в новозаветных текстах общение Саломеи с Иисусом является чистым мифом.
Старший современник Климента, церковный апологет Ориген (185-253 гг.), чье учение, хотя и было признано еретическим, продолжало распространяться в церкви, в своих фрагментарно дошедших "Гомилиях" также упоминает "Евангелие от Египтян", весьма вероятно, что именно с подачи Климента, но уже не рассказывает о его содержании даже фрагментарно:
"...Так, известно составленное Евангелие от египтян, равно как и другие - от двенадцати [апостолов]; нашлись такие, которые осмелились его написать".
(Ориген, Гомилии на Евангелие от Луки, I.1. Цит. по: Деревенский, с. 242).
Евангелие Египтян из Наг-Хаммади
Основной заголовок этого труда, который в выходных данных описывается как «Евангелие от египтян», — «Священная книга Великого незримого Духа». Это - космологический текст, в котором идет речь об эманациях «первичного космического духа». Как и большинство текстов из Наг-Хаммади, данный трактат (кстати, встречающийся дважды, в III и IV Кодексах коллекции), скорее всего, принадлежал перу одного из последователей Валентина (следует заметить, впрочем, что все гностические тексты, не содержавшие в заголовках или в концовках имен их авторов, по умолчанию рассматриваются как анонимные).
Источники
1. Греческое "Евангелие египтян":
Иисус Христос в документах истории / Сост., ст. и комм. Б.Г. Деревенского. - 6-е изд., исправ., доп. - СПб.: Алетейя, 2013.
Климент Александрийский. Строматы. Книги I-VII / Пер. Е.В. Афонасина. - СПб.: Изд-во О. Абышко, 2014. - (Библиотека христианской мысли. Источники).
Origen. Homilies on Luke. Fragmants on Luke / Transl. by Joseph T. Lienhard. - Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 1996. - P. 6.
Schneemelcher, W. The Gospel of the Egyptians / Hennecke, Edgar. New Testament Apocrypha, Volume One: Gospels and Related Writings. - Philadelphia, Westminster Press, 1963. - P. 166-178.
2. Коптское "Евангелие Египтян" из Наг-Хаммади:
"Евангелие Египтян" - памятник мифологического гностицизма / Вст. статья, пер. с коптского и комм. Е.Б. Смагиной. - ВДИ, № 2, 1995. - С. 230 - 251.
Евангелие Египтян (Наг-Хаммади, III, 2 IV, 2). - Pус. литературный пер. А. Момы (на правах рукописи). - СПб., 2019.
Nag Hammadi Codices III,2 and IV,2. The Gospel of the Egyptians / Eds. F. Wisse and A. Böhlig. – Leiden: E.J. Brill, 1975 (“Nag Hammadi Studies”, vol. 4).