Богомилы
Богомилы — идейные последователи учения болгарского христианского священника, жившего во времена правления царя Петра I (927–969), известного как Поп Богомил. Первые сообщения о возникновении богомильства говорят о враждебном отношении к нему Константинопольского Патриархата и характеристике его как «манихейской ереси», смешанной с павликианством, вредной для интересов церкви и государства.
Современные ученые характеризуют богомильство как дуалистическое, антифеодальное и реформистское народное движение, возникшее в лоне Болгарской церкви в X веке и быстро распространившееся в болгарских землях — Мисии, Фракии и Македонии, в бурные времена, предшествовавшие византийскому нашествию. Его корни как общесоциального по содержанию и религиозного по форме движения следует искать в дуалистическом учении гностицизма и непосредственно в массовых депортациях из Византии армян и сирийцев, среди которых немало павликиан, в земли Фракия и Македония.
Доктрина
Когда ставится вопрос об идеологических традициях, которые усваивал и развивал поп Богомил, следует обратить внимание на уже широко распространенные в Болгарии дуалистические учения — павликианство и мессалинианство.
Павликианство сохранило дуалистическую идею классического манихейства о существовании в мире двух начал — добра и зла, находящихся в вечной непримиримой борьбе друг с другом. Создание невидимого духовного мира они приписывали благому началу, а материальный, видимый мир считали творением злого начала. Руководствуясь этим мировоззрением, они не признавали церковных обрядов, отвергали крест и иконы, были противниками ортодоксальной церковной иерархии. Особенно важна была поддерживаемая ими идея о том, что для толкования Евангелия не нужны наместники Божии — священники, и что это могут делать все верующие в Иисуса Христа.
Другое учение, традиции которого усвоил поп Богомил, — мессалинианство. Зародившись в III веке в Малой Азии, оно распространилось на другие части Византийской империи. Согласно этому учению, злую силу, заложенную в душе человека и плодом которой является видимый мир, можно победить глубокими и искренними молитвами и подвижнической жизнью. Тогда человек освободился бы от власти сатаны и получил бы благодать Святого Духа, возвысившись над другими людьми «духовным совершенством». Последователи мессалинианства отрицали земные блага и богатства, считая их препятствием на пути к духовному возвышению.
Поп Богомил создал стройную систему представлений о мире и жизни, о поведении человека, об устройстве общества, творчески переняв предшествующие дуалистические учения, которым он придал определенную социальную, антифеодальную направленность. В духе гностических доктрин древности богомильство стремилось познать мир и человеческую природу и, соответственно, выработать правила поведения человека в жизни.
Богомильство продолжало и линию манихейской эсхатологии. В нем отстаивается идея соперничества двух вечных начал — добра и зла, и метафизический оптимизм — вера в то, что, в конце концов, доброе начало победит.
Богомилы делились на разные категории по степени своего совершенства (что напоминало гностические иерархии из духовных, душевных и плотских людей), в зависимости от степени преодоления в себе силы злой, дьявола. Высшим в нравственной иерархии стояли совершенные богомилы, которые глубоким изучением учения, молитвами и подвижнической жизнью возвысились до носителей Святого Духа и подготовились к священнической и богослужебной деятельности. После совершенных богомилов шли верующие, а за ними, как и ранее в манихействе – слушатели. Верующие были членами братств, могли участвовать в их религиозной жизни, были связаны определенными аскетическими обетами. Слушатели же жили за пределами богомильских общин и могли лишь присутствовать на проповедях. Богомилы переходили из одного разряда в другой после особого ритуала.
У богомилов было иное отношение к женщинам по сравнению с православным христианством, в значительной степени также унаследованное у гностической традиции. Они предоставляли равные права мужчинам и женщинам; женщинам также разрешалось быть совершенными, становиться учителями и проповедниками.
Основной (и какое-то время единственной) вероучительной книгой богомилов была «Тайная книга Иоанна», название которой и основной посыл были, вероятно, позаимствованы у знаменитого гностического «Апокрифа Иоанна».
Проповедь богомилов приобрела определенную политическую направленность, выразившуюся в призыве к неповиновению представителям привилегированного класса, особенно феодалам, имевшим власть над прикрепленными к ним крестьянами.
Влияние и распространение
Споры о месте возникновения учения богомилов не получили однозначного ответа у историков. Преобладает мнение, что это произошло на территории современной Республики Северная Македония или в районе столицы Первого Болгарского Царства, Велики-Преслав. Некоторые ученые (Пламен Павлов, Димитр Ангелов и др.) опираются на показательный текст «Сербского Синодика» (1222 г.), созданного на основе более древних болгарских и византийских источников, — в нём категорически утверждается, что папа Богомил действовал в «Болгарской Македонии, близ Филиповграда».
Первоначально распространившееся во Фракии и Македонии, движение богомилов основало там свои первые церкви. Село Добарско в Риле и вовсе образовалось как один из центров богомильского движения. Несмотря на гонения, которым подвергалась «богомильская ересь», особенно во времена византийского правления, это религиозное учение существовало в Болгарии до XV века, а на территории нынешней Боснии и Герцеговины — и вовсе до XIX-го. Впрочем, большинство богомилов приняло ислам еще после османского нашествия (в современной Боснии и Герцеговине чуть более половины населения являются мусульманами).
В Сербии в XII веке, после Собора в церкви Святого Петра, богомилы подверглись беспощадным гонениям со стороны сербского правителя Стефана Немани (1113—1199), а их книги были сожжены. В итоге, в Боснии и Герцеговине богомилы оказались бы в большей безопасности, и потому некоторые из них бежали туда после 1170 г. В отличие от Болгарии, в Боснии они нашли серьезную поддержку со стороны местных правителей (банов), а затем и королей, что, как первопричина, и обусловило почти восьмивековую историю их существования в этой балканской стране.
В Западной Европе
Согласно «Житию сербского князя Ивана Владимира», уже во времена болгарского царя Самуила существовали «заблудшие народы масалян и богомилов, булгарских еретиков, (которые) проникли в Мисию, Албанию, Далмацию, Иллирик и Сербию». В XI-XII веках умножились сведения о распространении «булгарской ереси» (Bulgarorum haeresis) по всей Европе. На Западе, от Далмации до Атлантики, католические папские викарии бенедиктинского ордена изучали византийский опыт борьбы с еретиками, чья миссионерская деятельность считается основополагающей в возникновении западноевропейских религиозных общин патаренов, катаров (альбигойцев) и вальденсов в Далмации, Италии, Германии, Фландрии, Англии, Франции, Лангедоке и Арагоне (включая нынешнюю Каталонию).
Распространением учения занимались купцы и ремесленники, главным образом, ткачи, путешественники и нищие, а их контакты с трубадурами и миннезингерами сделали их широко известными и дали им доступ к правительству вольных городов северной Италии и королевским дворам южной Франции и Арагона. В XI веке появились первые известия об их присутствии, а в XII веке информация о них «заполонила всю Европу», где они назывались разными именами: бугри (болгары), бабуины (в Боснии), катары, манихеи, павликианцы, патарены, альбигойцы и др. Сами они называли себя просто христианами, а простой народ звал их «добрыми людьми» и «добрыми христианами» (кстати, по аналогии с манихейством, которое звали «добрым учением») из-за их скромного образа жизни, простоты, с которой они одевались, и миссионерского рвения, которые явно отличались от помпезности и претенциозности папского двора и высшего католического духовенства, а также слабости и невежества провинциального католического духовенства.
В Ломбардии (Северная Италия) движение было хорошо организовано еще в XII веке, центром его был город Милан, а сами «еретики» назывались патаренами, по названию миланского пригорода Патарии. Примерно в то же время появились новости о значительном присутствии «еретиков» в Лионе, Шампани и Фландрии, где учение, по-видимому, чаще всего охватывало рабочих ткацких мастерских. Главными ее центрами в Рейнской области были Страсбург и Кёльн.
В период 1209–1229 годов Римско-католическая церковь осуществила «Альбигойский крестовый поход» (также называемый «Катарским крестовым походом»), завершившийся битвой у последней крепости альбигойцев (катаров) Монсегюра в Пиренеях. Он был захвачен папскими войсками в апреле 1244 года.
В Византии
Несмотря на гонения со стороны церковных и светских властей, «ересь», возникшая в разных частях Византийской империи, не слагала оружия, найдя своих идейных сторонников даже в византийской столице. Один из наиболее значительных из них — мыслитель Иоанн Итала — ученик известного философа, историографа и писателя Михаила Пселла, который в конце XI века, до восхождения на престол, свободно проповедовал платоническое учение, подобное богомильству и павликианству. В 1081 году он предстал перед судом в Константинополе. Его взгляды, противоречащие церковным догматам, были осуждены и подвергнуты анафеме в «Синодальном воскресении православия». Десять лет спустя, в 1092 году, перед тем же синодальным судом предстал новый обвиняемый — Нил, который, как предполагается, был особенно популярным монофизитом среди армянского населения. Тогда начался процесс над священником Влахернитом, поддерживавшим связи с энтузиастами, т.е. евхиты (мессалиане), которые, как утверждала византийская принцесса Анна Комнина (1083—1153), якобы обманули многих людей и разорили знатные семьи в столице. Аналогичное свидетельство она дает и о балканском проповеднике Василии Враче (ум. в 1111 г.), о котором также повествует и Евфимий Зигабен (ум. ок. 1118 г.) в своей «Panoplia Dogmatica».
Другие ценные сведения можно найти у византийских летописцев Иоанна Зонары (1070/1075 — ок. 1141) и Михаила Глики (1125—1204), а также в «Бориловом синодике» (он же — «Борила Царя Синодик», 1211 г.).
Задержание и допрос богомильского «патриарха» Василия дали императору возможность ознакомиться с основами богомильского учения, а также развернуть репрессии против наиболее верных его последователей. После тщетных попыток сломить Василия и вернуть его к православию было решено, в назидание другим, сжечь его на костре на ипподроме, возле дворца и церкви Святой Софии, это произошло около 1111 года.
Следующие известия об осуждении проповеди богомилов появились только в 1140 году, во времена царствования Мануила I Комнина (1118—1180). В этот период активно действовали богомилы Константин Хрисомал, посмертно осужденный Константинопольским Собором в 1140 г., по делу которого проходили также Георгий Памфил, лично хранивший книги Хрисомала, и еще два старца — один из них был монахом в монастыре Св. Афиногена, а другой — в монастыре Герокомейон. Выяснилось, что книги Хрисомалы — «Господни золотые слова» — вообще пользовались большим уважением среди православных монахов как минимум монастырей Св. Николая и Св. Афиногена.
Здесь важно отметить, что богомильская парадигма не только дожила как массовый феномен до середины XII века, но и успешно развивалась доктринально. Так, согласно обличителям Хрисомала, его взгляды даже отличались от классического богомильского учения большей радикальностью: как отмечал в своей работе «Богомильство» Д. Ангелов, Хрисомал проповедовал, что дьявол обладает душами людей, и что крещение не в состоянии избавить от него человека. Дети, которых крестят в православие, ничего не понимают из этого обряда и вообще не становятся, по его мнению, христианами, хотя формально с этих пор ими и считаются. Не становятся христианами через крещение и взрослые (ни миряне, ни священники), даже если изучили наизусть всё Священное писание. Другими словами, Хрисомал отвергал всякую силу водного крещения, что утверждали и богомилы (а за века до них — некоторые из гностических текстов, найденных в 1945 г. в Наг-Хаммади). По его мнению, не помогали спасению души ни добрые дела, ни посещение храмов, ни пение псалмов. И здесь он стоял на позиции, близкой к богомильской. Тому, кто желал стать праведным и заслужить небесное блаженство, следовало подвергнуться новому и истинному крещению, которое принесет ему полное внутреннее «преображение» и в корне изменит саму его сущность. Новокрещеный, как учил Хрисомал, становится уже праведным человеком, не склонным ко злу и не способным грешить (здесь взгляды Хрисомала целиком находились под влиянием мессалинианства). Это — истинное крещение, которое преображало людей, можно было получить только от истинного «совершенного» христианина, уже стяжавшего благодать Святого Духа. Эти утверждения Хрисомала — вполне в духе богомильского учения о необходимости «нового крещения», даваемого «совершенными». Хрисомал добавлял при этом, что число этих «совершенных» очень мало, и поэтому их нужно усердно искать, чтобы воспользоваться ими как необходимыми посредниками между Богом и людьми.
Всего через два года после этого процесса перед Константинопольским Синодом предстали и были обвинены два высокопоставленных священнослужителя из Каппадокии: епископ Сазимонский Климент и епископ Балибосский Леонтий. Сразу после этого перед тем же судом предстал монах Нифонт Каппадокийский. Различные свидетельства об этих событиях дают византийские историки Иоанн Киннам (ок. 1143 — после 1184) и Никита Хониат (1155 — 1217).
Сохранилось также повествование юриста-переводчика второй половины XII в. Тодора Вассалмона, в котором говорится, что в это время в пределах империи существовали «целые крепости и округа», зараженные «богомильской ересью».
В Киевской Руси
Важной предпосылкой проникновения богомильства в Киевскую Русь в XI веке было ее обращение в православие (988 г.) и неоспоримое культурное, историческое и этническое родство с Болгарией, а также оживленные торговые и политические контакты с балканскими странами и с Византией. С распространением славянской письменности в Киевской Руси стала появляться и религиозная литература, как официальная, так и апокрифического (или «еретического») содержания. Не только живая память об былом язычестве, но также легкий и понятный язык, аллегорическая форма ее произведений способствовали широкому распространению этого вида народной литературы. Судя по многочисленным спискам, апокрифы, пришедшие из болгарских земель, были широко распространены, среди них: Видение Исайи, Еноха, Баруха, Житие Адама и Евы, гностическое Евангелие от Фомы, Спор Христа с дьяволом, Хождение Богородицы по мукам, пользовавшиеся большой популярностью. Со временем эти рассказы стали известны в России под характерным названием «Болгарские басни».
Народные волнения в древней Руси на протяжении всего XI века также способствовали распространению антицерковных и антифеодальных настроений, находившихся под сильным влиянием дуалистического мировоззрения павликиан и богомилов. Имеются сведения, что двое предводителей крестьянского восстания на территории нынешней Ростовской области (1071 г.), выдавая себя за «волхвов» (волхвов, мудрецов), исповедовали докетические взгляды на природу Христа, а также утверждали, что «дьявол создал человека, а Бог вдохнул в него душу».
Сведения о подобных верованиях появлялись и в Новгороде. Представители официальной церкви не стеснялись указывать на происхождение ереси, называя еретиков «болгарами», как и их западноевропейских единоверцев. Примером тому является сочиненное в то же время полемическое произведение «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», объявляющее отступников язычниками и людьми «хуже еретиков и иудеев». Ценные сведения дает также русская «Кормчая Книга», а в «Изборнике Святослава» 1073 года помещен первый указатель с запрещенными книгами, переведенными с греческого.
В XIV веке был издан расширенный указатель запрещенных и вредных книг, приспособленный к нуждам русского духовенства. Часто использовалось и цитировалось «Слово против богомилов» пресвитера Козьмы, известное в Киевской Руси еще в 60-70-х годах XI века. Не менее популярным было и «Житие» Илариона Могленского (ум. в 1164 г.), непримиримого борца с павликианами и богомилами.
Источники
- Ангелов, Димитр. Богомильство в Киевской Руси.
- Академик Димитър Ангелов, Богомилството. — София, 1993 (имеется русский перевод фрагментов книги, выполненный Дм. Алексеевым в 2008 г.).
- Тайная Книга Богомилов (= Тайная Книга Иоанна).