Наасены

Наассены (греч. Naasseni, возможно, от ивритского נָחָשׁ naḥaš, змея) — христианская гностическая секта II века, известная лишь по подробным материалам о них в «Обличении всех ересей» Ипполита Римского (V, 6-11). Большая часть этого материала состоит из выдержек из документа, обычно называемого «Проповедь наассена» (V, 7, 2-9, 9). Ему предшествует введение (V, 6, 1-7, 1) и заключительная часть (V, 9, 10-11, 1), в которой Ипполит сообщает больше сведений о воззрениях наассенов. Весь раздел, им посвящённый, — это часть так называемой «Философумены» Ипполита, которая, помимо прочего, характерна приписыванием похожих представлений и образов разным гностическим группам. Это в определенной степени затрудняет изучение наассенов, но ещё в большей степени его осложняет то, что автор «Проповеди» писал для посвященных и, по этой причине, полагал, что у читателя уже имеются знания о доктринах и ритуалах наассенов.

Название секты наассенов происходит от еврейского слова «наас» – змей, почитаемого ими, как и другими гностическими группами (V, 6, 3; 11, 11-12), однако, этот факт не оказал значительного влияния на воззрения наассенов, описанные Ипполитом. Не существует никакой видимой взаимосвязи между наассенами и офитами (ещё одной гностической секты, название которой явно происходит от греч. слова ὄφῐς (офис) «змей», которому они тоже поклонялись. Сами наассены называли себя «гностиками», поскольку полагали, что они «единственные познали глубины», т.е. бога (ср. 1Кор 2:10) или Мудрость (V, 6, 4). Но превыше всех других божеств, веру в которых они разделяли с остальными гностическими сектами, наассены почитали Человека (Антропоса) и Сына Человека (V, 6, 4-7, 1). В своем «Суммарии» (X, 9, 1) Ипполит утверждает, что оба этих имени относятся к одной и той же божественной сущности, и в основной части своего материала он говорит только о Человеке, также называемого Адамасом. Он изображается как андрогинное воплощение высшего Бога — посредник между миром божественным и тварным. То, что этот Человек не является высшим, неизвестным Богом, становится ясно из следующего высказывания наассенов: «Начало совершенства есть познание Человека, но познание Бога есть абсолютное совершенство» (V, 6, 6). Описание онтологического и космологического строения вселенной довольно неожиданно представлено в V, 7, 9, где упоминаются три вечных принципа: Предсущий, Самозарожденный (Аутоген) и Изливающийся хаос. По всей видимости, Самозарожденный и Небесный Антропос тождественны друг другу – Антропоса называют «Человеком», в том случае, когда он изображается как устремлённый к Предсущему; и «Сыном Человека» – когда он поворачивается к миру матери (Ланселлотти, 2000). Поскольку вся вселенная имеет трехчастную структуру, Небесный Человек состоит из умственной, психической и материальной частей, что вместе образуют «одного человека, Иисуса, сына Марии». Посредством этих трёх элементов Иисус говорил с тремя классами существ и с тремя сущностями («церквями») вселенной — ангельской, психической и земной, именуемых «избранная», «званая» и «порабощенная», соответственно. Согласно Ипполиту, подобные представления являлись основополагающими для целого ряда наук, которые Мариамна получила от Иакова, Брата Господня (V, 7, 1; позднее отражение этой традиции можно найти в апокрифическом тексте «Деяния Филиппа», когда Иаков вместе с Мариамной приходят на землю офитов).

В основе всего их учения лежит миф об Адамасе, Небесном Антропосе, о ком в писании сказано: «Род же Его кто разъяснит» (Исаия 53:8; V, 7, 2). «Проповедь» наассена, следующая за этим высказыванием – ничто иное, как развернутый ответ на этот вопрос. Она не является проповедью в обычном смысле этого слова, и идеи, в ней высказанные, нельзя оценивать как идеи, разделяемые всеми представителями этой группы гностиков. Она представляет собой гностический текст, написанный индивидом, стремившимся проиллюстрировать значение Антропоса и других догматов наассенов, приводя «параллели» из древнегреческих и древневосточных культов, которым, как он полагал, находится подверждение в библейских писаниях. Эта проповедь, по большему счету, является гностическим комментарием на два гимна Аттису — оскопленному молодому богу из мистерий о Великой матери, которые полностью приводятся в конце данного произведения. В первом из этих гимнов Аттис отождествляется, в частности, с божествами мистерий Сирии (Адонис), Египта (Исида), Самофракии (Адамас) и Древней Греции (лунный бог Мэн, Элевсин). Все эти божества и обряды, связанные с их культами, а также множество эпитетов для Аттиса, упомянутых в первом гимне, относятся к мифу наассенов об Антропосе. Нет достаточных оснований, для того чтобы выделить, подобно Й.Фрикелю и другим исследователям, несколько уровней последовательных повторений в этом документе, и предположить, что его автор преобразовал уже существующий «языческий» комментарий на гимны Аттису под свои воззрения. Вероятнее всего, автор был гностическим учителем, хорошо знавшим религиозные традиции Древней Греции и Востока, а также Старый и Новый завет.

Его рассуждения о языческих параллелях раскрывают нам интересные аспекты представлений наассенов об антропологии и сотериологии. Небесный Антропос (Адамас) — это прототип, образ которого — земной человек (Адам). Сложно установить, какова точная взаимосвязь между ними – с одной стороны, Сын Человека, будучи творящей силой вселенной, даёт жизнь человеческому слепку, но, с другой стороны, он порабощен силами зла и заключён в человеческом теле. Наассены считали это необъяснимой загадкой: «каким образом сошел он мы не знаем» (V, 8, 13). Становится ясно, что божественный прототип и его земной образ неким образом связаны друг с другом с помощью души. А души, во всяком случае, те, которые пробудились вновь, или стали просветлёнными, происходят из «этой божественной сущности, Человека (Адамаса) или Первочеловека, от которого они были посланы в этот глиняный слепок, дабы служить ремесленнику этого творения, огненному богу, Эсалдею, четвертому по счету» (V, 7, 30). Эсалдей — это Демиург, чье имя является греческой формой библейского имени бога Эль-Шаддай (возможно, «бог горы»). По видимому, его называли «Четвертый», поскольку он привнес порядок в «изливающийся хаос» (третий вечный принцип вселенной) и управляет вселенной вместе со своими силами (Ланселлотти, 2000, 115-120). Как сказано выше, три аспекта небесного человека сошли в Иисуса, открывшего правду для тех, кто этого достоин, и ставшего, тем самым, спасителем гностиков. Процесс нисхождения и возвращения божественного Антропоса и человеческих душ составлен из различных аспектов из космологии и сотериологии. Этот процесс сравнивается с океаном «всегда меняющего свое течение, и текущего то вверх, то вниз» (V, 7, 38). В одном из своих высказываний о змее, автор сообщает, что он является «влажной субстанцией», без которой ничто не может существовать, и затем отождествляет его с рекой, которая течет из Эдема (Быт. 2:10). В свою очередь, река — это образ земного человека и божественного Антропоса, который также сравнивается с водами над небесами, упомянутыми Иисусом в Ин 4:10 и 4:14 (V, 9, 13-22). Наассены говорят о себе как о духовных людях (пневматиках), которые были избраны этой живой водой наверху «...ибо мы входим в истинные врата Иисуса, благословенного, и из всех людей мы одни – христиане» (V, 9, 21-22).

В конце главы о наассенах Ипполит цитирует гностический гимн. Этот гимн, известный как «Псалом наассенов», начинается с описания трёх первоначал вселенной, называемых в нем: Первородный Ум (нус), Изливающийся Хаос и Душа (психе). Скорее всего, они тождественны трём принципам из Проповеди: Предсущий, Изливающийся Хаос и Самозарожденный (божественная сущность, являющаяся посредником между двумя этими крайностями). После чего, в гимне рассказывается о судьбе Души, которая «блуждая, вошла в безвыходный Лабиринт», т.е. мир материи и зла. Затем Иисус, которого как спасителя, очевидно, отождествляют с небесным Антропосом, принимает меры, чтобы спасти души. В заключение стоит привести остальную часть Псалома, поскольку он прекрасно выражает идею о спасении, не только у наассенов, но и у гностиков в целом (Маркович, 1978):

«Просит Иисус: "Отец, посмотри:

Искомая в зле, на земли,

От Духа Твоего в удаленьи,

Ищет оставить Хаоса горечь,

Но не находит себе избавленья.

И посему, пошли Меня, Отче!

Имея печати, Я снизойду,

Через все эоны пройду,

Таинство все Я открою

И формы богов покажу.

Сокровенья святого пути,

Что Веденьем назван, явлю"».

Библиография

Edwards, M.J. The Naming of the Naassenes: Hippolytus, Refutatio V.6-10 as hieros logos, Zeit-schrift für Papyrologie und Epigraphik 112 (1996), 74-80
Frickel, J. Hellenistische Erlösung in christlicher Deutung: Die gnostische Naassenerschrift: Quellenkritische Studien, Strukturanalyse, Schichten-scheidung, Rekonstruktion der Anthropos-Lehrschrift (NHS, 19), Leiden: E.J. Brill, 1984
Holzhausen, J. 821 naassenes Der “Mythos vom Menschen” im hellenistischen Ägypten (Theophaneia, 33), Bodenheim: Athenäum Hain Hanstein, 1994
Lancellotti, M.G. The Naassenes: A Gnostic Identity Among Judaism, Chris-tianity, Classical and Ancient Near Ancient Traditions (Forschungen zur Anthropologie und Religions-geschichte, 35), Münster, 2000
idem, Attis Between Myth and History: King, Priest and God (Religions in the Graeco-Roman World, 149), Leiden: E.J. Brill, 2002, 119-125
Marcovich, M. The Naassene Psalm in Hippolytus (Haer. 5.10.1), in: B. Layton (ed.), The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the Inter-national Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28-31, 1978, vol. II, Leiden: E.J. Brill, 1981, 770-778
Schenke, H.-M. Der Gott “Mensch” in der Gnosis: Ein religions-geschichtlicher Beitrag zur Diskussion über die paulin-ische Anschauung von der Kirche als Leib Christi, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1962.
Россия и гнозис. Труды Международной научной конференции «Раннехристианский гностический текст в российской культуре» в ВГБИЛ им. М. И. Рудомино 21.01.2011 г. Т. I. - СПб, 2015.