Богомилы

Гностицизм

Античные гностики и секты

Борбориты • Валентин • Вардесан • Василид • Каиниты • Карпократ • Мани • Марк Маг • Наасены • Присциллиан • Симон Волхв • Сифиане

Гностики нового времени

Робер Амбелен • Майкл Бертьё • Жан Брико • Жюль Дуанель • Арнольд Крумм-Хеллер • Матжиои • Сэм Уэбстер • Стефан Хёллер • Леон Шампрено • Констан Шевийон• Фабр дез Эссар

Гностические символы и персонажи

Гностицизм • IAO • Абракадабра • Абраксас • Анх • Архонты • Гнозис • Диаграммы офитов • Иалдабаоф • Мелхиседек • София • Уроборос • Хнубис

Гностические тексты

Аллоген • Апокалипсис Адама • Апокриф Иоанна • Апостоликон • Гностическая месса • Евангелие Господне • Евангелие Истины • Евангелие Иуды Искариота • Евангелие от Варфоломея • Евангелие от Василида • Евангелие от Евы • Евангелие от египтян • Евангелие от Фомы • Ипостась Архонтов • Книги Иеу • Пистис София • Послание Евгноста • Премудрость Иисуса Христа (текст)

Гностические церкви и ордена

Богомилы • Гностическая церковь • Гностическая Католическая церковь • Гностическая алхимическая церковь Тифона-Христа • Гностический орден и Храм Сатаны • Катары • Мандеи • Универсальная Гностическая церковь

«Проповедующий поп-еретик». Миниатюра из Хлудовского сборника № 10. XIV в. (ГИМ).

Богомилы — идейные последователи учения болгарского христианского священника, жившего во времена правления царя Петра I (927 — 969), известного как Поп Богомил. Очевидно, богомильство возникло среди сельского населения Болгарии в начале X в. Впервые упоминается в письме Константинопольского Патриарха Феофилакта (933 — 956) царю Петру.

«Согласно более поздним данным, первое имя Богомила было Иеремия. Он переименовал себя в Богомила, но это вряд ли соответствует действительности. Имя "Богомил" является эквивалентом греческого имени "Феофил", которое было довольно широко распространено»[1].

Первые сообщения о возникновении богомильства говорят о враждебном отношении к нему Константинопольского Патриархата и характеристике его как «манихейской ереси», смешанной с павликианством, вредной для интересов церкви и государства.

Современные ученые характеризуют богомильство как дуалистическое, антифеодальное и реформистское народное движение, быстро распространившееся в болгарских землях — Мисии, Фракии и Македонии, во времена, предшествовавшие византийскому нашествию. Его корни как общесоциального по содержанию и религиозного по форме движения следует искать в дуалистическом учении гностицизма и непосредственно в массовых депортациях из Византии армян и сирийцев, среди которых немало павликиан, в земли Фракия и Македония.

Собор сербского короля Стефана Немани в конце XII века против богомилов. Фреска 1290 г. Фреска из церкви Святого Ахиллия (Ариле)

Доктрина

Догматы богомильства, по сути своей, дуалистические и близки к гностицизму и манихейству, хотя по сей день строго не доказано, что они возникли непосредственно из этих более древних течений.

Когда ставится вопрос об идеологических традициях, которые усваивал и развивал поп Богомил, следует обратить внимание на уже широко распространенные в Болгарии дуалистические учения — павликианство и мессалианство.

Павликианство сохранило дуалистическую идею классического манихейства о существовании в мире двух начал — добра и зла, находящихся в вечной непримиримой борьбе друг с другом. Создание невидимого духовного мира они приписывали благому началу, а материальный, видимый мир считали творением злого начала. Руководствуясь этим мировоззрением, они не признавали церковных обрядов, отвергали крест и иконы, были противниками ортодоксальной церковной иерархии. Особенно важна была поддерживаемая ими идея о том, что для толкования Евангелия не нужны наместники Божии — священники, и что это могут делать все верующие в Иисуса Христа.

Другое учение, традиции которого усвоил поп Богомил, — мессалианство. Зародившись в III веке в Малой Азии, оно распространилось на другие части Византийской империи. Согласно этому учению, злую силу, заложенную в душе человека и плодом которой является видимый мир, можно победить глубокими и искренними молитвами и подвижнической жизнью. Тогда человек освободился бы от власти сатаны и получил бы благодать Святого Духа, возвысившись над другими людьми «духовным совершенством». Последователи мессалианства отрицали земные блага и богатства, считая их препятствием на пути к духовному возвышению.

Поп Богомил создал стройную систему представлений о мире и жизни, о поведении человека, об устройстве общества, творчески переняв предшествующие дуалистические учения, которым он придал определенную социальную, антифеодальную направленность. В духе гностических доктрин древности богомильство стремилось познать мир и человеческую природу и, соответственно, выработать правила поведения человека в жизни. В отличие от гностицизма, который обращался к тем, кто считал себя духовной элитой, богомильство на Востоке и движение катаров на Западе воспитывали элиту из среды рядовых верующих, которых они привлекали к себе.

Богомильство продолжало и линию манихейской эсхатологии. В нем отстаивается идея соперничества двух вечных начал — добра и зла, и метафизический оптимизм — вера в то, что, в конце концов, доброе начало победит.

Богомилы делились на разные категории по степени своего совершенства (что напоминало гностические иерархии из духовных, душевных и плотских людей), в зависимости от степени преодоления в себе силы злой, дьявола. Согласно этому учению, в каждом человеке пребывал Святой Дух, и в каждом рождалось Слово. Высшим в нравственной иерархии стояли совершенные богомилы, которые глубоким изучением учения, молитвами и подвижнической жизнью возвысились до носителей Святого Духа и подготовились к священнической и богослужебной деятельности. После совершенных богомилов шли верующие, а за ними, как и ранее в манихействе – слушатели (оглашенные). Верующие были членами братств, могли участвовать в их религиозной жизни, были связаны определенными аскетическими обетами. Слушатели же жили за пределами богомильских общин и могли лишь присутствовать на проповедях. Богомилы переходили из одного разряда в другой после особого ритуала.

Основной (и какое-то время единственной) вероучительной книгой богомилов было «Иваново евангелие или Тайная книга», название которой и основной посыл были, вероятно, позаимствованы у знаменитого гностического «Апокрифа Иоанна». Она сохранилась в трех переводных латинских версиях (кон. XII — сер. XIII вв.) и, по форме, представляет собой диалог между Христом и его любимым учеником Иоанном Богословом. Второе произведение богомилов — «Катарский требник» (XIII в., сохранился на провансальском языке, болгарский оригинал был утрачен) — содержит описание всех обрядов, совершаемых во время проповедей в общине.

Богомильская община собиралась вместе в четырех случаях: общие молитвенные собрания, связанные с чтением молитвы «Отче наш» и произнесением проповеди; взаимное исповедание членов братства; прием «слушателя» в члены общины, т. е. его духовное крещение, которое состояло в том, что на вступающего клалась апокрифическая «Тайная книга», произносилась молитва «Отче наш» и призывался Святой Дух; посвящение «верующего» в «совершенного».

У богомилов было иное отношение к женщинам по сравнению с православным христианством, в значительной степени также унаследованное у гностической традиции. Они предоставляли равные права мужчинам и женщинам; женщинам также разрешалось быть совершенными, становиться учителями и проповедниками.

Проповедь богомилов приобрела определенную политическую направленность, выразившуюся в призыве к неповиновению представителям привилегированного класса, особенно феодалам, имевшим власть над прикрепленными к ним крестьянами.

Богословие: космогония и христология

Богомилы, в целом, придерживались концепции умеренного дуализма, то есть не считали злое начало во Вселенной равным по силе началу благому, следовательно, веря в грядущую победу добра над злом (хотя были в их среде и исключения позднего происхождения, см. Ангелов, 1993). Согласно «Тайной книге»,

«Богомилы учили о том, что верховный Бог, полностью духовное существо, имел двух сыновей: Сатанаила, старшего, и Иисуса, младшего. Старший сын восстал против Бога и был изгнан с неба. Во время своего изгнания он создал материальный мир и человека, но не смог дать человеку жизнь без помощи Бога. Бог дал человеку жизнь, и человек, таким образом, стал двойственным существом[2].

После сотворения Адама Сатанаил попросил Отца дать ему жизнь, обещая, что Адам с этого момента будет служить им обоим. Сатанаил сотворил и Еву, вступил с ней в сексуальную связь, и она родила Каина. Искушаемый Евой, Адам потерял целомудрие и зачал Авеля, которого позднее убил Каин. Сатанаил был затем наказан, но не побежден. Когда одна человеческая душа обратилась к нему, Бог послал своего Сына, Слово, который вошел в ухо Девы, взял часть ее плоти и вышел воплощенным из того же места. Иисус вырос, прошел через видимость смерти, затем спустился в ад, где он связал Сатанаила и лишил его божественного титула (устранив суффикс "ил" в его имени); затем он вернулся к Отцу. Согласно богомильству, Христос, таким образом , обладал человеческой природой только по внешнему облику, как полагали и сторонники докетизма. Реальное воплощение исключалось, поскольку богомилы исходили из представления о том, что плоть есть зло»[3].

После вознесения Иисуса верховный Бог произвел из Себя Святой Дух, который действует на души людей. Те, кто ощутил на себе действия Святого Духа, а это, прежде всего, богомилы, не умирают, а переселяются в царство Небесного Отца. Царство же Сатаны на Земле продлится до Второго пришествия, когда он и его служители будут отправлены в ад.

Богомилы ненавидели крест, поскольку он для них был символом убийства Спасителя. Также богомилы не признавали церковный брак, причастие, мощи, праздники, Воскресение Хри­стово, не считали Деву Марию Бо­городицей. Богомилы считали, что между Богом и человеком не нужен посредник (духовенство). Человек сам в состоянии спасти свою душу. Из христианских книг они признавали только Новый Завет, а Ветхий отвергали полностью, так как считали, что Моисей — служитель Сатаны.

Влияние и распространение

Распространение учения богомилов

Богомильское надгробье в Боснии. Характерной чертой таких памятников являются совершенно разные сюжеты, высеченные на каждой из их сторон.

Споры о месте возникновения учения богомилов не получили однозначного ответа у историков. Преобладает мнение, что это произошло на территории современной Республики Северная Македония или в районе столицы Первого Болгарского Царства, Велики-Преслав. Некоторые ученые (Пламен Павлов, Димитр Ангелов и др.) опираются на показательный текст «Сербского Синодика» (1222 г.), созданного на основе более древних болгарских и византийских источников, — в нём категорически утверждается, что папа Богомил действовал в «Болгарской Македонии, близ Филиповграда».

Первоначально распространившееся во Фракии и Македонии, движение богомилов основало там свои первые церкви. Болгарское село Добарско в Риле и вовсе образовалось как один из центров богомильского движения. Болгарский царь Борис (1207 — 1218) созвал в 1211 г. собор в Тырново, на котором богомилы были осуждены, но сам Борис был свергнут с престола в 1218 г. Иваном Асенем (1218 — 1241). Иван относился к богомилам с терпимостью, но это движение было уничтожено в Болгарии, когда в 1393 г. она была захвачена турками. Это учение сохранилось в более западных районах, в Боснии и Далмации, где его приверженцев называли патаренами. В отличие от Болгарии, в Боснии они нашли серьезную поддержку со стороны местных правителей (банов), а затем и королей, что обусловило их долгую историю существования в этой балканской стране. Когда турки завоевали весь Балканский полуостров в XV в., богомильство исчезло там почти полностью. Впрочем, большинство богомилов приняло ислам еще после османского нашествия (в современной Боснии и Герцеговине чуть более половины населения являются мусульманами), но, тем не менее, до XIX века в Боснии сохранялась крайне самобытная «Боснийская церковь» (Црква босанска), признанная как православными, так и католиками «еретической» и унаследовавшая многие черты богомильства.

В Сербии 1186 году, по инициативе правителя Стефана Немани (1113—1199) близ церкви Святых Апостолов Петра и Павла в Стари-Расе состоялся Собор, на котором было постановлено искоренить «мерзкую и проклятую ересь». Неманя с войском выступил против еретиков. Богомилы подверглись беспощадным гонениям, а их книги были сожжены.

На боснийском богомильском надгробии на переднем плане можно увидеть крест, однако широкого распространения символизм креста на этих памятниках не получил.

Некогда господствовавшее убеждение о том, что богомильское движение было популярно лишь у обездоленных слоев населения, ныне пересматривается. К примеру, болгарский академик Димитр Ангелов писал в своей монографии 1969 года (переиздана в 1993-м), говоря о протоколах судилищ над богомилами, так или иначе, но отражавших специфику их космологических представлений:

«В третьем варианте [протоколов], который особенно интересен, говорится, что злой дух обещал добрым духам, если последуют за ним, что они "станут царями, другие станут графами, третьи — императорами, а некоторые станут господами других людей". Очевидно, что обещание уменьшения налогов, подходящее как аргументация в рассказе, предназначенном для чтения, главным образом, среди селян, заменено здесь обещаниями материальных благ, привольной жизни, политической власти, богатства и жен. Это не случайное изменение. Это — плод обстоятельства, что катары, в отличие от богомилов, проповедовали свои взгляды в другой среде, и что их приверженцами во многих случаях были богатые горожане и феодалы, для которых основным стремлением было благосостояние, экономическая и политическая мощь».

Боснийский богомильский надгробный монумент.

В 1930-е годы у югославских и западноевропейских исследователей возник интерес к богомильскому погребальному искусству XII - XVI вв., артефакты которого были разбросаны по самым разным районам Боснии и Герцеговины. Эти саркофаги и надгробные плиты и памятники не смогли уничтожить местные борцы с ересями из-за их многочисленности и неразвитости в ту эпоху взрывного дела. Так, в 1933 году в Гренобле впервые вышел фотоальбом с этими памятниками[4], в конце которого была приведена обширная география таких захоронений, включающая в себя окрестности 12 населенных пунктов. На этих памятниках были запечатлены как кресты (в целом, встречавшиеся довольно редко), так и другие символы, а также картины и сцены из повседневной трудовой жизни местных крестьян[5].

В Западной Европе

Согласно «Житию сербского князя Ивана Владимира», уже во времена болгарского царя Самуила существовали «заблудшие народы масалян и богомилов, булгарских еретиков, (которые) проникли в Мисию, Албанию, Далмацию, Иллирик и Сербию». В XI-XII веках умножились сведения о распространении «булгарской ереси» (Bulgarorum haeresis) по всей Европе. На Западе, от Далмации до Атлантики, католические папские викарии бенедиктинского ордена изучали византийский опыт борьбы с еретиками, чья миссионерская деятельность считается основополагающей в возникновении западноевропейских религиозных общин патаренов, катаров (альбигойцев) и вальденсов в Далмации, Италии, Германии, Фландрии, Англии, Франции, Лангедоке и Арагоне (включая нынешнюю Каталонию).

Распространением учения занимались купцы и ремесленники, главным образом, ткачи, путешественники и нищие, а их контакты с трубадурами и миннезингерами сделали их широко известными и дали им доступ к правительству вольных городов северной Италии и королевским дворам южной Франции и Арагона. В XI веке появились первые известия об их присутствии, а в XII веке информация о них «заполонила всю Европу», где они назывались разными именами: бугри (болгары), бабуины (в Боснии), катары, манихеи, павликианцы, патарены, альбигойцы и др. Сами они называли себя просто христианами, а простой народ звал их «добрыми людьми» и «добрыми христианами» (кстати, по аналогии с манихейством, которое звали «добрым учением») из-за их скромного образа жизни, простоты, с которой они одевались, и миссионерского рвения, которые явно отличались от помпезности и претенциозности папского двора и высшего католического духовенства, а также слабости и невежества провинциального католического духовенства.

В Ломбардии (Северная Италия) движение было хорошо организовано еще в XII веке, центром его был город Милан, а сами «еретики» назывались патаренами, по названию миланского пригорода Патарии. Примерно в то же время появились новости о значительном присутствии «еретиков» в Лионе, Шампани и Фландрии, где учение, по-видимому, чаще всего охватывало рабочих ткацких мастерских. Главными ее центрами в Рейнской области были Страсбург и Кёльн.

В период 1209–1229 годов Римско-католическая церковь осуществила «Альбигойский крестовый поход» (также называемый «Катарским крестовым походом»), завершившийся битвой у последней крепости альбигойцев (катаров) Монсегюра в Пиренеях. Он был захвачен папскими войсками в апреле 1244 года.

В Византии

Несмотря на гонения со стороны церковных и светских властей, «ересь», возникшая в разных частях Византийской империи, не слагала оружия, найдя своих идейных сторонников даже в византийской столице. Один из наиболее значительных из них — мыслитель Иоанн Итала — ученик известного философа, историографа и писателя Михаила Пселла, который в конце XI века, до восхождения на престол, свободно проповедовал платоническое учение, подобное богомильству и павликианству. В 1081 году он предстал перед судом в Константинополе. Его взгляды, противоречащие церковным догматам, были осуждены и подвергнуты анафеме в «Синодальном воскресении православия». Десять лет спустя, в 1092 году, перед тем же синодальным судом предстал новый обвиняемый — Нил, который, как предполагается, был особенно популярным монофизитом среди армянского населения. Тогда начался процесс над священником Влахернитом, поддерживавшим связи с энтузиастами, т.е. евхиты (мессалиане), которые, как утверждала византийская принцесса Анна Комнина (1083—1153), якобы обманули многих людей и разорили знатные семьи в столице. Аналогичное свидетельство она дает и о балканском проповеднике Василии Враче (ум. в 1111 г.), о котором также повествует и Евфимий Зигабен (ум. ок. 1118 г.) в своей «Panoplia Dogmatica».

Другие ценные сведения можно найти у византийских летописцев Иоанна Зонары (1070/1075 — ок. 1141) и Михаила Глики (1125—1204), а также в «Бориловом синодике» (он же — «Борила Царя Синодик», 1211 г.).

Задержание и допрос богомильского «епископа» Василия дали императору Алексею Комнину (1081 — 1118) возможность ознакомиться с основами богомильского учения, а также развернуть репрессии против наиболее верных его последователей. Приторившись заинтересованным в принятии богомильства, Алексей пригласил Василия во дворец. Когда тот излагал доктрины богомилов, его слова записывали спрятанные за занавеской писцы. Затем император предъявил Василию эти записи богомильских доктрин и призвал его отказаться от них. Но Василий упорствовал, и тогда его заключили в тюрьму. После тщетных попыток сломить Василия и вернуть его к православию церковный синод решил, в назидание другим, сжечь его на костре на ипподроме, возле дворца и церкви Святой Софии, это произошло около 1111 года.

Следующие известия об осуждении проповеди богомилов появились только в 1140 году, во времена царствования Мануила I Комнина (1118 — 1180). В этот период активно действовали богомилы Константин Хрисомал, посмертно осужденный Константинопольским Собором в 1140 г., по делу которого проходили также Георгий Памфил, лично хранивший книги Хрисомала, и еще два старца — один из них был монахом в монастыре Св. Афиногена, а другой — в монастыре Герокомейон. Выяснилось, что книги Хрисомалы — «Господни золотые слова» — вообще пользовались большим уважением среди православных монахов как минимум монастырей Св. Николая и Св. Афиногена.

Здесь важно отметить, что богомильская парадигма не только дожила как массовый феномен до середины XII века, но и успешно развивалась доктринально. Так, согласно обличителям Хрисомала, его взгляды даже отличались от классического богомильского учения большей радикальностью: как отмечал в своей работе «Богомильство» Д. Ангелов, Хрисомал проповедовал, что дьявол обладает душами людей, и что крещение не в состоянии избавить от него человека. Дети, которых крестят в православие, ничего не понимают из этого обряда и вообще не становятся, по его мнению, христианами, хотя формально с этих пор ими и считаются. Не становятся христианами через крещение и взрослые (ни миряне, ни священники), даже если изучили наизусть всё Священное писание. Другими словами, Хрисомал отвергал всякую силу водного крещения, что утверждали и богомилы (а за века до них — некоторые из гностических текстов, найденных в 1945 г. в Наг-Хаммади). По его мнению, не помогали спасению души ни добрые дела, ни посещение храмов, ни пение псалмов. И здесь он стоял на позиции, близкой к богомильской. Тому, кто желал стать праведным и заслужить небесное блаженство, следовало подвергнуться новому и истинному крещению, которое принесет ему полное внутреннее «преображение» и в корне изменит саму его сущность. Новокрещеный, как учил Хрисомал, становится уже праведным человеком, не склонным ко злу и не способным грешить (здесь взгляды Хрисомала целиком находились под влиянием мессалианства). Это — истинное крещение, которое преображало людей, можно было получить только от истинного «совершенного» христианина, уже стяжавшего благодать Святого Духа. Эти утверждения Хрисомала — вполне в духе богомильского учения о необходимости «нового крещения», даваемого «совершенными». Хрисомал добавлял при этом, что число этих «совершенных» очень мало, и поэтому их нужно усердно искать, чтобы воспользоваться ими как необходимыми посредниками между Богом и людьми.

Всего через два года после этого процесса перед Константинопольским Синодом предстали и были обвинены два высокопоставленных священнослужителя из Каппадокии: епископ Сазимонский Климент и епископ Балибосский Леонтий. Сразу после этого перед тем же судом предстал монах Нифонт Каппадокийский. Различные свидетельства об этих событиях дают византийские историки Иоанн Киннам (ок. 1143 — после 1184) и Никита Хониат (1155 — 1217).

Сохранилось также повествование юриста-переводчика второй половины XII в. Тодора Вассалмона, в котором говорится, что в это время в пределах империи существовали «целые крепости и округа», зараженные «богомильской ересью».

После временного завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 году византийские власти вынуждены были ослабить свой контроль над богомилами, и это движение сохраняло свою силу вплоть до того времени, когда Балканы были завоеваны турками в XV в. Последние свидетельства о богомильстве относятся к XVII веку.

В Киевской Руси

Важной предпосылкой проникновения богомильства в Киевскую Русь в XI веке было ее обращение в православие (988 г.) и неоспоримое культурное, историческое и этническое родство с Болгарией, а также оживленные торговые и политические контакты с балканскими странами и с Византией. С распространением славянской письменности в Киевской Руси стала появляться и религиозная литература, как официальная, так и апокрифического (или «еретического») содержания. Не только живая память об былом язычестве, но также легкий и понятный язык, аллегорическая форма ее произведений способствовали широкому распространению этого вида народной литературы. Судя по многочисленным спискам, апокрифы, пришедшие из болгарских земель, были широко распространены, среди них: Видение Исайи, Еноха, Баруха, Житие Адама и Евы, гностическое Евангелие от Фомы, Спор Христа с дьяволом, Хождение Богородицы по мукам, пользовавшиеся большой популярностью. Со временем эти рассказы стали известны в России под характерным названием «Болгарские басни».

Народные волнения в древней Руси на протяжении всего XI века также способствовали распространению антицерковных и антифеодальных настроений, находившихся под сильным влиянием дуалистического мировоззрения павликиан и богомилов. Имеются сведения, что двое предводителей крестьянского восстания на территории нынешней Ростовской области (1071 г.), выдавая себя за «волхвов» (волхвов, мудрецов), исповедовали докетические взгляды на природу Христа, а также утверждали, что «дьявол создал человека, а Бог вдохнул в него душу».

Сведения о подобных верованиях появлялись и в Новгороде. Представители официальной церкви не стеснялись указывать на происхождение ереси, называя еретиков «болгарами», как и их западноевропейских единоверцев. Примером тому является сочиненное в то же время полемическое произведение «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», объявляющее отступников язычниками и людьми «хуже еретиков и иудеев». Ценные сведения дает также русская «Кормчая Книга» (1282 и др. г.), а в «Изборнике Святослава» 1073 года помещен первый указатель с запрещенными книгами, переведенными с греческого.

В XIV веке был издан расширенный указатель запрещенных и вредных книг, приспособленный к нуждам русского духовенства. Часто использовалось и цитировалось «Беседы на новоявленую ересь Богумилову» пресвитера Козьмы Пресвитера, известное в Киевской Руси еще в 60-70-х годах XI века. Не менее популярным было и «Житие» Илариона Могленского (ум. в 1164 г.), непримиримого борца с павликианами и богомилами.

По мнению ряда исследователей, в XIV веке богомильство проникло оказало влияние на ересь стригольников.

Образ в медиакультуре

В романе итальянского философа и писателя Умберто Эко «Маятник Фуко» сюжетная линия, касающаяся широко распространенного тайного и мистического заговора, основана на исчезновении учения богомилов после разрушения Второго Болгарского царства Османской империи.

«Тайная книга» (2006 г.) — македонский художественный фильм, сочетающий в себе жанры детектива , триллера и конспирологической фантастики, основанный на вымышленной истории поисков оригинального славянского текста «Тайной книги», написанной богомилами в Македонии и занесенной в Западную Европу.

Источники

• Ангелов, Димитр. Богомильство в Болгарии / Пер. с болгарского Н.Н. Соколова; редакция и предисловие З.В. Удальцовой. — М.: Изд-во иностранной литературы, 1954.
• Ангелов, Димитр. Богомильство в Киевской Руси / Перевод выполнен Дм. Алексеевым по изданию: Академик Димитър Ангелов. Богомилството. София, 1993.
• Ангелов, Димитър, акад. Богомилството. — София: Булвест-2000, 1993 (имеется русский перевод фрагментов книги, выполненный Дм. Алексеевым в 2008 г.).
• Ангелов, Д., Примов, Б., Батаклиев, Г. Богомилството в България, Византия и Западна Европа в извори. — София: Наука и изкуство, 1967.
• Бегунов Ю.К. К изучению истории текста «Беседы на новоявившуюся ересь богомилу» болгарского писателя X в. Козмы Пресвитера // Византийский временник, том XXX. — М., 1969.
• Богомилы // Книга еретиков: антология / Сост., предисл., коммент. Д. Бирюкова. — СПб.: Амфора; РХГА, 2011. — (Серия «Александрийская библиотека»). — С. 305—332.
• Гааз, Михаил Александрович. Гностическая философия права: монография. — М.: Тип-я РУДН, 2021 (электронная копия любезно предоставлена автором «Гностической библиотеке»).
• Гечева, Кръстина. Богомилството и неговото отражение в средневековна християнска Европа. Библиография / Второ допълнено и основно преработено издание; научен редактор: ст.н.с дфн Георги Василев. — София: Издателство «Гутенберг», 2007.
• Глоговъ, Антонъ. Богомилското учение и история на богомилството. Книга на въковетъ за Богомила-първо български и общочовъчески гений. — София: Анатасовъ, 1943.
• Глушац, Васо, д-р. Истина о богомилима. — Београд: Књижевне новине, 1992 (репр. 1941).
• Джурас, В. Павликианство и тондракитство. К истории двух ересей / Пер. с английского Дм. Алексеева.
• Драгоjловик, Драгольуб. Богомилството во средневековната изворна грага. — Скопjе, 1978.
• Егоров, С.О. «Вопросы Иоанна» как источник по мировоззрению болгарских богомилов (X в.) / Диссертация на соискание ученой степени к.и.н.; науч. рук. Г.Г. Пиков. — Новосибирск, 2017.
• Егоров, С.О. Генеалогия богомильской ереси. Проблема достоверности сведений антиеретических сочинений // Народы и религии Евразии, 2018 №4 (17). — С. 96-103.
• Зайцев, В.К. Богомильское движение и общественная жизнь Северной Италии эпохи Дученто / В.К. Зайцев. Академия наук БССР. Белорусский комитет славистов. — Минск: Наука и техника, 1967. — (VI Международный съезд славистов. Доклады).
• Иванов, Йордан, акад. Богомилски книги и легенди / Българска Академия на Науките; под редакцията на проф. Димитър Ангелов. — София: Придворна Печатница, 1925.
• Кирилов, Иван. Истината за богомилите. Документална хроника. — Второ преработено издание. — София: ХРИКЕР, 2000.
• Лось, Милан. Дуалистические ереси средних веков / Пер. с англ. Дм. Алексеева. — СПб.: Алетейя, 2024. — С. 55—123, 189—193, 243—274, 333—380 и пр.
• Мессалианство // Книга еретиков: антология / Сост., предисл., коммент. Д. Бирюкова. — СПб.: Амфора; РХГА, 2011. — (Серия «Александрийская библиотека»). — С. 130—154.
• Николова, Видка. Богомилството предобрази и идеи: Българското новозаветно мислене / Видка Николова. — 1.изд. — София: М-8-М, 2005.
• Папазова, Екатерина. Богомилски надгробни паметници в Босна и Херцеговина. — София: Български художник, 1971.
• Пашов, Влад. Богомилството. Път на съвършените. — София: АВИР, 2008.
• Петрановић, Божидар. Богомили. Црьква босаньска и крьстяни. — У Задру, 1867.
• Погребенник, А.И. Славянский религиозный дуализм X-XV вв.: болгарское богомильство как фактор возникновения и распространения идеологии альбигойского катаризма // European Journal of Humanities and Social Sciences. Section: History and archaeology. — London, 2016. — P. 25-28.
• Примов, Борислав. Бугрите. Книга за поп Богомил и неговите последователи. — 1970.
• Райнов, Н. Новое о болгарском богомильстве / Рус. пер. Андрея Васильева (2012).
• Стеллецкий, Н., свящ. Болгарская ересь богомилов. — СПб.: Издание журнала «Миссионерское обозрение»; Типо-автография В.В. Комарова, 1902. — (Народно-миссионерская библиотека).
• Стойнев, Анани. Св. Иван Рилски, официалното христианство и богомилството. — 1991.
• Тайная Книга Богомилов (=Тайная Книга Иоанна).
• Ташковски, Драган. Богомилското движенье. — Скопjе: Наша книга, 1970. — 351 с. — (Библиотека «Избор»).
• Шагинян, А.К. Из истории еретического движения павликиан Армении, предшественников балканских богомилов // Studia Slavica et Balcanica Petropolitana. — СПб., 2010. — № 1 (7): январь — июнь. — С. 157—164.
• Angelov, Dimitar. Les Balkans au Moyen Age. La Bulgarie des Bogomils aux Turcs. — London: Variorum Reprints, 1978.
• Angelov, Dimiter. The Bogomil Movement. — Sofia: Sofia Press, 1987.
• Bihalji-Merin, Otto, Benac, Alojz. L’art des Bogomiles / Phot. de Toso Dabac. — Grenoble: Arthaud, 1933.
• Brockett, L.P. The Bogomils of Bulgaria and Bosnia. — Philadelphia: American Baptist Publication Society, 1879.
• Dizdar, G. The Standing Stones of Medieval Bosnia. Heresy, Dualism and Symbols in Pre-Ottoman Balkans. A Dissertation. — Toronto, 2016.
• Frassetto, M. Heretic Lives. Medieval Heresy from Bogomil and the Cathars to Wyclif and Hus. — London: Profile Books, 2007.
• Idrizović, Nusret. Kolo bosanske Skole smrti. — Zagreb: Globus, 1984.
• Illert, Martin. Presbyter Kozma, Gegen die Bogomilen. Orthodoxie und Häresie auf dem mittelalterlichen Balkan. — Turnhout (Belgium): Brepols, 2021. — (Byzantios. Studies in Byzantine History and Civilization; Vol. 18).
• Kutzli, Rudolph. Die Bogumilen: Geschichte, Kunst, Kultur. — Stuttgart: Urachhuose, cop. 1977.
• Lambert, Malcolm D. Medieval heresy. Popular movements from Bogomil to Hus. — 1977.
• Lombard, Alexandre. Pauliciens, Bulgares et Bons-Hommes en Orient et en Occident. — Geneve & Paris, 1879.
• Obolenski, Dmitri. The Bogomils. A Study in Balkan Neo-Manichaeism. — Cambridge: University Press, 1948 (repr. 1972).
• Szwat-Gyłybowa Grażyna. Haeresis bulgarica w bułgarskiej świadomości kulturowej XIX i XX  wieku / Instytut slawistyki Polskiej Akademii nauk. Fundacja slawistyczna. — Warszawa: Slawistyczny ośrodek wydawniczy, 2005.
• Vasilev, Georgi. Heresy and the English Reformation. Bogomil-Cathar Influence on Wycliffe, Langland, Tyndale and Milton. — Jefferson (North Carolina) & London (UK): McFarland and Co., 2008.

Ссылки

1. Браун, Гарольд О. Дж. Ереси: ереси и ортодоксия в истории церкви / Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2015. — С. 305.

2. Там же, с. 309.

3. Там же, с. 310.

4. См. Bihalji-Merin, 1933.

5. См. тж. Dizdar, 2016, p. 317—355.