Самадхи

Самадхи — в буддизме, индуизме, джайнизме, сикхизме и школах йоги — это состояние медитативного сознания. В буддизме — это также последний из восьми элементов Благородного восьмеричного пути. В йогических буддийской традициях, самадхи интерпретируется как медитативное погружение или транс, достигаемый практикой дхьяны. Как пишет о самадхи в «Йога-сутре» Патанджали: в этом состоянии «исчезает всё, что скрывало верховную власть души».

В старейших буддийских сутрах Тхеравады, говорится о развитии познающего и ясного ума, который является невозмутимым и внимательным. В традициях йоги и в буддийской традиции, на которую опираются бирманское движение Випассаны и тайская лесная традиция, Самадхи может относиться к широкому спектру состояний. Общее понимание рассматривает самадхи как медитативное поглощение.

Возможны различные толкования этимологии термина, либо с корнем сам («сводить воедино»), либо сама («одинаковое, уравненное, сближение двух различных вещей»). Согласно Дэну Ластхаусу, самадхи относится либо к приведению в сознание самскар («скрытых задержек»), либо к медитативной концентрации на объекте медитации:

сам, «сводить воедино»; адхи, «накладывать, помещать, пропитывать, давать, получать: объединение условий познания», «выставление скрытого или самскар на всеобщее обозрение», так что «неясное и скрытое становится ясными объектами познания», «чрево, через которое рождается озарение».
сама, «одинаковое, уравненное, сближение двух различных вещей, основанное на некоторой общности»; адхи, «высшее, лучшее, наиболее искусно достигнутое»: «искусное объединение ума и объекта», «умственная невозмутимость, способствующая и производная от внимания, идеально сфокусированного на его объекте». Сама иногда рассматривается как синоним экачитты, «сосредоточенного на одном ума», то есть ума (читта), полностью сосредоточенного на и в единстве (эка) со своим объектом».

Этимологии для sam-ā-dhā включают:

sam-ā-dhā’: «собирать» или «сводить воедино», что предполагает концентрацию или «объединение ума»; обычно переводится (в буддизме) как «сосредоточение».
sam-ā-dhā: «держаться вместе, концентрироваться».
sam, «полностью»; ā, «возвращение к субъекту»; дха, «поддержание вместе», «полностью собраться»; «напряжение, возникающее между двумя полюсами существования (объектом и мыслью), сводится к нулю».
sam, «вместе» или «интегрированный»; а, «к»; дха, «получить, удерживать»: обрести интеграцию или целостность, или истину (самапатти);
sam, «вместе»; а, «навстречу»; основа дадхати, «кладет, размещает», класть или соединять;

Конкретные интерпретации индуизма / йоги включают:

sam, «совершенный» или «завершенный»; dhi, «сознание», «все различия между человеком, который является субъективным медитирующим, актом медитации и объектом медитации, сливаются в единство» (Стивен Стерджесс);
sam, «с»; ādhi, «Господь»: Единение с Господом (Стивен Стерджесс);
samа, «невозмутимый»; дхи, «буддхи или интеллект»: невозмутимый интеллект, неразличающий интеллект (Садхгуру);
samа, «равновесие»; ādi, «изначальный»: «состояние, равное первоначальному состоянию, которое преобладало до того, как мы появились»; «изначальный баланс» (Камлеш Д. Патель).

Индуизм

Йога сутры Патанджали

Самадхи — это восьмая ветвь Йога сутрах, следующая за шестой и седьмой ветвями дхараны и дхьяны соответственно.

Самьяма:

Согласно Таймни, дхарана, дхьяна и самадхи образуют последовательный ряд:

Дхарана ― В дхаране ум учится сосредотачиваться на одном объекте мысли. Объект сосредоточения называется пратьяя. В дхаране йог учится предотвращать вторжение других мыслей, фокусируя осознание на пратьяя.
Дхьяна ― Со временем и практикой йогин учится поддерживать осознание только пратьяи, тем самым дхарана трансформируется в дхьяну. В дхьяне йогин приходит к осознанию тройственности воспринимающего (йогина), воспринимаемого (пратьяи) и акта восприятия. Новый элемент, добавленный к практике дхьяны, который отличает ее от дхараны, заключается в том, что йог учится минимизировать воспринимающий элемент этой тройственности. Таким образом, дхьяна — это постепенное сведение к минимуму воспринимающего, или слияние наблюдателя с наблюдаемым (пратьяяа).
Самадхи ― когда йогин может: (1) поддерживать сосредоточенность на пратьяе в течение длительного периода времени и (2) минимизировать свое самосознание во время практики, тогда дхьяна превращается в самадхи. Таким образом, йогин становится слитым с пратьяей. Патанджали сравнивает это с помещением прозрачного драгоценного камня на цветную поверхность: драгоценный камень принимает цвет поверхности. Подобным образом, в самадхи сознание йогина сливается с объектом мысли, пратьяей. Пратьяя подобна цветной поверхности, а сознание йогина подобно прозрачному драгоценному камню.

Самадхи в йога-сутрах:

Самадхи — это единство с объектом медитации. Нет различия между актом медитации и объектом медитации. Самадхи бывает двух видов, с опорой на объект медитации и без него:

Сампраджната самадхи (также называемое савикальпа самадхи и сабиджа самадхи,) относится к самадхи с опорой на объект медитации. Самадхи, при котором сознание йогина сохраняет его чувство «Я», то есть его природу, индивидуальность и т.д. В ней сохраняется анализ, обдумывание, ощущение внешнего мира, наряду с ощущением счастья. Итак, йога-сутра Патнатджали определяет следующим образом:

Витаркавичарананда смитарупанугаматсамапраджнатах [PYS - 1.17] — когнитивная медитация сопровождается рассуждением, различением, блаженством и чувством «Я есть».

Первые два, обдумывание и рефлексия, образуют основу различных типов самапатти:

Савитарка, «размышляющий»: Ум, читта, сосредоточен на грубом объекте медитации, объекте с явным внешним видом, который воспринимается нашими чувствами, таком как пламя лампы, кончик носа или изображение божества. Концептуализация (викальпа) все еще имеет место в форме восприятия, слова и знания объекта медитации. Когда размышление заканчивается, это называется нирвитарка самапатти.

Савичара, «размышляющий»: ум, читта, сосредоточен на тонком объекте медитации, который не воспринимается органами чувств, но достигается путем умозаключения, Это чувства, процесс познания, разум, Я-есть, чакры, внутреннее дыхание (прана), нади, интеллект (буддхи). Прекращение размышлений называется нирвичара самапатти.

Далее: sānanda samādhi и sāsmitā, являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи:

Ананда, «с блаженством»: также известное как «высшее блаженство» или «с экстазом», это состояние подчеркивает еще более тонкое состояние блаженства в медитации; ананда свободен от витарки и вичары.
Асмита, «с эгоизмом»: читта сосредоточена на ощущении «Я-есть».

Согласно Парамахансе Йогананде, в этом состоянии человек отпускает эго и осознает Дух за пределами творения. Тогда душа способна впитать огонь Духовной Мудрости, который «поджаривает» или уничтожает семена связанных с телом наклонностей. Душа как медитирующий, ее состояние медитации и Дух как объект медитации становятся единым целым. Отдельная волна души, медитирующая в океане Духа, становится слитой с Духом. Душа не теряет своей идентичности, а только расширяется в Дух. В савикальпа самадхи ум осознает только внутренний Дух; он не осознает внешний мир. Тело находится в состоянии, подобном трансу, но сознание полностью осознает свой внутренний блаженный опыт.

Вачаспати Мишра (900-980 гг. н.э.), основатель Бхамати Адвайта Веданты, предлагает восемь типов самапатти:

Савитарка-самапатти и нирвитарка-самапатти, оба с грубыми объектами медитации;
Савичара-самапатти и нирвичара-самапатти, оба с тонкими объектами медитации;
Сананда-самапатти и нирананда-самапатти, оба с органами чувств в качестве объектов медитации.
Самита-самапатти и нирасмита-самапатти, оба с чувством "Я-есть" в качестве объекта медитации.

Виджнана Бикшу (ок. 1550-1600) предлагает шестиступенчатую модель, явно отвергая модель Вачаспати Мишры. Виджняна Бикшу рассматривает радость (ананда) как состояние, которое возникает, когда ум выходит за пределы стадии вичары.

«Бабаджи однажды объяснил, что, когда люди испытывают ощущения блаженства во время садханы, на грубом уровне дыхание в обеих ноздрях одинаковое, а на тонком уровне поток праны в ида и пингала нади сбалансированы. Это называется дыханием сушумны, потому что остаточная прана сушумы, кундалини, течет в сушумна нади, вызывая доминирование саттва гуны. «Это создает ощущение покоя. Этот покой и есть ананда». В сананда самадхи переживание этой ананды, этого саттвического потока, не запятнано никаким другим вритти, или мысли, сохраняют осознание удовольствия от получения этого блаженства».

Асампраджната самадхи (также называемое нирвикальпа самадхи и нирбиджа самадхи) относится к самадхи без поддержки объекта медитации, которое приводит к знанию пуруши или сознания, тончайшего элемента.

Генрих Циммер отличает нирвикальпа самадхи от других состояний следующим образом:

Нирвикальпа самадхи, это поглощенность без самосознания - это слияние ментальной активности (читтавритти) с Самостью до такой степени или таким образом, что различие (викальпа) познающего, акта познания и познаваемого объекта растворяется — как волны исчезают в воде, и как пена исчезает в море.

Свами Шивананда описывает нирбиджа самадхи (букв. "самадхи" без семян) следующим образом:

"Без семян или Самскар [...] Все семена или впечатления сжигаются огнем знания [...] все Самскары и Васаны, которые приводят к перерождениям, полностью освобождаются. Все Вритти или ментальные модификации, которые возникают из озера ума, подвергаются ограничению. Пять страданий, а именно: Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага-двеша (любовь и ненависть) и Абхинивеша (цепляние за жизнь), уничтожаются, и узы Кармы уничтожаются [...] Это дает Мокшу (освобождение от колеса рождений и смертей). С приходом знания о Себе невежество исчезает. С исчезновением первопричины, а именно, невежества, эгоизма и т.д., также исчезают".

Сахаджа самадхи

Рамана Махарши различал кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи:

Сахаджа самадхи – это состояние, в котором сохраняется безмолвный уровень внутри субъекта наряду с (одновременно с) полным использованием человеческих способностей.

Кевала-нирвикальпа самадхи является временным, тогда как сахаджа-нирвикальпа самадхи является непрерывным состоянием в течение повседневной деятельности. Это состояние кажется по своей сути более сложным, чем самадхи, поскольку оно включает в себя несколько аспектов жизни, а именно внешнюю активность, внутреннее спокойствие и взаимосвязь между ними.Это также, по-видимому, более продвинутое состояние, поскольку оно наступает после овладения самадхи.

Сахаджа является одним из четырех ключевых слов Натх сампрадаи наряду с Свеччачарой, Сама и Самарасой. Сахаджа медитация и поклонение были распространены в тантрических традициях, общих для индуизма и буддизма в Бенгалии еще в 8-9 веках.

Свеччачара, Svecchācāra ( IAST ; Sanskrit: स्वेच्छाचार) является важным понятием в «Натх», Сампрадае. «Свеччачара» означает: действовать по своему усмотрению, действовать без ограничений. Слово, по-видимому, представляет собой комбинацию трех санскритских слов: sva («я»), iccha («воля») и cāra («поведение»), что в совокупности означает «вести себя так, как человек желает» или «в соответствии со своей волей (iccha)».

Джон Вудрофф (1951: с. 440) связывает это с понятиями антиномизма и что это очевидно в Упанишадах и Тантрах:

«Наконец, следует отметить доктрину о том, что просветленный знающий Брахман (Брахмаджнани) выше как добра (Дхармы), так и зла (Адхармы). Таким человеком является Свечачари, чей путь называется Свечачара, или «делай, как хочешь». Подобная доктрина и практика в Европе называется антиномианством. Это учение не является чем-то особенным для тантр. Ее можно найти в Упанишадах, и на самом деле это очень распространенное учение в Индии».

Вудрофф (1951: стр. 440-441) также продолжает утверждать, что:

«В Свеччачаре существует теоретическая свобода, но ею не пользуются сознательно, чтобы делать то, что заведомо неправильно, без падения и осквернения».

Свеччачара важна для воплощения в Натх Сампрадае их реализованного идеала, Авадхуты; как утверждает Махендранатх:

«Свечча означает собственное желание или свободную волю. Свеччачара означает образ жизни, при котором человек поступает так, как ему хочется, и делает то, что правильно в его собственных глазах. Исполнение собственной воли. Завершающим санскритским выражением в Авадхута упанишаде является «Свеччачара Паро». Термин «Паро» означает таинственный или секретный образец действия, совершаемого по собственной воле. Другими словами, мы исполняем свою волю, но осмотрительно, не делая это слишком очевидным и не причиняя вреда другим людям. Тем не менее, это также типичный натизм; полная противоположность ведической морали и философии.

Этот термин используется в завершении Авадхута-упанишады.

Термин «свеччачара» также девять раз встречается в «Маханирвана тантре», впервые переведенной на английский с санскрита Вудроффом (1913).

Свеччачачара, «следование собственной истинной воле», Кали Тантра 8.19.

Самараса(समरस, samarasa) единый вкус, равное восприятие.

В «Сиддха-сиддханта паддхати» — термин, обозначающий состояние, достигаемое йогом, в котором он осознанно воспринимает мир и все окружающее, всегда помня о единстве Бога, души и мира. Состояние полного равновесия и интеграции. Также сказано, что восприятие единого вкуса возможно только посредством полной интеграции садхакой принципов проявленного и непроявленного (кулы и акулы).

Практика самарасы называется «самарасья-караной», что подразумевает полное объединение (тождество) индивидуального и космического тел, обоих тел с Высшей Силой, и Силы с Абсолютным Духом.

Когда идеал самарасьи реализуется, исчезает различие между материей и духом, теряется разница между конечным и бесконечным, устраняется различие между дживой и Шивой, прекращает существование противоречия между личностью и миром. Тогда йогин видит мир внутри себя, а себя — во всех проявлениях мира. Он видит Шиву в себе и во всем сущем, себя же и весь мир — объединенными в Шиве. Для его просветленного сознания существует лишь один Абсолютный Дух, Шивы, во всех именах и формах, и ничего кроме него. Йогин наблюдает и наслаждается самым прекрасным и блаженным единством во всем видимом разнообразии.

Махендранатх (1911-1991):

Это уникальное слово, полностью отсутствующее в ведических текстах, встречается снова и снова в Тантре, Упанишадах и во всем лучшем из не ведической литературы. В одной короткой главе Авадхута-Гиты оно встречается более сорока раз. Всю Гиту было бы невозможно прочитать и понять без знания этого слова.
Тантрические или не ведические учителя использовали слово Самараса в его мирском значении, чтобы предложить высшую истину. Самараса может означать экстаз, достигаемый при половом акте в момент оргазма. Считалось, что, используя это, как они делали со многими другими мирскими вещами — чтобы провести аналогию между моментом сексуального блаженства и духовным блаженством реализации, мужчины и женщины смогут лучше понять абсолютные концепции на примерах относительной жизни.
Поднимаясь выше, это означает сущностное единство всех вещей — всего существования, равновесие невозмутимости, высшее блаженство гармонии, то, что является эстетически сбалансированным, недифференцированным единством, абсолютной ассимиляцией, наиболее совершенным объединением и наивысшим завершением Единства.
Для Даттатреи это означало стадию осознания Абсолютной Истины, когда больше не было никакого различия, которое можно было бы почувствовать, увидеть или пережить между ищущим и тем, кого ищут. Горакшанатх, написавший первые тексты натхов, объясняет Самарасу как состояние абсолютной свободы, покоя и достижения в осознании Абсолютной Истины. Он поставил это на более высокий уровень, чем самадхи.

Самараса подразумевает радость и счастье с совершенной невозмутимостью и спокойствием, сохраняемые после завершения самадхи и продолжающиеся в бодрствующем или сознательном состоянии. В этом смысле это форма постоянного экстаза и созерцания, которые святой поддерживает во все времена ".

Буддийская Сахаджаяна

Сиддха Сараха (8 век н. э.) был основателем индуистского движения, в котором смешались некоторые элементы буддизма ваджраяны, называемого Сахаджаяной, которое процветало в Бенгалии и Одише. Сахаджия махасиддхи, такие как Сараха, Канха, Савари и Луипа, были тантрическими индуистами и буддистами, которые излагали свои верования в песнях и дохах на языках, а также на бенгальском. Многие песни этой традиции сохранились в Чарьяпаде.

Сахаджии, такие как Сараха, верили, что просветления могут достичь в этой жизни миряне, живущие в сансаре. Сахаджии практиковали форму ритуального союза, который должен был привести женское и мужское начала вместе в равновесие.

Сараха и его ученики также были мастерами-практиками медитации Махамудра, и Сараха сочинил знаменитый текст по медитации Махамудра вместе со своими "Тремя циклами Дох", серией йогических песен. Сахаджии также критиковали индуистскую кастовую систему. Буддизм сахаджаяны стал очень популярен в империи Пала .

Одним из классических текстов, связанных с буддистами-сахаджия, является Хеваджра Тантра. Тантра описывает четыре вида Радости (экстаза): ХеваджраСиддха, Индрабхути, написал комментарий к учениям Сахаджи, который называется Сахаджасиддхипаддхати .

В традиции НатовСовершенная радость - это сансара [мистический союз]. Радость прекращения - это нирвана. СампрадаяСвеччачараСамаведа

Сиддха, Индрабхути, написал комментарий к учениям Сахаджи, который называется Сахаджасиддхипаддхати. йога - термин в философской системе шиваизма, в котором через самадхи происходит полное отождествление "Я" и Шивы, в котором исчезают сами понятия имени и формы, и только Шива переживается как истинное Я. В этой системе это переживание происходит, когда происходит полное прекращение всех мыслительных конструкций.

Сахаджа-сиддхи:

Сахаджа-сиддхи или "естественное достижение", "достижение необусловленного естественного состояния", также было текстуальным произведением, раскрытым Домби Херукой, одним из восьмидесяти четырех махасиддхов. Следующая цитата определяет связь "ментального потока" с сахаджа-сиддхи. Более того, следует помнить, что, хотя Сундарараджан и Мукерджи (2003: с. 502) используют местоимение мужского рода, термин сиддха не зависит от пола и что среди были женщины, многие из которых были старшими садхакамисообщества сиддхов:

Практикующий теперь сиддха, реализованная душа. Он становится неуязвимым, вне всех опасностей, когда все формы растворяются в Бесформенном, "когда сурати сливается с нирати, джапа теряется в аджапе" (Сакхи, ни-рати) - это также прекращение влечений, поскольку объект влечения и ищущий теперь едины. С точки зрения лайайоги, нирати - это растворение ума в "Звуке",

Bhāva samādhi:

Бхава самадхи - это состояние экстатического сознания, которое иногда может казаться спонтанным переживанием, но обычно признается кульминацией длительных периодов практики преданности. Некоторые группы верят, что оно вызывается присутствием "высших существ". Бхава самадхи испытывали известные фигуры в духовной истории Индии, в том числе Шри Рамакришна Парамахамса и некоторые из его учеников, Чайтанья Махапрабху и его главный ученик Нитьянанда, Мирабаи и многочисленные святые в традиции бхакти.

Mahāsamādhi:

В индуистских или йогических традициях махасамадхи, "великое" и окончательное самадхи, является актом сознательного и преднамеренного оставления своего тела в момент смерти. Согласно этому верованию, реализованный и освобожденный (Дживанмукта) йог или йогини, достигший состояния нирвикальпа самадхи, может сознательно выйти из своего тела и достичь просветления в момент смерти, находясь в глубокое, сознательное медитативное состояние.

Некоторые люди, по словам их последователей, заранее объявляют день и время своего махасамадхи. К ним относится Лахири Махасайя, чья смерть 26 сентября 1895 года, согласно Парамахансе Йогананде, носила такой характер. смерть самого Парамахансы Йогананды 7 марта 1952 года была описана его последователями как вступление в махасамадхи. Дайя Мата, одна из прямых учениц Йогананды, сказала, что Йогананда накануне вечером спросил ее: "Ты понимаешь, что это всего лишь вопрос часов, и я уйду с этой земли?"

Ислам(Суфизм)

Фана́ (араб. فناء‎ — умирание, небытие)

— в суфизме — концепция растворения мистика в Боге. Концепция зиждется на комментариях аятов Корана, где говорится о возвращении к Аллаху. Возвращение трактуется как фана — растворение и осознание единства с Абсолютом. Автором концепции является суфий, живший в десятом веке, Джунайд.

Существует спор о том, что такое Фана, и некоторые суфии определяют ее как уничтожение человеческого эго перед Богом, в результате чего самость становится инструментом Божьего плана в мире (Бакаа). Другие суфии интерпретируют это как разрушение индивидуального эго и признание фундаментального единства Бога, творения и индивидуального "я". Считается, что люди, вошедшие в это просветленное состояние, осознают внутреннее единство (Таухид) между Аллахом и всем, что существует, включая разум человека. Ортодоксальный ислам осуждает это второе толкование как еретическое.

Фана была определена Абу Насром ас-Сараджем таким образом:

Исчезновение атрибутов низшего "я" (нафс) и исчезновение отвращения ко всему, что может произойти, и уверенности в этом.

Аль-Худжвири утверждает следующее:

Однако можно говорить об уничтожении, которое не зависит от уничтожения: в этом случае уничтожение (фана) означает "уничтожение всякого воспоминания о других", а существование (бака) означает "поддержание воспоминания о Боге" (бака аль-зихр аль-хакк)

Фана как союз

Другая интерпретация заключается в том, что Фана объединяется с Единым или Истиной. Двумя известными представителями этого направления, которые утверждали, что фана - это полное единение (иттихад), были Аль-Бистами и Аль-Халладж.

Интерпретация Фана, приписываемая Джаллалуддину Руми, заключается в следующем:

Когда шейх (Халладж) сказал "Я - Бог" и довел это до конца, он задушил (победил) всех слепых (скептиков). Когда человеческое "Я" отрицается (и устраняется) из существования, тогда что остается? Подумай, о отрицатель.

В своей книге "Айн-уль-Факр" султан Баху дает свою интерпретацию Фаны:

"Сначала мне было четыре года, затем стало три, впоследствии два, и когда я вышел из Дои (будучи двумя), я стал единым с Аллахом".

Хоссейн Наср настаивает на том, что эта интерпретация является высшей духовной истиной.

Некоторые ортодоксальные мусульмане критикуют эту точку зрения как еретическую.

Буддизм

Самма-самадхи и дхьяна

Самма-самадхи, "правильное самадхи", является последним из восьми элементов Благородного Восьмеричного Пути. Когда развивается самадхи, вещи понимаются такими, какие они есть на самом деле.

Самма-самадхи объясняется как дхьяна, которая традиционно интерпретируется как однонаправленная концентрация. Тем не менее, в стандартной формуле дхьяны самадхи упоминается только во второй дхьяне, чтобы уступить место состоянию невозмутимости и осознанности, при котором человек сохраняет доступ к чувствам осознанным образом, избегая первичных реакций на чувственные впечатления.

Происхождение практики дхьяны является предметом споров. Согласно Крэнглу, развитие медитативных практик в древней Индии представляло собой сложное взаимодействие ведических и неведических традиций. Согласно Бронкхорсту, четыре рупа джханы могут быть оригинальным вкладом Будды в религиозный ландшафт Индии, который сформировал альтернативу болезненным аскетическим практикам джайнов, в то время как арупа джхана была заимствована из небуддийских аскетических традиций. Александр Уинн утверждает, что дхьяна была заимствована из брахманических практик в никаях, приписываемых Аларе Каламе и Уддаке Рамапутте. Эти практики были объединены с осознанностью и прозрением и получили новую интерпретацию. Калупахана также утверждает, что Будда "вернулся к медитативным практикам", которым он научился у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты.

Рупа джханы

Согласно сутрам, в джхану входят, когда практик "садится, скрестив ноги, и утверждается в осознанности". Согласно буддийской традиции, это состояние может поддерживаться анапанасати, осознанностью дыхания, основной медитативной практикой, которую можно найти почти во всех школах буддизма. Суттапитака и Агама описывают четыре стадии рупа джханы. Рупа относится к материальному миру в нейтральной позиции, в отличие от камы (похоть, желание) и арупы (нематериальное царство). Хотя традиция Тхеравады интерпретирует это как описание углубленной концентрации и однонаправленности. Первоначально джханы, по-видимому, описывают развитие медитативного опыта: от исследования тела и ума и отказа от нездоровых состояний до состояния совершенной невозмутимости и бдительности, Ясности и понимания, которые сохраняются в дзен и Дзогчен.

Что такое состояние джханы?

Джхана дословно означает «огонь» или «яркость». Поэтому слово «джхана» можно перевести как «состояние умственной яркости».

Мощная осознанность и собранность Когда человек достигает джханы, его ум полностью поглощён одним единственным объектом, а не распылён, как в обычном состоянии. Например, из описания четвёртой джханы, что было приведено выше, мы видим, что осознанность в джхане абсолютно чистая. Поскольку ум не распылён, а собран, он находится в чистом ярком состоянии и появляется мощное блаженство.

Поэтому существа, достигающие джханы, могут переродиться в мире форм (рупалока), имея там сияющие тела и испытывая неимоверное счастье в течение длительного времени. Большинству людей такого состояния достичь нелегко, поскольку для этого требуется устранение привязанностей. Поэтому джхана называется в суттах «сверхчеловеческим состоянием» (уттари манусса дхамма).

Общее описание джхан с традиционными и альтернативными интерпретациями выглядит следующим образом:

Первая джхана:
Отделенный (вивиччева) от желания чувственных удовольствий, отделенный (вивичча) от [других] нездоровых состояний (акусалехи дхаммехи, нездоровые дхаммы), монах вступает в первую джхану и пребывает в ней, она является [ментальным] пити ("восторгом", "радостью") и [телесной] сукха ("удовольствием"), "рожденным вивека ("уединение"; "различение" (дхаммы)), сопровождаемое витаркой-вичарой (первоначальное и устойчивое внимание к медитативному объекту;

- прекращаются восприятия чувственных удовольствий (ДН 9)

- утончённое, но реальное восприятие восторга и счастья от уединения (ДН 9)

- невидимость для Мары (МН 25)

- подавляются пять помех, и возникают пять джхановых факторов (МН 43) - состояние всё ещё может быть поколеблено (МН 66)

- полностью прекращаются неблагие мысли (МН 78)

- прекращается [внутренняя] речь (СН 36.11)

- прекращается телесная боль (СН 48.4.10)

- состояние приятного пребывания (АН 6.29)

- за пределами посягательства Мары (АН 9.39)

- исследование дхамм (загрязнений и полезных мыслей); также: "дискурсивная мысль").
Вторая джхана:
И снова, с успокоением витарка-вичары, монах вступает во вторую джхану и пребывает во второй джхане, которая является [ментальным] пити и [телесной] сукхой, "рожденной из самадхи" (,,, самадхи-джи,,, традиция. рождается из "концентрации"; альтернативно. "знающее, но недискурсивное [...] осознание", "выставление на всеобщее обозрение скрытых латентностей или самскар") и имеет сампасадану ("неподвижность", "внутреннее спокойствие") и экаггату (объединение ума, осознанность) без витарка-вичары;

- утончённое, но реальное восприятие восторга и счастья от сосредоточения (ДН 9)

- состояние всё ещё может быть поколеблено (МН 66) - прекращаются благие мысли (МН 78)

- состояние благородной тишины (СН 21.1) - прекращаются направленная и удерживаемая мысль (СН 36.11)

- наличествует не-мирской восторг (СН 36.29) - прекращается умственная печаль (СН 48.4.10)
Третья джхана:
С исчезновением пити монах пребывает в упекхе (невозмутимость", "эмоциональная отстраненность"), сато (внимательность) и [с] сампаджаньей ("полное знание", "различающая осведомленность"). [Все еще] испытывая сукха с телом, он вступает в третью джхану и пребывает в ней, в связи с чем благородные объявляют: "пребывая в [телесном] удовольствии, человек невозмутим и внимателен".

- утончённое, но реальное восприятие счастья и беспристрастности (ДН 9)

- состояние всё ещё может быть поколеблено (МН 66)

- прекращается восторг (СН 36.11)

- наличествует не-мирское счастье (СН 36.29)

прекращается телесное удовольствие (СН 48.4.10)
Четвертая джхана:
С оставлением [желания] сукхи ("удовольствия") и [отвращения к] дуккхе ("боли") и с предыдущим исчезновением [внутреннего движения между] соманасса ("радость") и доманасса ("недовольство"), монах вступает и пребывает в четвертой джхане, которая является адуккхам асукхам ("ни-болезненный-ни-приятный", "свобода от удовольствия и боли") и обладает упекхасатипарисуддхи (полной чистотой невозмутимости и осознанности).

- утончённое, но реальное восприятие ни-удовольствия-ни-боли (ДН 9)

- совершенная чистота осознанности и беспристрастности (МН 39)

- чистейший ум пропитывает всё тело (МН 39)

- непоколебимое состояние (МН 66) - возможность общаться с божествами и всецело приятное пребывание (МН 79)

- наличествует не-мирская беспристрастность (СН 36.29) - прекращается дыхание (СН 36.11)

- прекращается умственная радость (СН 48.4.10)

- после выхода во всех положениях тела переживается блаженство (АН 3.63)

- ведёт к полному познанию бесчисленных элементов (АН 6.29)
В Ангуттара Никае 3.88 также приводится та же трёхкратная тренировка. Здесь возвышенный ум определяется четырьмя джханами. Аналогично в Маджхима Никае 6, где Будда описал четыре джханы составляющими возвышенный ум и являющимися приятным пребыванием здесь-и-сейчас. В Ангуттара Никае 4.61 описана фраза «наделённый мудростью». Говорится, что тот, кто устранил загрязнения Пяти Помех (панча ниварана), тот обладает «великой мудростью, широкой мудростью, чистым видением, наделён мудростью». Пять помех - это чувственные желания, недоброжелательность, неугомонность и угрызение совести, лень и апатия, сомнения. Из описания первой джханы мы видим, что эти пять помех устраняются тем, кто достигает джханы. Это означает, что достижение джханы (вместе с семью факторами Благородного Восьмеричного Пути) ведёт к великой мудрости. В Ангуттара Никае 6.70 Будда говорит: «Во истину, монахи, если монах, не развил сосредоточение до высокой степени, не обрёл однонаправленности ума, то не может быть такого, чтобы он вошёл и пребывал в освобождении ума или освобождении мудростью». В Ангуттара Никае 9.36 Будда говорит: «Во истину, я говорю вам, уничтожение асав (архатство) зависит от первой джханы… второй джханы… третьей джханы… четвёртой джханы…». В Маджхима Никае 68 Будда подтверждает, что джхана - необходимое условие для уничтожения Пяти Помех: «Пока он не достигает восторга и счастья (первая джхана), что возникают от оставления чувственных удовольствий и неблагих состояний, или большего, нежели это (то есть высших джхан), то жадность… недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение… недовольство… утомительность наводняют его ум и остаются в нём. Когда он достигает восторга и счастья, что возникают от оставления чувственных удовольствий и неблагих состояний, или большего, нежели это, то жадность… недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение… недовольство… утомительность не наводняют его ум и не остаются в нём…». В Маджхима Никае 68 Будда подтверждает, что джхана - необходимое условие для уничтожения Пяти Помех: «Пока он не достигает восторга и счастья (первая джхана), что возникают от оставления чувственных удовольствий и неблагих состояний, или большего, нежели это (то есть высших джхан), то жадность… недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение… недовольство… утомительность наводняют его ум и остаются в нём. Когда он достигает восторга и счастья, что возникают от оставления чувственных удовольствий и неблагих состояний, или большего, нежели это, то жадность… недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение… недовольство… утомительность не наводняют его ум и не остаются в нём…».

Арупа джханы( бесформенные,нематериальные)

Существуют ещё четыре медитативных состояния, упоминаемых в ранних текстах: как арупа или как айатана. Иногда они упоминаются последовательно после первых четырех джхан и, таким образом, более поздние толкователи стали называть их джханами. Нематериальные связаны с йогической медитацией или происходят из нее. И более конкретно нацелены на концентрацию, в то время как рупа джханы связаны с развитием ума. Состояние полного пребывания в пустоте достигается, когда превзойдена восьмая джхана. Четыре арупы - это:

пятая джхана: бесконечное пространство(Pali ākāsānañcāyatana, Skt. ākāśānantyāyatana),
шестая джхана: бесконечное сознание (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
седьмая джхана: бесконечное ничто (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana)
восьмая джхана: ни восприятие, ни невосприятие (Pali nevasaññānāsaññāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana)..

Хотя "Измерение Небытия" и "Измерение Ни восприятия, ни Невосприятия" включены в список девяти джхан, приписываемых Будде, они не включены в Благородный Восьмеричный путь.

Благородный Путь - "Самма самадхи" (Правильное сосредоточение), только первые четыре джханы.

Согласно Буддагхоше, в текстах Тхеравады на пали упоминаются четыре достижения самадхи:

Мгновенная концентрация (ханикасамадхи): стабилизация ума, возникающая во время медитации саматха.
Предварительная концентрация (парикаммасамадхи): возникает в результате первоначальных попыток медитирующего сосредоточиться на объекте медитации.
Концентрация доступа (упачарасамадхи): возникает, когда пять препятствий рассеяны, когда присутствует джхана, и с появлением "знака соответствия" (патибхаганимитта).
Поглощающая концентрация (аппанасамадхи): полное погружение ума в его медитацию на объекте и стабилизация всех четырех джхан.

Согласно Буддагхоше, в его влиятельном стандартном труде Висуддхимагга, самадхи является "непосредственной причиной" обретения мудрости. Вишудхимагга описывает 40 различных объектов для медитации, которые упоминаются во всем палийском каноне, но явно перечислены в Висудхимагге, такие как внимательность к дыханию (анапанасати) и любящая доброта (метта).

Mahāyāna

Индийская Махаяна

Самые ранние дошедшие до нас индийские тексты Махаяны подчеркивают аскетические практики, проживание в лесу и состояния медитативного единства, т.е. самадхи. Эти практики, по-видимому, занимали центральное место в ранней Махаяне, также потому, что они "могли дать доступ к свежим откровениям и вдохновению".

Индийские традиции махаяны ссылаются на многочисленные формы самадхи, например, в разделе 21 Махавьютпатти записано 118 различных форм самадхи, а в Самадхираджа сутре главной темой является самадхи, называемое "самадхи, проявляющееся как одинаковость сущностной природы всех дхарм" (сарва-дхарма-свабхава-самата- випанчита-самадхи).

Вимокшамукха

Дополнительная информация: Шуньята как медитативное состояние

Буддийские тексты на языке пали описывают три вида самадхи, которые традиция комментариев определяет как "врата освобождения" (вимокшамукха):

Самадхи без образа

Первое из трех самадхи называют самадхи без образа (пали и санскрит анимитта-самадхи). Тем самым подразумевается абсолютная свобода этого состояния самадхи от всяких мыслей, от всякого осмысления. Если представить себе состояние, в котором бы мы находились в полном и ясном сознании, осознавали бы полно и ясно на самом высоком уровне без рассудочного мышления, и при этом представить ум в виде прекрасного, сияющего, чистого синего неба без единого облачка, то это будет похоже на самадхи без образа. Обычно на небосводе ума полным-полно всяких облаков: и серых, и черных, порой даже грозовых туч, но изредка встречаются облака с золотой каемочкой. Состояние же самадхи свободно от всяких облаков мыслей, от всякого осмысления.

Самадхи без направления

Второе самадхи, (аспект или измерение самадхи) называют «самадхи без направления» или «самадхи без пристрастия» (санскрит апрангихита, пали аппангихита). В этом самадхи без направления нет никакого конкретного направления, в котором бы хотелось идти, нет никакого предпочтения. Человек пребывает в состоянии равновесия, как шар, лежащий на абсолютно горизонтальной плоскости и не имеющий никакого побуждения катиться в том или ином направлении. Таков же и Просветленный ум, то есть, ум устойчиво пребывающий в самадхи. У него нет никакой тенденции или склонности ни к одному из направлений, равно как нет личных или эгоистических желаний. Трудно описать это состояние, но если человек обладает способностью мыслить на уровне совершенной свободы, без всякого стремления или побуждения делать что-то конкретное, то, возможно, он близок к нему.

Самадхи пустоты

Третий аспект или измерение, самадхи известно как самадхи пустоты или шуньяты (пали - сунната). Шуньята не означает пустоту или полное отсутствие чего либо в буквальном смысле. Она означает Абсолютную Реальность. Шуньята-самадхи — это состояние полного и окончательного постижения истинной природы бытия, которую нельзя выразить словами, не просто проблеск, как на стадии совершенного видения, но полное, абсолютное и совершенное постижение. В некоторых текстах самадхи пустоты связывают с экалакшана-самадхи, или самадхи одного качества, которое также называют «самадхи одинакового или равного ума». Это такое переживание, когда все видится имеющим одни и те же качества. Обычно мы видим одно хорошим, а другое плохим, одно считаем приятным, а другое неприятным. Одно нам нравится, другое не нравится; одно, на наш взгляд, находится близко, другое далеко; одно в прошлом, другое в настоящем, третье в будущем. Таким образом, мы приписываем вещам различные качества. Но в самадхи пустоты вы видите все имеющим одинаковые качества: все это шуньята, все совершенно реально и в абсолютной глубине одинаково. А поскольку в основе своей все одинаково, то нет никаких причин относиться к разным вещам по-разному. Мы относимся ко всему одинаково, и поэтому наслаждаемся состоянием покоя, безмятежности, устойчивости, и стабильности.

Согласно Полаку, это альтернативные описания четырех дхьян, описывающие когнитивные аспекты вместо телесных аспектов. Согласно Полаку, на заключительных этапах дхьяны не происходит представления опыта, и никакие знаки не улавливаются (анимитта самадхи), что означает, что сосредоточенное внимание не может быть направлено (аппанихита самадхи) на эти знаки, и остается только восприятие шести чувств, без понятия"я" (сунньята самадхи).

В китайской буддийской традиции они называются "тремя вратами освобождения" (sān jiětuō mén,) .

Нагарджуна, ученый-буддист мадхьямаки, в своей Маха-праджняпарамита-шастре, перечислил апранихиту перед анимиттой в своем первом объяснении этих "трех самадхи", но в более поздних списках и объяснениях в той же работе вернулся к более общему порядку. Другие, такие как Тич Нхат Хан, тхиенский буддийский учитель, называют апранихиту третьим после шуньяты и анимитты. Нагарджуна перечисляет эти три вида самадхи среди качеств истинно просветленного (бодхисаттвы).

Дзен

В «Сутре помоста» (известной также как «Сутра шестого патриарха»), упоминается самадхи одного качества, или самадхи равного ума. Это подводит нас к важному пункту в отношении дзэн-буддизма. Хуэйнен говорит, что самадхи и праджня (или мудрость) — не разные вещи, но по сути одно и то же. Он говорит, что самадхи является квинтэссенцией праджни, а праджня — функцией самадхи, в качестве пояснения говорит, что самадхи — как светильник, а праджня, или мудрость, — как свет от него. Он говорит, что сосредоточение, или шаматха, — это не самадхи в полном и высшем смысле, т. е. в подлинном смысле этого слова. Сосредоточение — это просто сосредоточение, это не самадхи, которое, согласно его учению, равнозначно праджне. Истинное самадхи остается неизменным при всех обстоятельствах и условиях, — говорит Хуэйнен. — Оно не есть нечто такое, что переживают только сидя в медитации.

В дзэнских монастырях и храмах изучают и практикуют все три стадии самадхи: шаматху, самапатти и самадхи в высшем смысле слова, но первые две имеются и в других школах буддизма. Особый вклад дзэна заключается в его учении о самадхи в истинном смысле слова, в смысле устойчивого пребывания в состоянии Просветления, и, особенно, в его учении о недвойственности самадхи и праджни.

Алистер Кроули:

" — это собирательный термин, обозначающий именно то слияние, которое является предметом и целью йоги" [1]. Кроули еще определяет его как " экстаз, возносящийся в Безмолвие".

Когда нет надобности ни в каком основании, когда все сознание становится одной волной, одной формой, – это его состояние называется Самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один центр в течение двенадцати секунд – это будет Дхарана, двенадцать Дхаран будет Дхьяна, двенадцать Дхьян будет Самадхи... Все состояния высшего колебания, сверхсознательные колебания, обозначаются одним этим словом, "Самадхи"… Самая высокая степень Самадхи – это, когда мы видим вещь в себе, когда мы видим материал, из которого составлены все разные разряды существ, ту глину, зная которую, мы будем знать вещество всей вселенной. [2].

Примечания

1. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Халдейские оракулы. М. Ганга. 2009. Стр. 66.

2. Свами Вивекананда. Раджа Йога, лекции, читанные в 1895-1896 гг. Перевод Якова Попова. Сосница, 1906.