Договор с дьяволом
Договор с дьяволом — это союз между дьяволом и человеком. Этот акт иногда совершается только из благочестия или почтения, но чаще с целью выгоды (успеха, удовольствий и т.д.) или как средство и условие посвящения в определённые демонические секты. Дьяволу обещается человеческая душа в обмен на богатство, власть, талант, магические силы или подобные дары. Такой договор является предметом многих народных сказок и легенд. Этот мотив также встречается в демонологической в литературе.
История договора с дьяволом
Происхождение договора с дьяволом
Сделка с дьяволом имеет восточное происхождение. В Зенд-Авесте Ариман безуспешно пытается договориться с Заратуштрой. В поэме «Шахнаме» Фирдоуси (940 — ок. 1020) арабский принц Заххак, чтобы достичь власти, заключает договор с Иблисом.
- «Однажды утром посредине луга
- Иблис пред ним предстал в обличье друга.
- Беседа с ним была сладка, остра.
- Он сбил царевича с пути добра.
- Сказал Иблис: «Чтоб речь моя звучала,
- Я клятвы от тебя хочу сначала».
- Был простодушен юноша, тотчас
- Исполнил искусителя приказ:
- "Твои слова держать я в тайне буду,
- Я повинуюсь им всегда и всюду"» [16].
Впоследствии он убивает своего отца и занимает его трон, но, в конечном итоге, умирает из-за злых дел, совершённых с помощью этого демона. Контакт евреев с персами со времени вавилонского плена привел к принятию этой идеи сначала иудаизмом, а затем христианством. Святой Иероним переводит фразу из Книги Исаии как договор с дьяволом:
«Заключили мы договор со смертью, соглашение есть у нас с Шеолом» (Ис. 28:15).
Апокрифическая Книга Еноха, Талмуд и Сефер Зогар упоминают о договоре с дьяволом. На идею заключения договора с дьяволом ясно указывает сцена третьего искушения из синоптических евангелий, где дьявол говорит Иисусу, показывая ему все царства мира:
«Всё это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне» (Лк. 4:13).
Договор с дьяволом в раннем христианстве
В христианской традиции договор с дьяволом впервые упоминается в христианских легендах, относящихся к IV веку. Так, в анонимных греческих текстах, засвидетельствованных с IV в., а именно «Исповедание святого Киприана», «Обращение святой Иустины и святого Киприана» и «Мученичество святой Иустины и святого Киприана», рассказывается, как юноша Киприан заключает союз с дьяволом, пытаясь заполучить девушку Юстину с помощью колдовства. Впоследствии он раскаивается в этом, принимает крещение и становится епископом. В другой легенде, содержащейся в Житии святого Василия, авторство которого приписывается Амфилохию Ионикийскому и датируется V в., говорится о Елладии, который, благодаря содействию святого Василия Великого, в конце концов, получает обратно свой договор с дьяволом и, прощённый, возвращается к жене, за обладание которой он и продал дьяволу душу.
Также известна легенда о Феофиле (Теофиле, «Друг Божий» или «Возлюбленный Богом»), несчастном и отчаявшемся священнослужителе, который продал свою душу дьяволу в обмен на обещание помощи в церковной карьере, но был искуплён Девой Марией, которая появляется и уничтожает договор, прежде чем дьявол успевает потребовать свою жертву. Эта история впервые появляется в греческом тексте VI века.
«Согласно этой истории, древней анатолийской легенде, написанной на греческом в VI веке и переведенной на латынь в IX веке, Феофил был священником в Малой Азии, которому предложили сан епископа, когда прежний епископ скончался. Феофил отклонил эту честь, но позже пожалел об этом, так как новый епископ лишил его всех прежних должностей и привилегий. В ярости Феофил решил вернуть себе свое влияние и искать мести. Он обратился к волшебнику-еврею, который сказал ему, что он мог бы помочь, представив его дьяволу. Выйдя ночью в уединенное место, они нашли дьявола, окруженного своими почитателями с факелами и свечами. Дьявол спросил, чего он хочет, и Феофил ответил, что согласен стать слугой Сатаны в обмен на возвращение мирских успехов. Он принёс клятву верности Люциферу, отрёкся от Бога и обещал вести жизнь в гордыне, презрении и распутстве. Он подписал формальный договор и передал его дьяволу, поцеловав его в знак подчинения. Отныне его власть и порочность только возрастали. Затем наконец пришло время дьяволу забрать его душу в уплату, и он послал своих демонов мучить совращённого клирика и утащить его в ад. В ужасе Феофил раскаялся в своих грехах и обратился к милости святой Божьей Матери. Мария спустилась в ад, вырвала контракт у Сатаны и вернула его Феофилу, который уничтожил его. Мария просила за него перед троном Бога, Феофил был прощён, а дьявол потерпел поражение» [15].
Украинский литературовед А.И. Белецкий (1884 — 1961) следующим образом характеризует два типа христианских легенд о договоре человека с дьяволом:
«В одном — человек, от природы благочестивый и верный божественной воле, под влиянием отчаяния или ослеплённый какою-нибудь страстью — через посредство чародея, слуги дьявола — заключает с адом договор, долженствующий изменить его участь согласно его желаниям. В другом — человек, испорченный и преступный от рождения или ставший таким под влиянием дурной среды, делается союзником дьявола по гордости или преступной жажде недозволенного, обращаясь к злому духу непосредственно, путём заклинаний или иного чародейства, разрывая всякую связь с Церковью, становясь врагом Бога» [17].
Договор с дьяволом в Средние века и Новое время
В 1326 году папа Иоанн XXII (1244-1334) издал буллу «Super illius specula» («После наблюдения») в которой «с горечью [...] заметил», что многие христиане таковыми «лишь зовутся»: они предпочитают не пребывать в благостном состоянии духа, а «заключать договоры с дьяволом, приносить демонам жертвы и изготавливать кольца, зеркала, фиалы и иные предметы для занятий магией».
Ранние католические и протестантские демонологи формулировали представление о договоре с дьяволом, опираясь на церковные ритуалы, с которыми были знакомы. Одним из первых средневековых авторов, написавших о договоре с дьяволом, был немецкий богослов Иоганнес Нидер (ок. 1380 — 1438). В своей работе «Formicarium» («Муравейник») он воспроизводит рассказ молодого человека, сожжённого за колдовство:
«Во-первых, в субботу, перед освящением святой воды, будущий послушник должен пойти со своими наставниками в церковь и там в их присутствии отречься от Христа и его веры, крещения и католической церкви. Затем он должен выразить почтение magisterulus, то есть, "маленькому хозяину" (так они обозначают дьявола). Затем он пьет из фляги [кровь убитых детей]; после этого он обязан соблюдать и хранить в тайне наше искусство и главные правила секты» [18].
В 1398 году Парижский университет объявил, что договор с демоном может быть подразумеваемым; никакой документ подписывать не нужно, поскольку сам акт вызова демона представляет собой подразумеваемый договор.
«Теологи различают два вида договора: подразумеваемый, но не выраженный прямо, или Частный договор (Professio Tacita), и признаваемый открыто Публичный договор (Professio Expressa). Влиятельный судья по делам ведьм Пауль Гриландус одним из первых (в 1525 г.) разработал эту классификацию, используя как доказательство заранее подготовленные им заявления, которые его жертвы подтверждали под пытками. В "подразумеваемом договоре" ведьма брала на себя обязательство подчиниться Дьяволу не непосредственно, а через другую ведьму; в конечном счете ожидалось, что ведьма признает его публично. Публичный договор (Prоfessio Expressa) мог быть заключен или на шабаше, со всеми необходимыми обрядами (solemnis sive publica), или без свидетелей через подписание соглашения (privata). "То, что называется торжественным или публичным, — писал скептик Реджинальд Скотт, — совершается там, где ведьмы собираются на свои сборища в установленное время и не только видят дьявола в зримой форме, но ведут с ним разговоры и дружеские беседы". Со времени Бинсфельда (1585 г.) текст договора был настолько формализован юристами, что стал напоминать "контракт между двумя купцами или землевладельцами"» [21].
Протестантский богослов Томас Купер в своей книге «Тайна колдовства» («The Mystery of Witch-Craft», 1617) следующим образом описывает обряд заключения союза с дьяволом:
«Обычно все происходило в следующем порядке. Сатана богохульственно занимал место, где отправлялись священные обряды, и делал следующее: во-первых, требовал от всех новообращённых признать договор действительным, заставляя их повторять следующую формулу: "Я, имярек, здесь признаю, что на таких-то условиях отдаю себя Сатане, чтобы он распоряжался мною по своему усмотрению". Во-вторых, после приведенного признания Сатана предлагал своим вассалам поцеловать его зад в знак полной подчиненности. ...В-пятых, для того, чтобы они подтвердили свой договор, он получает удовольствие от другой, проводимой ими, церемонии — попрания креста в знак их отречения от Троицы, от спасения их душ Господом и от крещения» [19].
В «Молоте ведьм» (Malleus Maleficarum) обсуждаются несколько предполагаемых случаев заключения договоров с дьяволом, особенно касающихся женщин. Считалось, что все ведьмы и колдуны заключали договор с одним из демонов, обычно с Сатаной. Предполагалось, что тех, кто заключил с ним договор, дьявол наделял магической силой, которую они использовали во зло — насылали на людей импотенцию, бесплодие и болезни, губили урожай, делали коров недойными. Голландский врач и демонолог Иоганн Вейер в своей книге «О демонических иллюзиях, заклинаниях и ядах» («De praestigiis daemonum et incantationibus ac veneficiis»,1564) исследуя понятие договора с дьяволом, отвергает его как воображаемое, хотя и допускает дьявольскую магию (лат. magia infamis).
В анонимном сочинении «История Иоганна Фауста», опубликованном во Франкфурте-на-Майне в 1587 году издателем Иоганном Шписом, Фауст, достигнув конца своего существования, заключает договор с дьяволом (Мефистофелем) в обмен на вторую жизнь. Договор, найденный, как считалось, в доме Фауста после его смерти, обещал ему двадцать четыре года свободы, после чего дьявол вступал в свои права.
Иезуит Мартин Антонио Дельрио во второй книге своих «Исследования магии» («Disquisitiones Magicae») в 1599-1600 годах утверждает, что все магические операции являются частью договора с дьяволом, который оставляет свой знак на теле колдуна или ведьмы.
В 1680 году во Франции состоялся ряд судебных процессов над священнослужителями, обвинявшимися в еретических и преступных деяниях. Обвинения касались проведения ритуальных церемоний с участием обнажённых женщин, коллективных распутств, осквернения святынь, жертвоприношения животных и детей, а также колдовства и заключения договора с дьявольскими силами.
Американский пуританский богослов Инкриз Мэзер (1639 — 1723) в своей книге «An Essay for the Recording of Illustrious Providences» (1684) рассказывает о союзе с дьяволом:
«В 1658 г. в Кане (Франция) молодой студент, растратив всё своё состояние, оказался в нищете и одиночестве. Незнакомец, который оказался дьяволом, дал ему денег при условии, что студент подпишет договор своей кровью. Позже студент раскаялся в своем поступке и упросил нескольких священников помочь расторгнуть контракт. В том самом месте, где несчастный совершил ужасную сделку, они встали в круг поставив его в середину. Особым образом укрепив себя в вере, что многократно усиливает молитву, они начали ревностно молить Господа, чтобы Он проявил свою власть над Сатаной, и принудил его расторгнуть этот договор. После нескольких часов, проведённых в молитве, над ними распростёрлось облако, и из него выпал договор с подписью студента» [20].
В гримуарной литературе тема договора с дьяволом практически не встречается, за исключением «Великого гримуара», в котором содержатся заклинания, с помощью которых, как предполагалось, можно было вызвать дьявола (Люцифера) и заключить с ним договор, дабы он обогатил заклинателя «так быстро, как это только возможно». Договор на 20 лет должен был быть написан заклинателем собственноручно на небольшом куске девственного пергамента и подписан его собственной кровью. Чтобы обезопасить себя от происков дьявола, после получения от него богатства следовало обратиться с молитвой к Богу с просьбой защитить заклинателя от злых сил.
В эпоху Средних веков предполагалось, что человек также может продать дьяволу чужую душу. В одной средневековой легенде рыцарь продает ему душу своей жены.
Цена договора с дьяволом
Плата, требуемая дьяволом за свои услуги, имеет своим источником жертвы, приносимые его последователями языческим божествам, которые в христианстве были низведены до роли демонов. Продажа души человека дьяволу имеет определенную параллель с каннибализмом. Это — пережиток древнего жертвенного культа, в котором божество поглощало душу жертвы, пожирая её тело. Этим объясняется часто изображавшаяся на картинах средневековая вера в то, что черти пожирают тела проклятых в аду.
Христианство приравнивало продажу души дьяволу к утрате возможности спасения.
Взыскание долгов дьяволом
По истечении оговорённого времени дьявол приходит, чтобы забрать у человека его душу. Иногда он делает это, не вызывая смерти человека: дьявол забирает душу, а её владелец остается жив, но только физически (vivente corpore). Однако чаще всего дьявол овладевает душой человека, убивая его тело. Таким образом, за общение с нечистой силой человек расплачивается жизнью.
Как избежать последствий договора с дьяволом
Обычно договор, заключённый с дьяволом, стоит человеку потери вечного спасения. Однако в сказаниях народной традиции нет недостатка в людях, перехитривших покупателя душ. Хотя дьявола называют величайшим обманщиком, легенды часто изображают его доверчивым дураком, обманутым простейшими уловками. Человек часто без колебаний обманывает своего противника, часто уклоняется от выполнения своих обязательств или побеждает дьявола, скрупулезно следуя букве договора.
Средневековая церковь сама предоставляла людям способы обойти условия договора. Самым верным способом победить Сатану было обращение к Деве Марии, всегда готовой к борьбе с дьяволом. В средневековой драме Христос даёт своей Матери корону и скипетр вместе с полной властью над дьяволом. В легендах Дева Мария спасает волшебника Мерлина, богоотступника Теофила и Роберта Дьявола из ада, а также спасает женщину, проданную дьяволу её мужем, спустившись в ад и заставив дьявола отдать её мужу подписанный им документ.
Договоры дьявола с животными
В 1474 году в Базеле состоялся суд над петухом, которого обвиняли в том, что он снёс яйцо. Прокурор воспринял это как доказательство того, что петух заключил договор с дьяволом, поскольку такое яйцо якобы имело огромную ценность для магов. Защита заявила, что кладка яиц — это непроизвольное действие, совершаемое без злого умысла и не принесшее никому вреда. Тем не менее, суд пришёл к выводу, что петух должен быть замаскированным колдуном или демоном, и приговорил его и яйцо к сожжению на костре.
Утверждается, что когда палач зарезал петуха, то нашел внутри него еще три яйца.
Алистер Кроули о договоре с дьяволом
Алистер Кроули пишет о договоре с дьяволом в «Магии в теории и на практике»:
«Прежде чем закрыть тему Черной Магии, можно ещё вкратце коснуться вопроса о Договорах с Дьяволом. Дьявола не существует. Это ложное имя, которое придумали Черные Братья, дабы придать видимость Единства невежественной путанице своих разрозненных представлений. Если бы дьявол обладал целостным единством, он был бы одним из Богов. По словам юрского чародея [13], чтобы призвать Дьявола, достаточно лишь воззвать к нему всей своей Волей. Это универсальная магическая истина, применимая не только к Дьяволу, но и к любой другой сущности. Ибо вся Воля каждого человека в действительности есть не что иное, как вся Воля Вселенной. Вызвать демонов легко, ибо они сами постоянно зовут вас, так что вам остаётся лишь спуститься на их уровень и побрататься с ними. Когда им заблагорассудится, они растерзают вас в клочья. Нет, не сразу; они сперва дождутся, пока вы окончательно пресечёте связь со своим Ангелом-Хранителем, а уж затем набросятся на вас, если только в последний момент вам не удастся ускользнуть. <...> Что касается Договоров, то они, как правило, недопустимы. Не стоит ни с кем ударять по рукам. Магия — это не торговля, и в ней не должно быть места барышникам. Подчиняйте себе всё, но щедро одаривайте своих слуг, если они повинуются вам безоговорочно. Может также возникнуть вопрос о возможности союзов с различными Силами. Таковые, опять же, почти без исключений недозволительны. Никакая Сила, не являющаяся сама по себе Микрокосмом (а этого центра равновесия редко достигают даже Архангелы), не достойна общаться с Человеком на равных. Предмет изучения, приличествующий человеку, — Бог; с Ним, и только с Ним одним ему надлежит иметь дело» [1].
Договор с дьяволом в Древней Руси
В древнерусской литературе тема договора с дьяволом появляется в XVII веке, вероятно, под влиянием переведённых с польского языка сборников «Звезда Пресветлая» и «Великое Зерцало», представляющих собрания назидательных новелл, в которых упоминались такие темы, как подписание договора с дьяволом, служение дьявола человеку и т.д. К 60-м годам XVII века относится «Повесть о Савве Грудцыне», в которой главным сюжетом становится богоотступничество и договор человека с дьяволом. Бес здесь изображён в облике человека, прикинувшегося братом главного героя. Он убеждает его письменно отречься от Бога, а затем путешествует с ним по городам, помогая ему достичь успехов в различных делах. В конце повести герой просит о помощи Богородицу, получает обратно свой богоотступнический договор и уходит в монастырь. Таким образом, долгосрочное общение с демоном и получение от него разнообразных услуг вовсе не перечёркивает надежду человека на спасение своей души. Известен случай, когда обвинявшийся в написании «богоотметных записок» прямо ссылался на то, что «некогда читая некую книжку о Евладии [2]... подписавшеся бесу» [3].
«Следственные дела XVII—XVIII вв. показывают, что миф о договоре с дьяволом в этот период прочно вошёл в сознание широких кругов русского общества. Лучшим свидетельством актуальности мифологических представлений является "практическое варьирование" мифологии, выразившееся в реальных попытках установления договорных отношений с дьяволом. Неудачи, сопровождавшие эти действия, трактовались самими "богоотступниками" как результат неточного соблюдения всех необходимых условий "чёрного" обряда, но не ослабляли веру в принципиальную возможность заключения договора с Сатаной» [4].
В 1680-х годах в Криволуцкой волости на Индигирке некий Иван Жеглов на следствии заявил, что он отрёкся от Господа Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и всех святых. Он снял крест с себя и носил его под пятой в течение тридцати девяти дней. Кроме того, он написал отречённое послание своей рукой и передал его самому Сатане. Жеглов утверждал, что видел Сатану в огненном облике на престоле, целовал его в руки и ноги, и что Сатана дал ему для службы троих демонов [22].
Российские материалы ХVII-ХVIII веков о людях, которые пытались предать свою душу Сатане и заключить с ним договор, весьма немногочисленны. Одно из самых обширных отступнических писаний, относящихся к делу 1728 года, содержало последовательное отречение от распятия Христа, его тридневного воскресения, всех его дел и заповедей, Пресвятой Богородицы, соборных церквей апостолов, двенадцати учеников Христа, вселенских учителей и святых, двенадцати праздников Христовых, воскресений по неделям, а также всех святых, угодников, страдальцев и мучеников, блаженных и юродивых. В конце списка также упоминались отец и мать, род и племя, а также мир [23].
На судебных процессах русские колдуны часто утверждали, что отречения от Бога не было или же оно являлось своего рода уловкой. Возможной подсказкой тому служили литературные произведения того времени, описывающие многочисленные случаи удачного обмана дьявола, когда грешник, отрёкшийся от Бога и получивший множество благ от дьявола, после принесения покаяния всё же получал прощение.
Типичный пример обмана нечистой силы содержится в «чернокнижной книге с вызовом и отводом», которая была обнаружена в 1728 году у писаря Семена Цитрова. В ней описывается ритуал, в ходе которого заклинатель, обратившись на запад, поочередно произносит отречения от Христа, Божьей Матери, соборной церкви, всех святых и апостолов, христианских святынь и праздников, а также провозглашает Сатану своим творцом и царём, обещая ему «быти сыном и угодником» [5]. Однако далее в этом тексте содержится «Отводной ключ» со следующим пояснением:
«Как отвести от себя прочь, как зачтётся, или толку им не дашь, и ты обратися на восток и говори скорея сие истины глаголы Божия: Валаам, Балгел, Галилей [6], исцелите мя, раба Божия имярек от недуга сего. Аминь 3 [ —жды]» [7].
Таким образом, речь идёт, скорее всего, о мнимом отречении, когда заклинатель сперва обращается к силам зла, но потом вновь переходит на сторону Бога и сил добра.
Отречение от Бога происходило не только в устной, но и в письменной форме. В повести XII века «Чудо о прельщённом отроке», входящей в жизнеописание христианского святого Василия Великого, рассказывается, как некий отрок, отчаявшийся добиться взаимной любви, берёт у некоего чародея письмо, содержащее договор с дьяволом, отправляется с ним к языческому капищу и там бросает его в воздух, чтобы оно дошло до адресата [8]. Представление о том, что бесы обитают именно в воздухе, было закреплено в Новом Завете: апостол Павел в своем послании к Ефесянам называет дьявола «князем, господствующим в воздухе» [9].
В материалах судебного дела, относящихся к 1725 году, рассказывается о крепостном Василии Данилове, находящемся под следствием за попытку заключить договор с дьяволом, дабы княгиня, которой он принадлежал, была к нему более милостива. Данилов рассказал, что он
«… взяв перо, написал своею кровью на бумаге просительное письмо латинским диоректом (sic) так: «о диаволе, помогай мне, а я предаюсь тебе»; и написав оное письмо, вшед на чердак, бросил к стороне, и после того онаго числа ночью явился ему диавол во сне и говорил ему, Василию: "яко человек призывал де ты меня, чтоб я тебе помогал, и ты де меня знай, а Богу не поклоняйся"; и за тем приведением он, Василий, проснулся и стал быть в той надежде, что она, княгиня, и дети её будут к нему милостивы» [10].
Письмо дьяволу пытались передать не только по воздуху, но и по воде. В 1751 году чиновник Петр Крылов заявил, что некий 80-летний знахарь Андрей Тимофеев объяснил ему, что необходимым условием контакта с демонами является подписание собственной кровью «богоотметного письма» с отречением от Христа, Богородицы и всех святых, которое затем следует бросить при мельнице в омут [11]. Вода мельницы традиционно понималась как место, где обитал водяной и нечистые водные духи.
Следует заметить, что в большинстве случаев договор с дьяволом подписывался кровью, хотя в некоторых литературных источниках (например, в «Повести о Савве Грудцыне») для этого использовались и обычные чернила.
Трагикомичный случай произошел в 1749 году, когда возле города Глухова (Украина) было найдено и доставлено в войсковую канцелярию письмо следующего содержания:
«...темнозрачному адских пропастей начальнику и служителям его демонам вручаю душу и тело моё, ежели по моему требованью чинити мне споможение будут... Кровью своею подписался Иван Робота» [12].
После непродолжительного расследования выяснилось, что автором «богоотметного письма» был чиновник 22-летнего возраста из этой же канцелярии Иван Робота, который надеялся таким образом получить «споможение», то есть прибавку к жалованью. По тогдашним меркам незадачливый канцелярист отделался весьма легко — он был на год отправлен в заключение в монастырь для исправления к «искусному старцу».
Интерпретация договора с дьяволом
Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд давал собственную интерпретацию взаимоотношений человека с дьяволом.
«Хотя Фрейд не верил в метафизическое зло, его рано начал интересовать Дьявол как символ тёмных глубин подсознания. Когда один библиотекарь привлек его внимание к рукописи, содержащей историю австрийца XVII века, который заключил договор с Дьяволом, но был спасён Богоматерью, Фрейд написал книгу ("Eine Teufelsneurose") об этом случае. Вот суть его дьявологии: "совершенно ясно, что Дьявол — не что иное, как персонификация подавленных бессознательных стремлений". Поскольку Дьявол, согласно традиции, принимает множество форм и обличий, Фрейд смог связать его с большим количеством разнообразных неврозов — главным образом с такими, где вытеснение создает "Wiederwille" (контрволю)» [14].
Договора с дьяволом в культуре
- Существуют многочисленные легенды о договоре с дьяволом, который будто бы заключил Римский папа Сильвестр II (946 — 1003), считавшийся при жизни искусным ученым, который изучал математику и астрологию в тогдашних мусульманских городах Кордова и Севилья. Согласно легенде, распространённой английским историком Уильямом Малмсбери (ок. 1095 — ок. 1143 ) и кардиналом Бено (XI в.), Сильвестр II также изучал колдовство, используя книгу заклинаний, украденную у одного арабского философа. У него был договор с женщиной-демоном по имени Меридиана, которая появилась после того, как его отвергла его земная любовь, и с помощью которой ему удалось взойти на папский престол (другая легенда гласит, что он выиграл папство, играя в кости с дьяволом).
- В поэме «Фауст» Иоганна Вольфганга Гёте главный герой заключает договор с Мефистофелем в обмен на то, что он снова обретёт молодость и сможет насладиться любовью своей возлюбленной Маргариты.
- Согласно польской легенде о пане Твардовском, этот дворянин, будто бы живший в Кракове в XVI веке, подписал договор с дьяволом в обмен на великие познания и познания в магии. Однако в договоре был пункт, что дьявол мог забрать его душу в ад только в Риме (куда Твардовский ехать не собирался). В итоге дьявол обманул Твардовского, заманив его в трактир «Рим».
- Французский священник XVII века Урбен Грандье (1590 — 1634) был осуждён и сожжён на костре за колдовство. Одним из документов, представленных на его процессе, был дьявольский договор, который он якобы подписал, на нём также есть то, что, как предполагается, является печатями нескольких демонов, включая печать самого Сатаны. Английский писатель Олдос Хаксли, изучив аутентичные документы и биографию Грандье, на их основе написал книгу «Лудёнские дьяволы», которая была адаптирована для сцены в 1960 году и послужила основой сценария к фильму «Дьяволы» (1971 г.) британского режиссёра Кена Рассела (1927 — 2011).
Библиография
- Багно, В.Е. Договор человека с дьяволом в «Повести о Савве Грудцыне» и в европейской литературной традиции. ТОДРЛ. — Л.: 1985. — т.40. — С. 364—372.
- Гордеёнок, Т.М. Тема договора с дьяволом и понятие судьбы в немецком романтизме // Вестник Полоцкого государственного университета. — Серия A, Гуманитарные науки. — 2016. № 2. — C. 53-57.
- Журавель, Ольга Дмитриевна. Сюжет о договоре с дьяволом в древнерусской литературе / Отв. ред. Е. К. Ромодановская; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т истории. — Новосибирск: Науч.-изд. центр «Сибирский хронограф», 1996.
- Журавель, О.Д. Демонологические образы в парадигме сюжета о договоре с дьяволом (русские версии) // In Umbra: демонология как семиотическая система. — Вып. 1 / РГГУ, Институт высших гуманитарных исследований, Центр типологии и семиотики фольклора. — М.: Индрик, 2012. — С. 345—363.
- Казанцев, М.Ф. Договор с Дьяволом: миф или реальность (попытка дискурсивно-юридического анализа) // Дискурс Пи. — № 6, 2006. — С. 123—127.
- Калинина, Е.Ю. Правовое содержание договора с Дьяволом: опыт реконструкции средневекового европейского правосознания // Актуальные проблемы науки и практики: Гатчинские чтения - 2020. — Гатчина: Изд-во ГИЭФТП, 2020. — С. 44—49.
- Капица, Ф.С. Мотив договора с дьяволом в трудах демонологов и русской прозе первой трети XX века // Studia Rossica Gedanensia. — 2015. № 2. — С. 97—106.
- Орлов, Е.В. История представлений о договоре с дьяволом с момента зарождения христианства и до наших дней // Журнал исторических исследований. — Том 6, № 1, 2021.
Примечания
- 1. Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга; Телема, 2009. — С. 267-269.
- 2. «Повесть о Евладии, спасённом Василием Великим».
- 3. Журавель, О.Д., 2012, с. 347.
- 4. Журавель, О.Д., 1996, с. 45-46.
- 5. Смилянская, Е.Б. «Суеверное письмо» в судебно-следственных документах XVIII в. // Отречённое чтение в России XVII-XVIII веков. — М.: Индрик, 2002. — С. 123-124.
- 6. Возможно, это искажённые имена трёх волхвов — царей Валтасара, Мельхиора и Гаспара (Магалата, Галгалата, Серакина — в еврейских источниках), игравших роль «хороших магов» в христианской традиции.
- 7. Смилянская, Е.Б. «Суеверное письмо» в судебно-следственных документах XVIII в. // Отречённое чтение в России XVII-XVIII веков. — М.: Индрик, 2002. — С. 123-124.
- 8. В конце повествования Василий Великий отмаливает грехи отрока, и это письмо возвращается ему по воздуху обратно в руки.
- 9. Ефес. 2:2. В Апостоликоне этот текст известен как Послание к Лаодикийцам.
- 10. Перетц, В.Н. Из истории старинной русской повести //Киевские университетские известия. — 1907. №8. — С. 36-38.
- 11. Смилянская, Е.Б. Волшебники. Богохульники. Еретики. — М.: Индрик, 2003. — С. 99.
- 12. Кистяковский, А.Ф. К истории верования о продаже души чёрту // Киевская старина. — 1882. Т. III. № 7. — С. 182.
- 13. Юрский чародей — Теофраст Парацельс, в 1927-1928 гг. живший в Базеле, неподалёку от Юрских гор на границе Швейцарии и Франции.
- 14. Рассел, Дж.Б. Мефистофель. Дьявол в современном мире / Пер. с англ. Усова Г.С. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2002. — С. 273.
- 15. Рассел, Дж. Б. Люцифер. Дьявол в Средние века / Пер. с англ. Иванов С.В., Иваненко А.И. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. — С. 96-97.
- 16. Фирдоуси. Шах-наме. — М.: Художественная литература, 1972. — (Серия: «Библиотека всемирной литературы», БВЛ. Серия первая. Том 24). — С. 29.
- 17. Белецкий, А.И. Легенда о Фаусте в связи с историей демонологии // Записки неофилологического общества. — 1911. Выпуск V. — С. 60-61.
- 18. См.: Nider Johannes. Formicarius. — Strasbourg, 1599. Цит. по: Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. — М.: Локид-Миф, 1996.
- 19. См.: Cooper, Thomas. The Mystery of Witchcraft. — London, 1617. Цит. по: Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. — М.: Локид-Миф, 1996.
- 20. См.: Mather Increase. An essay for the recording of Illustrious Providences. —Boston, 1684. Цит. по: Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. — М.: Локид-Миф, 1996.
- 21. Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. — М.: Локид-Миф, 1996.
- 22. Топорков, А.Л. Заговоры в русской рукописной традиции XV–XIX веков. История, символика, поэтика. — М.: Индрик, 2005. — С. 141.
- 23. Там же, с. 142.