Симон Волхв

Спор апостола Петра с Симоном Волхвом, Аванзино Нуччи, 1620 г. Симон справа, одет в черное

Симон Волхв он же Симон Маг или Симон Чародей (греч. Σίμων ὁ μάγος, лат. Simon Magus, I в.) — гностик-чудотворец, вероятно, мифический персонаж[1], хронологически первый «еретик» в христианстве, выведенный впервые в истории еще в 50-е годы II века в новозаветных «Деяниях Апостолов» (историческая достоверность которых ставится под сомнение рядом ученых-библеистов), 8:9-24, ставший прототипом многих «еретиков» и «черных магов».

Алистер Кроули включил Симона Мага в список Гностических Святых, содержащейся в Каноне мессы Гностической Католической церкви.

От его имени произошел термин «симония» (греч. σιμωνία, лат. simonia) — продажа и покупка церковных должностей, духовного санa, церковных таинств, поскольку по легенде он хотел купить у апостолов силу наделять Святым Духом через возложение рук. По сути, Симон, пытавшийся творить чудеса, оказался своего рода «черномагической пародией» на Иисуса Христа, поскольку, в отличие от последнего, творил чудеса «во зло», а не «во благо».

Упоминание о Симоне-Волхве встречаются также у Отцов Церкви (хронологически: у Иустина Мученика, Иринея Лионского, Ипполита Римского), а также в апокрифических «Деяниях Петра» и «Псевдо-Климентинах» («Климентинах»).

Легенда о Симоне Волхве

Согласно церковному преданию, Симон Волхв был родом из Самарии, где ему поклонялись как Богу, веря в его могущество мага. Симона привлекло христианство и связанные с ним чудеса. «Деяния Апостолов» рассказывают нам, что диакон Филипп крестил в Самарии волхва Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией».

Смерть Симона Волхва, Нюрнбергская хроника, XV в.

Позднее, Симон, оказавшись свидетелем того, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, предложил апостолам Пеnру и Иоанну деньги:

«дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого». (Деян. 8:19)

Апостолы строго осудили Симона за то, что он намеревался купить святую силу, и его выбросили из церкви. Пётр сказал ему: «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом». (Деян. 8:20)

Согласно преданию, Симон отправился в Рим, где поражал народ своими магическими способностями, а затем в Египет, где будто бы научился такому чародейству, как невидимость, левитация и смена обличья — превращение в животное. Говорили, что из разреженного воздуха он создал человека и утверждал, что тот является одной из составляющих Пресвятой Троицы. Симон своими магическими действиями вызвал некую женщину, которую величал Еленой Троянской, но его недруги заявили, что эта женщина — проститутка из Тиры. Здесь деяния Симона перекликаются с более поздней Легендой о Фаусте. Себя Симон выдавал за Бога, а Елену — за мысль Божью.

При этом ряд исследователей, в частности, Фердинанд Христиан Баур (отождествлявший «Симона» с апостолом Павлом — модная в те годы в ученой среде теория о том, что Симоном подменили апостола Павла как вечного антагониста апостола Петра), еще в XIX-м веке считали, что «Елена» — это миф, под которым надо понимать Луну, соответствующую Солнцу, олицетворенному «великой силой Божьей» (см. Источники на нем. яз., 1). Эта догадка по-своему правдоподобна, тем более что Симон как будто бы представлял Божество в виде огня, а Его Творческую Силу, проявленную в мире, — в виде Солнца; причем эта символика, пришедшая из митраизма, позже весьма повлияет на христианское богословие. Кроме того, образ Елены был для Симона образом человеческой души, павшей в материальную скверну.

Попав снова в Рим, Симон сумел произвести впечатление на древнеримского императора Нерона и был назначен придворным магом. Его «свершения», в том числе способность передвигать тяжелую мебель, не касаясь ее (психокинез), и оставаться невредимым, проходя сквозь огонь, были, вероятно, лишь видимостью или гипнозом. Он внушил одному из телохранителей Нерона, что отрезал себе голову, тогда как в действительности лишь обезглавил барана. После этого Симон заявил Нерону, что восстал из мертвых.

«Падение Симона Волхва», Леонарт Брамер, 1623

Апостол Пётр прибыл в Рим, чтобы бросить вызов Симону и вывести его на чистую воду. Симон заколдовал огромных собак, приказал им напасть на Петра и разорвать его в клочья, но Петр по легенде простер руку со святым хлебом и тем заставил собак исчезнуть.

Симон сказал, что представит убедительные доказательство своих способностей: воспарит телесно к небесам. Он взошел на римский форум и взлетел. Петр пал на колени и молил Бога прекратить этот обман, и тогда Симон рухнул наземь, сломал обе ноги и умер.

Считается также, что Симон основал гностическую секту, которая стала известна под названием «Симониане». Юстин и Ириней сообщают, что Симон происходил из самаритянского города Гитта и что симонийцы поклонялись Симону в образе Зевса и Елене в образе Афины. Там также говорится, что император Клавдий воздвиг статую Симона на острове на реке Тибр с надписью Simoni Deo Sancto («Симону, Святому Богу»).

Однако Юлия Данзас, в числе многих, обстоятельно разоблачает эту легенду:

«Св. Иустин Философ, рассказывая о… римском периоде жизни Симона, утверждает, будто самарийскому магу оазывались в Риме божеские почести населением и властями, пораженными его чудесами, и что по кесареву повелению даже была воздвигнута статуя с надписью Simone Deo Sancto… Однако это сообщение Иустина основано на недоразумении: в 1574 году, именно на указанном им месте (на островке среди Тибра), был случайно открыт уцелевший пьедестал статуи, оказавшийся посвященной древнему сабейскому божеству Семону Санку… Надпись, введшая в заблуждение Иустина, гласила: Semoni Deo Sanco» [2].

Основательница Теософского общества Е.П. Блаватская была абсолютно уверена в историчности Симона, в то же время решительно отвергая свидетельства о нем как новозаветных текстов, так и ересиологов:

«Симон был учеником танаимов Самарии, и та репутация, которую он оставил после себя, вместе с титулом "Великая сила Божья", свидетельствует о талантливости и учености его Учителей... Все же клеветнические наговоры, так ревниво распускаемые против Симона Волхва неизвестными авторами и составителями Деяний Апостолов и других писаний, не могли до такой степени затмить правды, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог состязаться с ним в тавматургических деяниях. Басня, которую рассказывают про его падение во время воздушного полёта, приведшему к перелому обеих ног и затем к самоубийству, - смешна. Потомство услышало только одну сторону этого рассказа. Если бы ученики Симона имели возможность заговорить, то, возможно, оказалось бы, что это был Пётр, кто сломал обе ноги. Но в противоречии с такой гипотезой нам известно, что этот Апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рискнуть показаться в Риме... Что Симон мог летать, т.е. подниматься в воздух на несколько минут, не представляется невозможным... Факт заключается в том, что логика противоречит приписываемому падению Симона по молитве Петра. Ибо, если бы Симон был публично побежден этим Апостолом, его ученики покинули бы его после такого очевидного знака неполноценности и стали бы правоверными христианами. Но мы обнаруживаем, что даже автор Philosophumens, как раз такой христианин, дает другие показания» [3].

Именно то обстоятельство, что ересиологи рисуют «гностическую систему Симона Мага», сложившуюся уже в I веке, как философскую школу, обладавшую чрезвычайно сложной космологической доктриной, и заставляет, в первую очередь, усомниться в реальности ее существования, поскольку общеизвестно, что в I веке любые христианские доктрины находились еще в зачаточном состоянии и вряд ли, даже в виде единичных исключений, могли явить миру столь же сложные системы, которые стали возникать в нём с середины II до конца III вв. н.э. [4]

Образ Симона Волхва в Средние века

Утверждается, что церковь Санта-Франческа-Романа в Риме была построена на месте падения Симона. Внутри церкви находится памятая мраморная плита, на которой якобы изображены отпечатки колен Петра и Павла во время их молитвы. Фантастические истории о Симоне Волшебнике сохранились и в позднее Средневековье.

В кельтских поверьях имя Симона Волхва ассоциируется с друидами. На ирландский язык слово «magus» («волхв, маг») переводится как «друид», поэтому в Ирландии он известен как Симон друид. Говорят, что Симон помогал друиду Могу Руту [5] в изготовлении «колеса света» (Roth Fail) или Рот Рамах (Гребное Колесо) — символа солнца, который позволял друидам путешествовать по воздуху. Некоторые считают, что Симон использовал «колесо света» для того, чтобы быстро добираться до Рима. Другие полагают, что именно на нем Симон Маг, надеясь посрамить апостолов, поднялся в воздух, однако был низвержен апостольской силой, а аппарат разбился.

Согласно традиции, узнав на родине все, что можно, Мог Рут вместе со своей дочерью по имени Тлахтга отправился на восток, «чтобы познать всю тайную премудрость мира», и нашел себе учителя в лице Симона Мага, который, как говорится в некоторых источниках, сам был гэльской расы из Эрина. После этого Мог Рут вернулся с дочерью на родину и поселился на Ойлен Дайрбре, — теперь это остров Валенсия у западного побережья Мунстера на юге Ирландии, у графства Керри. Согласно преданиям «Старина мест», дочь Мог Рута, Тлахтга, вернулась беременной от сыновей Симона Мага и родила в Ирландии тройню; она же принесла с востока некие «два сокровища», — быть может, остатки Рот Ромах.

Доктрина (космология)

Бог есть Огонь, точнее, Вечный Очаг Неизъяснимого Света. В этом Свете и пребывают все потенции бытия; это Тот, Кто был, есть и будет. Ему вечно соприсущи Разум и Мысль: это — первая Сизигия (чета) андрогинных Божественных проявлений. Затем Разум высказывает вслух Мысль, и так появляются Голос и Имя, а далее всё произнесенное венчается Рассудком и Мышлением. Это — шесть первоначальных неизъяснимых Эманаций (Проявлений) Божества, дающих возможность вместить представление о Нем (но не познать Его!)

Вслед за первыми Шестью Эманациями появляется Безмолвие (греч. Sige), соответствующее Высшей Божественной Сущности в наивысшей сфере. Из него также в виде сизигий исходят в преемственном порядке новые Проявления с теми же именами. Но Безмолвие — высшее из тех проявлений, которые доступны пониманию, является состоянием Божественной Сущности, предшествующим акту творчества, т.е. Силой, содержащей в себе, но еще не проявившей всех потенций творения, это — «Дух Божий, носившийся над водою» (Быт. I, 2), т.е. над первобытной аморфной материей. В области сотворенного космоса, согласно строго соблюдаемому в гностических космогониях принципу подобия, эта степень проявления Божественной Творческой Силы соответствует невидимому второму, т.е. Духовному, миру.

Третий, самый низший, мир развивается, опять же, по аналогии с двумя высшими и образуется при слиянии Божественной Творческой Силы с одухотворенной ею Материей, т.е. уже в самом акте Творчества. Здесь уже первое место, соответствующее Высшей Первопричине Божественного мира, принадлежит человеческому духу, как звену между материей и Высшей Неведомой Сущностью. Напомним, что именно в Третьем мире томится Божественная Мысль. Освободить ее — такова главная цель специально ниспосланного воплощения Высшей Божественной Силы.

Библиография

На русском языке (книги и электронные ресурсы)

Гассиев А. Симон Волхв и его время \\ Труды Киевской духовной академии, 1869, 4; 1870, 1.
Николаев Юрий [Данзас Ю.Н.] В поисках за божеством: Очерки из истории гностицизма. — СПб.: Типография Товарищества А.С. Суворина 1913. — С. 139—146.
Симонианизм // Чарльз Уильям Кинг. Гностики и их реликвии, древние и средневековые / Пер. с англ. О.А. Фёдоровой. — М.: Амрита-Русь, 2022. — (Библиотека «Тайной Доктрины»). — С. 84—96.
Мома, А.Ю. Христианские гностики — святые Телемитской церкви / Лекция, прочитанная в клубе «Парсифаль». — СПб., 12.08.2018 г.

На английском языке

The Account of Simon Magus in Acts 8 // M. Smith. Studies in the Cult of Yahweh. Vol. 2: The New Testament, Early Christianity and Magic. — Leiden: E.J. Brill, 1996. (Religions in the Graeco-Roman World, 130/2). — P. 140—151.

Adamik, T. The Image of Simon Magus in the Christian Tradition // The Apocryphal Acts of Peter: Magic, Miracles and Gnosticism. — Leuven: Peeters, 1998. (Studies on the Apocryphal Acts of the Apostles, 3). — P. 52–54.

Albright, W.F. Simon Magus as «The Great Power of God» // J. Munck. The Acts of the Apostles: Introduction, Translation and Notes. — Garden City: Doubleday, 1967. — (Anchor Bible, 41). — P. 305–308.

Brown, R.E. Legends of Peter and Simon Magus at Rome // R.E. Brown, J.P. Meier. Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. — New York / Ramsey: Paulist, 1983. — P. 205–208.
Butter, E.M. Simon Magus // The Myth of the Magus. — Cambridge: Cambridge University Press, 1948. — P. 73—83.

Drane, J.W. Simon the Samarian and the Lucan Concept of Salvation History // Evangelical Quarterly, 47 (1975). — P. 131–137.
Ferriero, A. Simon Magus and Priscillian in the Commonitorium of Vincent of Lérins // Vigiliae Christianae, 49 (1995), 180-88.

Ferreiro, A. Simon Magus in Patristic, Medieval and Early Modern Traditions. — Leiden; Boston: Brill, 2005. — (Studies in the History of Christian Traditions, 125).

Haar, S.C. Simon Magus: The First Gnostic? — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2003. — (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschafte, 119).
Hultgren, A.J., Haggmark, S.A. Simon Magus and the Simonians // The Earliest Christian Heretics: Readings from Their Opponents. — Minneapolis: Fortress, 1996. — P. 15—27.

Lüdemann, G. The Acts of the Apostles and the Beginnings of Simonian Gnosis. — Cambridge: Cambridge University Press, 1987. — (New Testament Studies, 33).
Luttikhuizen, G.P. Simon Magus as a Narrative Figure in the Acts of Peter // The Apocryphal Acts of Peter: Magic, Miracles and Gnosticism / Ed. by J.N. Bremmer. — Leuven: Peeters, 1998. — (Studies on the Apocryphal Acts of the Apostles, 3). — P. 39—51.

MacDonald, D.R. Intextuality in Simon’s «Redemption» of Helen the Whore: Homer, Heresiologists, and The Acts of Andrew // Society of Biblical Literature 1990 Seminar Papers, 29. — Atlanta: Scholars Press, 1990. — P. 336—343.
Pétrement, Simone. A Separate God. The Christian Origins of Gnosticism / Translated by Carol Harrison. — S.F.: Harper San Francisco, 1990. — P. 233—246.
Smith, M. The Account of Simon Magus in Acts 8 // Harry Austryn Wolfson Jubilee Volume on the Occasion of His Seventy-fifth Birthday. — Jerusalem: American Academy for Jewish Research, 1965. — P. 735—749.
Spät, E. The «Teachers» of Mani in the Acta Archelai and Simon Magus // Vigiliae Christianae, 58 (2004). — P. 1—23.
Welburn, A. The «Great Annunciation» of Simon the Magus // Gnosis, the Mysteries and Christianity: An Anthology of Essence, Gnostic and Christian Writings / Bey A. Welburn. — Edinburgh: Floris Books, 1994. — P. 149—181.

На немецком языке

Baur F. Ch. Lehrbuch der christlichen Dogmengeschichte. — Stuttgart, 1847.
Beyschlag, K. Simon Magus und die christliche Gnosis. — Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1974. — (Wissenchaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 16).
Fossum, J., Quispel, G. Helena I (simonianisch) // Reallexicon für Antike und Christentum, 14. — Stuttgart: Anton Hiersemann, 1988. — S. 338—355.
Haenchen, E. Gab es eine vorchristliche Gnosis? // Zeitschrift für Theologie und Kirche, 49 (1952). — S. 316—349.
Hanig, R. Simon Magus in den Petrusakten und die Theodotianer // Studia Patristica: Papers presented at the Twelfth International Conference on Patristic Studies held in Oxford, 1995. Vol. XXXI: Preaching, Second Century, Tertullian to Arnobius, Egypt before Nicaea / Ed. by E.A. Livingstone. — Leuven: Peeters, 1997). — P. 112—20.
Lüdemann, G. Untersuchungen zur simonianischen Gnosis. — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975. — (Göttinger Theologische Arbeiten, Band 1.).
Rudolph, K. Simon-Magus oder Gnosticus? Zur Stand der Debatte // Theologische Rundschau, 42, No. 4. — Tübingen, 1977. — S. 279—359.
Schoeps, H.-J. Simon Magus in der Haggada? // Hebrew Union College Annual, 21 (1948). — P. 257—274.

На французском языке

Alfric, P. Simon (dit le Magicien): Dieu sauveur des Samaritians // Cahiers du Cercle Ernest-Renan, 2:5 (1995). — P. 1—16.
Braun, F.-M. Marcion et la gnose simonienne // Byzantion (1957). — P. 631—648.
Ory, G. Le mythe samaritan d’Hélène // Cahiers du Cercle Ernest-Renan, 3:12 (1956). — P. 1—32.
Pouderon, B. La notice d’Hippolyte sur Simon: cosmologie, anthropologie et embryologie // Les Pères de l’Église face à la science médicale de leur temps / Ed. V. Boudon-Millot et B. Pouderon. — Paris: Beauchesne, 2005. — (Théologie Historique, 117). — P. 49—71.

Salles, A. Simon le Magicien ou Marcion // Vigiliae Christianae, 12 (1958). — P. 197—224.

Дополнительная литература

Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain. — London: Constable, 1995.

Примечания

1. О мифологичности Симона см., например, Petrement, 1984.

2. См. Николаев, 1913, с. 140-141.

3. Цит. по: Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии Е.П. Блаватской, автора «Разоблаченной Изиды» / Пер. А.П. Хейдока; предисл. А. Безант. — Том III. — М.: Сиринъ, 1993. — С. 113, 117.

4. Заметим, что сомнения в историчности Симона не обязательно распространяются на сомнения в историчности «симониан», перу которых, теоретически, могла уже во II в. принадлежать эта сложная система построений, чуть подробнее описанных ниже. К примеру, многие представители «Мифологической школы», отрицавшие историчность Иисуса Христа, вряд ли усомнились бы в реальном существовании как древних, так и современных христиан.

5. Мог Рут — легендарный ирландский друид и, вместе с тем, историческое лицо; фигура, сравнимая по значению с бриттским Мерлином (Мирддином). Одна из этимологий имени Мог Рута — Раб Колеса, в кельтской традиции он также называется «Сын Древней Мудрости».