Астральный план

Материал из Телемапедии
Ecbfc3.jpg

Астральный план (от греч. αστέρι [астери] — «звезда»), также астрал, астральный мир, тонкий мир — один из планов бытия, постулируемый классической, средневековой, восточной и эзотерической философией и мистическими религиями. Изначально под астральным миром понимался мир планетных сфер, населенный ангелами и духами, через которые проходит облеченная в астральное тело душа в своем путешествии к воплощению, а затем на обратном пути, после смерти. Однако затем это представление заметно расширилось. Концепцию «астрального мира» и «астрального тела» разрабатывали многие античные неоплатоники (Плотин, Прокл, Порфирий и др.). Согласно идеям «астрального мистицизма» античности, человеческая душа состоит из того же вещества, что и звезды, что объясняет влияние звезд на события человеческой жизни.

В христианскую эпоху концепцию «астрального тела» одним из первых изложил в своих трудах в XVI веке швейцарский алхимик и медик Теофраст Парацельс, считавший, что помимо физического тела, состоящего из четырех стихий, человек обладает «астральным телом» («evestrum»), посредством которого он может воспринимать силы «иного мира» (например, первичного мира звезд и планет). В XVI — первой половине XVII века эти идеи Парацельса развивали его последователи — врачи-парацельсианцы. В трудах христианских мистиков XVIII века начинает формироваться теория об «астральном духе» или «астральном огне», который занимает промежуточное место между Божественным и физическим миром. Эти представления соответствуют трехчленной неоплатонической модели об элементарном, астральном и духовном телах человека. В конце XIX — начале XX веков термин «астральный мир» приобрел популярность благодаря работам теософов и неорозенкрейцеров.

В исламе аналогом астрального плана является «Мир Аль-Гаиб» («Неведомый мир») и «Мир Барзах» («Загробный мир», где пребывают души умерших до Дня Воскрешения) — родственные понятия в исламе (также понятие «алам аль-мисаль» (или алам аль-митхаль) — «воображаемый мир» в суфизме, находящийся между физическим миром и высшими духовными реальностями). Аналогом астрального плана в иудаизме, согласно лурианской каббале, является «Мир Йецира».

В шаманизме шаманам приписывается способность отделять душу от тела и совершать длительные «духовные» путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Описание

В эзотерической литературе термин «астральный мир» используется обычно в двух смыслах. Для последователей теософии, это название тонкого плана, ближе всего расположенного к физическому миру. Этот астральный мир — мир чувств, эмоций и желаний. Следом за ним располагается ментальный мир (мир мыслей), затем — каузальный (план бытия, соответствующий полю энергий причинно-следственных взаимосвязей; также его можно назвать кармическим миром), далее — буддхиальный (мир высшего духовного разума) и атманический (мир божественного Духа, нашего истинного «Я») миры. (Иногда используется и более дробное деление, когда между физическим и астральным миром помещается мир эфирный, а сам астральный мир делится на высший и низший планы).

Также астральным миром, или астральным планом, иногда называют в целом весь комплекс уровней, на которых совершаются магические действия. И в этом случае он может включать в себя также элементы ментального, каузального и всех последующих миров. Как писал Израэль Регарди в своей книге «Древо Жизни»: «Элифас Леви идет еще дальше, он оставляет для практического использования только два основных плана во вселенной: физический, или материальный, мир и мир духовный» [1] (то есть — астральный).


Дорин Валиенте (1922 — 1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973 г.) приводит следующее описание астрального плана:

«…астральный план является частью метафизического мира, мира, состоящего из более тонкой материи или энергии с более высокой вибрацией, нежели физический мир. Он является высшим в том смысле, что пребывает выше на небесах. Наоборот, всё в видимом мире материи окружено и пронизано её астральным аналогом. Оккультисты видят вселенную в качестве спектра вибраций, лишь одним из которых является наш физический план; тот, который воспринимают наши органы ощущения» [7].

Дориен Валиенте в качестве примера пприводит работу «Маг» Фрэнсиса Баррета, опубликованную в 1801 году (один из классических трудов о церемониальной магии), в которой он объясняет астрал в «качестве одной из фундаментальных идей, от которых зависит магическая практика. <…> Элифас Леви, другой великий маг девятнадцатого века, также широко рассматривает это понятие, которое он называет «астральным светом». Одно из главных утверждений, сделанных оккультистами относительно природы астрального плана, заключается в том, что он реагирует на мысли и эмоции.

«Следовательно, астральное тело человека, двойника, доппельгангера, или привидение», индусы называют Кама Рупойу или "телом желания"» [8].

История концепции астрального плана

Эпоха античности

С древности люди верили, что помимо видимого материального мира, существует невидимый мир, в котором обитают боги, ангелы, демоны и души умерших. Древние египтяне верили в двойника человека, которого они называли Ка. Древнескандинавские легенды рассказывают о Scin Laeca, или «сияющем теле», двойнике человека, окружённом призрачным светом. Как полагали неоплатоники, при рождении и смерти человеческая душа дважды проходит через планетарные сферы. Греческие писатели, подобно еврейским мистикам и авторам апокалиптических текстов, обсуждали тему вознесения души, особенно после смерти. В иудейской традиции многие авторы описывали свои мистические переживания как «восхищение» на небеса. Хотя они имели в виду, что только их души видели небесные просторы, иногда эти переживания были настолько интенсивными, что создавалось впечатление, будто сам человек в теле был вознесён на небо (например, Иез 2:2; 3:14,24; 8:3,16; 11:1,24). В некоторых текстах также прямо упоминалось о телесном восхищении, как, например, в 1-й книге Еноха.

По мнению эзотерических авторов, упоминание об астральном плане или астральной проекции можно найти во втором послании апостола Павла к коринфянам:

«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, — только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:2-4).

В раввинистическом иудаизме времён Павла существовало представление о нескольких небесах или уровнях небес. Упоминались три, семь, десять и даже 365 небес. Павел, скорее всего, основывался на концепции «трёх небес»: первое небо соответствовало атмосфере, второе — пространству звёзд и планет. Третье, высшее небо, также называемое «небесами небес», было местом обитания Бога и ангелов, где находилось «лоно Авраамово» — небесный рай, служивший временным пристанищем для душ праведников, ожидавших будущего воскресения мёртвых на земле.

В герметической традиции астральное тело и астральный мир играют важную роль в понимании человеческой природы и космоса. В герметизме астральное тело рассматривается как тонкое или невидимое тело, которое существует параллельно физическому. Оно связано с эмоциями, желаниями и интуицией. Также астральное тело служит мостом между физическим и духовным мирами. Оно позволяет душе взаимодействовать с астральными уровнями реальности. Астральная доктрина герметизма предлагала принцип объяснения, который заключается в том, что все отношения симпатии и антипатии между земными существами на самом деле зависят от излучений небесных (звездных) тел. Таким образом, каждое светило связано с определённым животным, растением и минералом. И поскольку астральные излучения охватывают всю Землю и все живые существа на ней, можно сказать, что различные части вселенной связаны сетью сил. То, что происходит в нашем мире, является отражением событий, происходящих на небесах, включая симпатии и антипатии между существами. В итоге, вселенная предстает как единое целое, основанное не на абстрактных принципах, а на реальных, хотя и таинственных и божественных, сходствах.

По мнению английского филолога Эрика Робертсона Доддса, концепция «астрального тела» родилась в работах греческих философов-неоплатоников, таких как Плотин, Порфирий и Прокл, которые рассматривали астральное тело как промежуточное звено между материальным миром и высшими духовными сферами.

«... если греческая теория стремится создать мост между душой и телом и потому приписывает астральное тело всем душам (которые обладают им либо всегда, либо приобретают в процессе нисхождения в мир становления), то маги, герметики и гностики пытаются построить мост между Богом и человеком; для них бессмертное тело дается в процессе посвящения, — приобретя его, человек становится богом. У любого неоплатоника ближайшей аналогией астральному телу является пророческий дух, который, согласно Порфирию (Euseb. Praep. Еу., У, 8, 12), происходит от божественной силы, проникает в человека и говорит через его уста, используя его душу в качестве "носителя"» [22].

Для неоплатоников астральное тело приобреталось посредством посвящения, и, облачаясь в него, человек становился богом. [22]. Плотин в своих трудах он описывал мир идей и эйдосов, где астральное тело служит средством для восприятия более высоких реальностей. Он подчеркивал, что душа может подниматься к более высоким уровням бытия через очищение и созерцание. Идеи Плотина развил Порфирий. Обсуждая природу души и астрального тела, а также их связь с космосом, он акцентировал внимание на том, что астральное тело связано с небесными силами и влияет на человеческую судьбу. Прокл высказывал мнение о множественности уровней бытия, включая астральный мир как важный элемент в структуре реальности. Он рассматривал астральное тело как средство для достижения единства с божественным. В целом, неоплатоники видели астральное тело как важный аспект человеческой природы, который позволяет душе взаимодействовать с материальным миром и стремиться к высшему познанию.

Однако возможно, что на концепцию «астрального мира» и «астрального тела» повлияли и восточные учения. Так, некоторые исследователи считают, что содержащаяся в «Большом Парижском магическом папирусе» (IV в.) «Литургия Митры», где описываются семь этапов экстатического восхождения души, подразумевает практику, совершаемую в астральном теле.

Средние века

В исламе

Чудесное ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в мечеть аль-Акса в Иерусалиме, а затем на небеса.

В исламе упоминаемое в Коране, восхождении Пророка через семь небес («ночное путешествие и вознесение»), также можно толковать как путешествие по астральным планам. Суфийская традиция признает, что существует несколько уровней реальности, включая физический мир, мир образов (Алам-аль-Митхаль) и высшие духовные сферы. Астральный мир можно рассматривать как один из этих промежуточных уровней. Душа (нафс), согласно суфизму, проходит через различные стадии очищения и трансформации. Астральное тело связано с более тонкими аспектами души, которые способны путешествовать и исследовать другие уровни существования.

В каббале

Каббалисты, особенно в средневековой и ранней новой традиции, разрабатывали концепции, связанные с астральным телом и астральными мирами, в контексте своей мистической системы. Предполагалось, что душа способна путешествовать в астральные миры во время сна или медитации. Эти путешествия могли быть использованы для получения знаний и понимания высших истин. В частности, «астральное тело» (צֶלֶם, целем, ивр. «образ», «тень») рассматривалась как «покров бытия», в которое облачается праведник в своем восхождении в Божественный мир. Гершом Шолем высказывает мнение о том, что

«в Книге Зогар проводится связь между понятием целем как астрального тела и облачением, которым покрывается душа до своего появления на свет, и это одеяние вновь возвращается ей в Раю после смерти. Эфир, состоящий из тонкой материи, представляющий собой воздух в Раю, соответствует облачению из тонкой материи, идентичному святому, эфирному телу, приготовленному для блаженных духов... В самых ранних каббалистических сочинениях говорится только об облачении, надеваемом на душу после смерти, или об одеяниях, которыми были наделены Енох и Илия в их преображенном состоянии, при восхождении на небеса. Только после того как души “сбрасывают” нечистоту их земных тел, они могут надеть “тело, излучающее сияние”» [23].

По мнению Шолема, в Книге Зогар, таким образом, целем представляет собой астральное тело, которое дети Израиля получают из священной области бытия, а люди, принадлежащие к языческим народам, — из нечистых и демонических сфер [24]. Моше Кордоверо в своем сочинении «Пардес Римоним» в ходе изложения учения об образе-целем как об астральном теле высказывает мнение, что «некоторые благочестивые люди удостаиваются созерцания своего образа даже в этом мире». Также Рабби Хаим Виталь, главный толкователь учения Аризаля (Рабби Ицхак бен Шломо Ашкенази Лурия), отмечает, что «их [праведников] эфирное тело [содержится] тайным способом в образе-целем, которое могут увидеть только люди, обладающие чистым взором» [25].

В христианском мистицизме

В Средние века на Западе о путешествиях по духовным мирам писали многие христианские мистики, философы и поэты. Например, в XIV веке знаменитый итальянский поэт Данте Алигьери в «Божественной комедии» описал собственное воображаемое восхождение по сферам Рая.

В христианской эсхатологии в раннем Средневековье сформировалось учение о духовном теле (sōma pneumatikos), которое основывалось на словах из Евангелия от Марка

«Когда из мертвых воскреснут, тогда... будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25)

и строках из 1-го послания к Коринфянам апостола Павла:

«Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15:42-44).

Например, ирландский философ и богослов Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810—877) в своем трактате «О божественном предопределении», утверждал, что «духовное тело» — это тело эфирное или воздушное. По мнению Иоанна Скотта, после воскресения тела праведников станут эфирными, а тела грешников — воздушными.

Тем не менее, понятие «духовного (или возрожденного) тела» в христианстве отличалось от концепции «астрального тела» у неоплатоников. В христианской традиции духовное тело обычно рассматривается как тело, которое верующие получат только после воскресения. Это тело будет бессмертным и не подвержено физическим ограничениям. Оно символизирует полное единство с Богом и окончательное спасение, а также связано с идеей о трансформации и преображении, происходящем в вечной жизни. В неоплатонизме и эзотерических учениях астральное тело — это тонкое тело, которое может путешествовать вне физического тела. Оно связано с эмоциями и желаниями. Астральное тело может использоваться для астральных путешествий, которые позволяют исследовать другие уровни реальности или измерения. Эти опыты могут быть как контролируемыми, так и спонтанными.

Неоплатоническая концепция астрального тела вновь появляется в эпоху Возрождения в трудах философов, известных своей неортодоксальностью.

Итальянский неоплатоник и теург Марсилио Фичино (1433 — 1499) считал, что человек подвержен астральным влияниям (хотя и до определенного предела) постольку, поскольку звезды не могут лишить его свободы воли, или не властны над его умом, так как, пишет он в своих книгах «О жизни», они воздействуют лишь на дух человека посредством мирового духа (spiritus mundi), некоего среднего звена межу душой мира и его телом. Человек может направить к своей пользе эти влияния и, таким образом, уклониться от астрологической предопределенности.

Фичино пишет:

«В то же время, для того, чтобы приготовить дух к восприятию небесных влияний, одних только качеств, доступных чувствам, недостаточно: необходимы также — и в значительно большей степени — некоторые качества, вложенные в [земные] вещи небесами и сокрытые от наших чувств, вследствие чего постичь их умом непросто. Качества такого рода и их влияния не могут быть стихийными по своей природе; следовательно, они исходят от Мировой Жизни и Духа посредством все тех же звездных лучей, а потому именно через них наш дух, в свою очередь, легче всего открывается и приуготовляется к восприятию небесных влияний» («О жизни», III.12).

Согласно Фичино, одной из главных целей талисманной магии, направленной на низведение определенных астральных токов и излучений в материальные тела, является восстановление или укрепление здоровья людей.

Мнение Фичино в XVI веке разделял маг Агриппа Неттесгеймский, который полагал, что именно астральное влияние связывает в нашем мире все вещи. Продолжая многовековую платоновско-герменевтическую традицию, Агриппа делит всѐ сотворенное сущее на три мира (mundis): элементарный (подлунный), небесный (астральный), умопостигаемый (духовный). Над духовным миром располагается мир Первообраза, над подлунным — мир преисподней, а между подлинной и астральной областями — мир человека.

Его современник врач Теофраст Парацельс считал, что, помимо физического тела, состоящего из четырех стихий, человек имеет астральное тело, которое служит своеобразным проводником между телесными и душевными явлениями.

«Посредством своего астрального тела человек взаимодействует с супер-элементарным миром "astra". «Astrum» в этом контексте обозначает не только небесное тело, но и "присущее качество (силу) (virtue)" или эссенциальное действие для любого объекта. Посредством «астрального тела» великие делания (great works) ("magnalia") природы при этом показаны человеку. Это достигается, однако, не в состоянии сознательного рационального мышления, но в видении и трансе, подкреплённом сильной волей и воображением» [21].

По мнению Парацельса, невидимое астральное тело не является бессмертным — в отличие от бессмертного и Божественного духа (души), оно исчезает вместе с элементным телом, чтобы вернуться к звёздам, откуда оно пришло.

Новое время

В XVIII веке словами «астральный мир», «астральный дух» стало называться нечто сверхъестественное, магическое, оказывающее влияние на материальный мир, но имеющее отношение к демоническому миру. Французский эзотерический философ Луи Клод де Сен-Мартен (1743 — 1803) рассматривал астральный мир, где царствуют планетарные и звездные духи, как промежуточный мир между миром Божественным и физическим. В своих произведениях – «Крокодиле», «Министерстве человека-духа», «О духе вещей», он высказывал мнение, что целью человека должно стать освобождение от уз «астрального мира», ставших его «тюрьмой» человека после грехопадения и приобщению к божественному. Господство астрального духа в материальном мире оценивается Сен-Мартеном скорее отрицательно, так как мешает человеку помнить о своем высшем предназначении.

В поздней работе «О духе вещей» есть отдельная глава «De l`esprit astral ou sidérique» — «Об астральном или сидерическом (небесном) духе», из которого, согласно Сен-Мартену, происходит астрология, стоящая выше астрономии в силу подверженности человека влиянию звезд в этом мире, и магия. Сен-Мартен обозначает промежуточное положение астрального духа, подчеркивая, что материальная природа прямо управляется им. «Астральное доминирует над земным, ибо оно его поддерживает, само астральное подчинено духу вселенной, который им управляет и стремится лишь к тому, чтобы его возбуждать» (Saint-Martin L.C. De l`esprit des choses. – P., 1800) [18].

Термин «астральный дух» встречается в работах известного французского мистика первой половины XVIII в., ученика французской писательницы, последовательницы квиетизма Жанны-Марии Гюйон (1648 — 1717), Сен-Жоржа де Марсе (1688 — 1753) «Новые духовные беседы» (1738) и «Свидетельство дитя, или объяснение Апокалипсиса» (1739).

Как пишет Марсе в «Новых духовных беседах»:

«... астральный дух занимает твое место, он одушевляет образ и делает удивительные, которые те, кто не имеют в этом опыта, принимают за продукты божественного Духа, тем более что этот тип людей обладают сильной магией, чтобы привлечь этим к себе <…> они обмануты собственным духом и гордостью» [17].

Концепцию астрального света разрабатывал в своих трудах швейцарский пастор из Лозанны Жан-Филипп Дютуа-Мембрини (1721—1793), который считал, что до грехопадения у человека был божественный дух, который после этого был замещен духом астральным, более темным и нечистым, чем дух божественный. В своей работе «Божественной философии, примененной к светам естественному, магическому, астральному, сверхъестественному, небесному и божественному» (1793) он пишет:

«Сей-то свет коим тончайшая точка ума возжигается и освещается, действительно, или страдательно, наименован мною светом звездным или духом звездным, потому что он находится в соотношении или в аналогии с тем светом, который освещает звезды и делает их светлыми, но который в человеке, будучи одним и тем же светом, становится светом разумичным и нравственным» [14].

Как полагал Дютуа-Мембрини, древние философы

«не познавали чистого Духа Божия в том виде, как он соединен был с Адамом прежде падения, и как он соединяется с истинным возрожденным; но они познавали звездный дух, источник разума, познавали говорю , вместе с тем и звездный свет, приемлемый страдательно во времена отвлеченности, и производившей между ими низшие пророчества, гадания и пр.; ибо сей звездный свет открывает сии предметы сосредоточенному уму, который в сии минуты делается как бы зеркалом, в коем представляются образы; словом сказать, звездные небеса изображают в себе предметы и показывают их уму, который находится в соотношении с ними, когда не действует совокупно с чувствами, и когда собственное его действие не прерывает образов» [15].

По мнению Дютуа-Мембрини, именно силой звездного духа можно объяснить различные магические феномены:

«Любопытство сие впрочем может иметь и пользу свою в наши несчастные времена когда мудрецы и фанатики вздумали воскрешать в Европе мечтательные явления звездного духа, которым подвержено было несчастное потомство Каиново прежде, а Хамово после потопа, и которые, казалось, доселе заключены были в тех странах , где они родились. Но враг, никогда не дремлющий, имеет дозволение делать с ними целый круг земли в наказание за злобный заблуждения человеков. Каждый догадается, что дело тут идёт о действиях или волшебствах Халдейских, Вавилонских, как-то Гораций их именует: Вавилонское гадание числами, действиях, которые произвели бесконечные мерцания, и ныне у нас воскрешаются под именами сомнамбулизма и пр., которые все отвергнуты и прокляты в Священных наших книгах, яко величайшее злодеяние. <...> Звездный дух может производить бесчисленные мерцания света. Он ведает низшие соотношения; он может принимать все формы и силы первоначального воздуха или эфира. Посредством сей оживотворенной жидкости, приведенной в движение беспорядочною волею человека, коему Бог вполне оставляешь свободу, потому что дара своего не отъемлет, звездный дух может представлять обаяние и удивительнейшие явления в очах того, кто не имеет ключа к сему Низшему и отчасти диавольскому наваждению: явленія с одной стороны физические, а с другой принадлежащая к области врага, который имеет власть в оные вкрадываться, и вкрадывается. Таким-тo образом от потомства и посредством потомства Каинова, лишенного Духа Божия, произошли все сии действия Астрологии, гаданий, оракулов, пророчеств, Пифонских духов, очарований и пр. и пр.» [16].

В XVIII веке австрийский врач Франц Месмер (1734—1815) впервые попробовал сформулировать научную теорию астрального света, названного им «животным магнетизмом» (magnétisme animal). Под этим понятием Месмер подразумевал особый «магнитный флюид» (fluide magnétique), который служил универсальным агентом взаимодействия небесных и земных тел. Этот флюид можно было искусственно передавать и получать. В своем «Письме к иностранному медику» от 5 января 1775 года, где Месмер изложил свои основные идеи, он утверждал, что все тела, подобно магнитам, способны воспринимать этот «магнитный принцип». Он также отмечал, что данный флюид проникает всё и может накапливаться и концентрироваться, действуя на расстоянии, как электрический флюид. Свою теорию Месмер сформулировал в «Мемуаре об открытии животного магнетизма». Два первых её тезиса гласят:

«1. Существует взаимное влияние между небесными телами, землей и одушевленными телами.
2. Универсально разлитый флюид (un fluide universellement répandu), распространенный так, что не терпит какой-либо пустоты, тонкость которого несравненна, который по природе чувствителен к восприятию, распространению и сообщению всех отпечатков движения, есть средство этого влияния» [2].

По мнению Месмера, именно эта сила позволяет взаимодействовать небесным и земным телам, ее можно передавать и получать. Труды Месмера получили большое признание у оккультистов XVIII и XIX вв.

XIX век

В XIX веке идеи астрального мира и астрального тела человека развивали мнение авторы-эзотерики. В частности, французский маг Элифас Леви писал:

«...способность тел уравновешивать друг друга притяжением или отталкиванием первичной материи Месмер назвал магнетизмом, и поскольку она изменяется соответственно формам, в которых она действует, он назвал ее животным магнетизмом, когда изучал эти феномены в живых существах» [3].

Как считал Леви, астральный свет имеет три ключевые характеристики: огненный Дух, называемый Серой (Esprit ou Soufre), Пластический посредник, известный как Меркурий (Médiateur Plastique ou Mercure), и Материя, или Соль (Matière ou Sel). Эти термины, слегка измененные Леви, были заимствованы у Парацельса, который в зрелый период своего творчества (1520—1530 гг.) разработал классическую теорию трех начал (tria prima) в алхимии – огненной Серы, летучего Меркурия и твердой Соли. Парацельс соотносил их с герметической традицией как душу (Сера), дух (Меркурий) и тело (Соль), при этом душа выступала в роли посредника между духом и телом.

По Леви, три этих начала суть также Свет – позитивный огненный свет (Сера), негативный свет (Меркурий) и нейтральный свет (Соль). Они сближались у Леви с Духом (Сера), Душой (Меркурий) и Телом (Соль). Астральный свет олицетворяется Сфинксом, три начала (как три треугольные пирамиды) являются тремя трехчленными аспектами его сущности, а четыре элемента (крылья, грудь, тело и лапы Сфинкса, т.е. воздух, вода, земля, огонь) — четырьмя аспектами его проявления. Таким образом, астральный свет — одна субстанция, трехтроичная по сущности и четверичная по формам проявления. Последние же представляют собой не что иное, как четыре стороны креста, в середине которого — Слово, которое было «в начале» у Иоанна. Субстанция трехтроична, так как каждое из трех начал также есть свет и троично по сущности, что олицетворено тремя треугольными пирамидами рядом со сфинксом. Таким образом, весь мир становится бесконечной пирамидой светов, объединенных астральным светом и восходящих к нему, а сам он — сущностью трех алхимических начал, сближаемых с духом, душой и телом» [16].

Леви был убежден, что астральный свет в своих магических работах использовал и знаменитый чародей граф Калиостро, а также многие другие ясновидцы и маги. Он писал, что все магические действия совершаются именно силой астрального света:

«Астральный Свет согревает, освещает, магнетизирует, притягивает, отражает, оживляет, разрушает, сгущает, разделяет, соединяет и разрывает всё — под воздействием мощных повелений. Бог создал его в первый день, когда Он сказал: "Да будет свет". Эта сила слепа, но она направляется Эгрегорами, то есть руководителями душ, или другими словами, энергичными активными духами. В этом состоит теория, полностью объясняющая удивительное и чудесное» [4].

Цитируя «Изумрудную Скрижаль» Гермеса Трисмегиста, Леви пишет:

«Солнце его отец и луна его мать, ветер породил его в чреве этом... Отсюда следует, что этот свет изошел от солнца и получил форму и ритмическое движение под влиянием луны, тогда как атмосфера есть его вместилище и тюрьма. “Земля его нянька” — то есть, он уравновешивается и приводится в движение центральным теплом земли» [5].

В теории магии Леви был так называемый астральный свет – особый универсальный посредник, пронизывающий весь мир, делающий возможным магическое действие. По Леви, это «смешанный агент, природный и божественный, телесный и духовный, универсальный пластический посредник (médiateur plastique universel), общее вместилище вибраций движения и образов формы», «великий магический агент», «универсальный жизненный флюид» (le fluide vital universel), «живой огонь», «душа мира» (âme du monde), «жизненный свет» (la lumière de vie), который и обозначается именем астрального света (lumière astrale) [12].

По версии Уильяма Йейтса, свою концепцию «астрального света» Элифас Леви взял из повести «Луи Ламбер» (1832) Оноре де Бальзака (1799—1850), где говорится:

«На земле всё является производным от эфирной субстанции, общей основы многих явлений, известных под неточными терминами: электричество, теплота, гальванический или магнетический ток и т.д. Все виды превращений этой субстанции и составляют то, что в просторечии называют материей».

Сходным образом теорию астрального света трактовал современник Леви, французский месмерист и эзотерик барон Жюль Дюпоте. В своей книге «Разоблаченная магия» (вышедшей в 1852 году за два года до «Учения и ритуала» Леви) он цитирует отрывок из «Божественной философии» Дютуа-Мембрини (не ссылаясь на него):

«Вот так был потерян божественный свет, и на его место стал менее чистый огонь, менее тонкий, менее небесный, который его зажигает и который его освещает. Его-то глубокомысленные люди и зовут астральным духом, или огнём, по аналогии со светом звёзд; квинтэссенцией огня по отношению к огню материальному, но слишком нечистым и низшим по отношению к огню, свету, исходящему от духа Божия, духа, который является самым высшим огнём, самым чистым пламенем и самым небесным светом. Этот астральный дух, или огонь, или астральный свет, являющийся наинизшей степенью света духов, однако выше того, что именуют духом природы [или духом, разлитым в физических существах], и он составляет их силу, добродетели и связи». Вот действующее начало — причина магических явлений (огонь, свет, сила), чего нынешняя наука совершенно не видит, и отсюда проистекает её неспособность произвести хотя бы что-то отдалённо напоминающее то, что делали древние философы» [19].

В XIX и начале XX века теория астрального света активно популяризировалась в работах теософов: Елены Блаватской (1831—1891), Анни Безант (1847—1933), Чарльза Ледбитера (1854—1934) и многих других. В ранней теософской литературе термин «астральный» может относиться к эфиру. Более поздние теософские авторы, такие как А. Безант и Ч.У. Ледбитер, делают астрал тоньше эфирного плана, но «плотнее» ментального плана. При этом, в отличии от философов XVIII века, теософы не противопоставляли астральное Божественному, а рассматривали первое, скорее, как преддверие последнего. Потому этот термин в их работах был лишен какого-либо негативного смысла. Елена Петровна Блаватская в своем «Теософском словаре» дает следующее определение астральному свету:

АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ (оккульт.). Невидимая сфера, окружающая наш земной шар, так же как и любой другой, соответствующая в качестве второго Принципа Космоса (третий есть Жизнь, чьим проводником она является) линга шарире, или астральному двойнику в человеке. Тонкая сущность, видимая лишь ясновидящему оку, и низший, за исключением одного (а именно, земли), из Семи Акашных или Космических Принципов. Элифас Леви называет его великим Змием и Драконом, из которого на Человечество излучаются все злые воздействия. Это так, но почему не прибавить, что астральный свет выдает лишь то, что получил; что он является великим земным тигелем, в котором все низшие эманации земли (моральные и физические), которыми напитан астральный свет, преобразуются в свою тончайшую сущность и посылаются обратно усиленными; таким образом, становясь эпидемиями — моральными, психическими и физическими. В конечном счете, астральный свет есть то же, что Сидеральный Свет Парацельса и других герметических философов. «Физически это есть эфир современной науки. Метафизически и в его духовном, или оккультном смысле эфир есть нечто гораздо большее, чем обычно предполагают. В оккультной физике и алхимии наглядно доказано, что он содержит в своих безбрежных волнах не только «будущность и потенциальные возможности каждого качества жизни» м-ра Тиндаля, но также и реализацию мощи каждого качества духа. Алхимики и герметисты считают, что их астральный или сидеральный эфир, кроме вышеупомянутых свойств серы и белой и красной магнезии, или magnes, есть анима мунди, мастерская Природы и всего Космоса — как духовно, так и физически. Этот «гранд магистериум» являет себя в феноменах месмеризма, в «левитации» людей и инертных предметов; в своем духовном аспекте может быть назван эфиром. Обозначение астральный является древним и употреблялось неоплатониками, несмотря на утверждение некоторых, что это слово было изобретено мартинистами. Порфирий описывает небесное тело, которое всегда соединено с душою, как «бессмертное, лучистое и звездоподобное». Корень этого слова можно найти, наверное, в скифском Aist-aer, что означает звезда, или в ассирийском Istar, которое, согласно Бюрнуфу, имеет то же значение». («Разоблаченная Изида») [20].

Чарльз Ледбитер посвятил тонким планам бытия целую серию популярных книг; одна из них вышла в начале ХХ века, тогда же была переведена на многие европейские языки, включая русский, и называлась «Астральный план».

Как считает Уильям Уокер Аткинсон (также известный как Йог Рамачарака):

«Астральное тело было известно людям во все времена и являлось источником многих суеверий, вследствие недостаточных сведений об его природе. Оно называлось "эфирным телом", "флюидным телом", "двойником" и т.п. Оно состоит из материи несравнимо более тонкой, чем та, из которой состоит наше физическое тело, но тем не менее все-таки — материи. Разницу в состояниях материи не трудно понять. Возьмем для сравнения воду. Вода при температуре ниже 0° имеет вид льда, тела твердого, жесткого. При температуре выше нуля она — жидкость, "вода"; при дальнейшем повышении температуры она уже улетучивается в форме "пара", хотя настоящий пар не виден человеческому глазу, и становится видимым лишь, когда он смешан с воздухом, понижаясь в своей температуре. Астральное тело есть оригинал, по которому строится физическое тело и при известных обстоятельствах может быть от него отделено. Намеренное разделение их представляет обыкновенно значительную трудность, но у людей, владеющих своей психикой, астральное тело может как бы отделяться от физического тела и сознания, может действовать и получать впечатления без посредства физического тела и его органов. Затем астральное тело может непосредственно влиять на духовное зрение «ясновидящих», и тогда им кажется, точно они видят или слышат физическое тело. После смерти человека его астральное тело продолжает существовать, и при известных обстоятельствах бывает "видимо" живущим указанным образом. В этих случаях "душа", т.е. группа высших начал человека, живет в астральном теле. Но потом душа уходит и из астрального тела. Астральная оболочка, оставленная ушедшей душой, в таких случаях есть ничто иное, как бездушный труп, только из вещества более тонкого, чем тело физическое. В нем нет ни жизни, ни разума. Эта — оболочка, и больше ничего. Такое астральное тело иногда может быть вызвано силой горячего желания близких, и тогда оно проявляется перед родными и знакомыми, связанными с умирающим тесной симпатией. О таких случаях слышал едва-ли не всякий» [9].

В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда приводит подробности об астральных планах, которым его научил его гуру. Йогананда утверждает, что почти все люди попадают в астральные планы после смерти. Там они отрабатывают семена прошлой кармы через астральные воплощения или же (если того требует их карма) они возвращаются в земные воплощения для дальнейшего совершенствования. Как только человек достигает медитативного состояния нирвикальпа самадхи в земном или астральном воплощении, душа может продвигаться вверх к «просветленной астральной планете» Хираньялока. После этой переходной стадии душа может затем двигаться вверх к более тонким причинным сферам, где еще многие воплощения позволяют им еще больше совершенствоваться перед сатчитанандой (окончательной реинтеграцией).

Как утверждает Парамаханса Йогананда,

«Существует много астральных планет, кишащих астральными существами. Их обитатели используют астральные судна или массы света, чтобы путешествовать с одной планеты на другую, быстрее, чем электричество и радиоактивная энергия. Астральная вселенная, состоящая из различных тонких вибраций из света и цвета, в сотни раз больше, чем материальный космос. Все физическое творение висит, словно маленькая плотная корзина под огромным светящимся шаром астральной сферы. Так как в космосе существует множество физических солнц и звезд, также существует бесчисленное количество астральных солнечных и звездных систем. Их планеты имеют астральные солнца и луны, более прекрасные, чем физические. Астральные светила напоминают северное сияние — причем солнечное астральное сияние более ослепительное, чем бледное сияние луны. Астральные день и ночь длиннее, чем земные. Астральный мир бесконечно красив, чист, беспорочен и организован. Там нет ненаселенных планет или бесплодных земель. Там нет таких земных дефектов, как сорняки, бактерии, насекомые, змеи. В отличие от разнообразного климата и сезонов нашей планеты, на астральных планетах поддерживается постоянная температура вечной весны, временами там идет сверкающий белый снег или дождь из разноцветных огней. Астральные планеты изобилуют опаловыми озерами, блистающими морями и радужными реками. <...> Для хороших и плохих духов существуют различные сферические обиталища или вибрационные районы. Добрые могут свободно передвигаться, но злые ограничены определенными зонами. Так же как люди живут на поверхности земли, черви в земле, рыба в воде, а птицы в воздухе, астральным существам различных уровней предписан подходящий вибрационный район. <...> Никто не рождается от женщины; отпрыски материализуются астральными существами с помощью их космической воли по определенной схеме в астрально уплотненные формы» [10].

Макс Гендель в своей работе «Мистерии Розенкрейцеров» рассматривает астральную материю как уникальный вид силы-материи или энерго-материи, способной влиять на чувства и эмоции множества существ в этом мире даже при малейшем движении. Разные люди, объекты и даже события могут находиться в одном и том же пространстве и времени, не взаимодействуя между собой. Астральные тела покойных остаются на астральном плане в течение определённого времени.

Несмотря на то, что на эту тему написано очень много работ (а, возможно, и вследствие этого), терминология, связанная с астральными явлениями, очень запутана и многообразна: астральный мир, астральный план, астральный свет, астральное тело… В начале XX века Алистер Кроули писал по поводу астрального мира, что «мы не располагаем ни описанием его свойств, ни формулировками законов, действующих в его сфере» [6].

Работы на астральном плане

Основная статья: Астральные работы.

Во французской и английской оккультной литературе конца XIX века можно найти техники («пути», такие как транс, каббала и Таро) для выхода в астрал. Эти упражнения в основном основываются на способность визуализировать. О «спонтанных» выходах в астральный план сообщается в видениях и внетелесных переживаниях.

Как правило, именно на астральном плане проводятся все магические работы. Формируя храмовое пространство, маг всегда создает астральную проекцию этого храма и все магические работы проводит именно на этом тонком плане. Также астральные путешествия используются для скраинга, получения информации от астральных сущностей и много другого.

Согласно различным оккультным учениям, астральный план можно посещать сознательно посредством астральной проекции, медитации и произнесения особых мантр, околосмертного опыта, осознанных сновидений, гипноза или других средств. Предполагается, что для путешествия по астральным планам, люди могут создавать астральное тело, в которое они переносят из физического тела свое сознание.

В книге «Астральная проекция» Ричарда Пича описаны упражнения для первой астральной проекции. Автор предлагает четыре методики: «малый метод», метод сновидения, метод тела света и метод системы символов. Малый метод заключается в изучении и взаимодействии с внутренней стороной вещей. Желающий научиться проекции должен построить маршрут в пределах собственного дома, выделить несколько основных точек (минимум 6) и запомнить окружение до мельчайших подробностей. На каждый из нескольких выбранных пунктов следует смотреть не менее 5 минут, постепенно увеличивая время до 15 минут. Для успешного осуществления проекции необходимо усилить память, чтобы в точности воспроизводить зрительные и другие ощущения в каждой точке маршрута. Автор упоминает о том, что для достижения лучшего результата он экспериментировал со звуковыми воспоминаниями и запахами. Проекция в данном случае достигается при мысленном движении по маршруту и при воспроизведении зрительных образов. При этом ученик удерживает сознание в эфирном теле, концентрируясь на маршруте и его основных пунктах.

«Однажды два этих тела сольются в одно, у вас откроется другой глаз, и вы в действительности обнаружите себя в эфирном теле. В то же время вы будете осознавать свое физическое тело и будете знать, что вы — двойной и можете действовать в обоих телах одновременно» [11].

Метод сновидения развивает способность работать со сном и пробуждаться в середине сновидения так, чтобы сознание работало как при бодрствовании. Это запустит цепь внутренних процессов, которые приведут к астральной проекции. Р. Пич пишет, что у каждого человека есть другое тело, которое живет, пока субъект спит в физическом мире. Это тело уже существует, и все, что нужно для астральной проекции — развить умение им пользоваться. Автор предлагает сначала научиться запоминать свои сны, для этого можно их записывать. Затем, во время пробуждения стоит вспомнить свое сновидение и не пробуждаться, а снова проиграть сон или продолжить его. На это может потребоваться некоторое время, затем практикующий может начать развивать критическую способность — умение осознавать странные ситуации, и действовать в них. По мере развития данной способности человек начнет испытывать дискомфорт от нелогичных событий, созданных его сознанием во время сна. Когда конфликт между сознанием и сновидением станет критическим, субъект либо проснется, либо начнет осознавать, что находится в субъективной реальности, и сможет управлять сновидением.

Метод тела света предполагает создание на внутреннем плане тела-носителя, которое будет использоваться для выхода на астральный план. Для выполнения этого действия нужно прикоснуться ко лбу и сказать АТА (Ты есть), прикоснуться к нижней части груди, сказать МАЛКУТ (Царство), к правому плечу и сказать ВЕ-ГЕБУРА (и Сила), к левому плечу, сказать ВЕ-ГЕДУЛА (и Слава), соединить вместе ладони перед грудью со словами ЛЕ-ОЛАМ (Вовеки, истинно), затем встать лицом на Восток, визуализировать в правой руке кинжал, начертить им в воздухе пятиконечную звезду, начиная с левого нижнего угла, закончив, нужно поместить острие кинжала в ее центр (пронзить) со словами ЙОД-ХЕ-ВАВ-ХЕ. Затем нужно повернуться на Юг и начертить такую же звезду, повторив все, и сказав А-ДОН-НАЙ. После этого нужно повернуться на запад, начертить звезду и сказать ЭХ-ХЕ-ЙЕ, повернуться на север, повторить действие, сказать А-ГЛА. Это упражнение называется каббалистический крест, оно предшествует созданию тела света. Подготовка к созданию астрального двойника заключается в визуализации собственных частей тела с закрытыми глазами (нужно поочередно называть каждый палец, представляя его, затем руки, ноги, лицо, туловище и всю фигуру, стоящую перед внутренним взглядом). Образ должен сохраняться в воображении продолжительное время; следующим шагом является перенос сознания в тело двойника.

Источники

  • Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. — М.: Издательство Ганга, 2015.
  • Валиенте, Дорин. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». — Харьков: INVERTED TREE, 2023.
  • Ледбитер. Астральный план = Le plan Astral / Пер. с франц. А.В. Трояновского. — СПб.: Книгоиздательство В.А. Богушевского, 1908.

Примечания

1. Регарди, Израэль. Древо Жизни. — М.: Фаир-Пресс. 2003. — С. 51.
2. Mesmer, F. Mèmoire sur la découverte du magnétisme animal. — Paris, 1779. — P. 74.
3. Леви, Элифас. История магии. REFL-book. ВАКЛЕР. 1995. С. 291.
4. Там же, с. 20.
5. Там же, с. 56.
6. Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, Телема, 2009. — С. 178.
7. Валиенте, Дорин. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». — Харьков: INVERTED TREE, 2023. — C. 45.
8. Там же, с. 46.
9. Рамачарака, йог. Основы миросозерцания индийских йогов / Перевод с английского. — СПб.: Новый Человек, 1914.
10. Йогананда Парамаханса. Автобиография йога. — М.: София. 2008.
11. Пич, Ричард. Астральная проекция. — СПб.: АО Комплект, 1993.
12. Фиалко, М.М. Теория астрального света Элифаса Леви и ее истоки // Религиоведение (журнал). — № 1. 2012. — С. 114.
13. Там же, с. 116.
14. Дютуа-Мамбрини, Ж.Ф. Божественная философия в отношении к непреложным истинам, открытым в тройственном зерцале: вселенныя, человека и Священнаго писания. — В 6 ч. Ч. 1. — М.: В Унив. тип. — С. 47.
15. Там же, с. 84-85.
16. Там же, с. 108-111.
17. Marsay, Ch. Nouveaux discours spirituels … — Berlebourg, 1738. — P. 153-154. Цит. по: Фиалко, М.М. Теория астрального света Элифаса Леви и ее истоки // Религиоведение. № 4. 2012. Стр. 168.
18. Фиалко М.М. Теория астрального света Элифаса Леви и ее истоки // Религиоведение (журнал). — № 4. 2012. — С. 169.
19. Дюпоте, Жюль. Разоблачённая магия (или Начала оккультной науки) = La magie dévoilée, ou Principes de science occulte. — Нижний Новгород: А. Г. Москвичёв, 2013. — С. 159.
20. Блаватская, Е.П.. Теософский словарь. — Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009. — С. 58-59.
21. Пагель, Вальтер. Парацельс. Введение в философскую медицину Эпохи Возрождения. Издательство «Александр и Константин». С. 60-61.
22. Dodds, E.R. Proclus: The Elements of Theology. — Oxford, 1971. — P. 313—321.
23. Scholem, G. On the Mystical Shape of the Godhead / Translated from German by Joachim Neugroschel; Foreword by Joseph Dan. — N.Y.: Shocken Books, 1991. — P. 270.
24. Там же, p. 266.
25. Там же.
26. Доддс, Э.Р. Aстральное тело в неоплатонизме // Доддс Э.Р. Язычник и христианин в смутное время. Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина. — СПб.: Гуманитарная Академия, 2003. — (Серия: Studia classica). — С. 298-299.