Цимцум
Цимцум (ивр. צִמצוּם, сокращение, сжатие) — в учении каббалы акт предваряющий творение, образование пустоты внутри Света Айн Соф, в котором могут затем возникнуть миры, процесс сжатия бесконечного Бога, в результате которого образуется пустое пространство (техиру, ивр. טהירו). Учение о цимцум впервые появилось среди каббалистов Жероны в XIII веке.
Эта концепция возникла как попытка ответить на два вопроса: как бесконечный Бог мог создать конечный мир, и как он в этом мире проявляется. Согласно учению о Цимцум, изначально существовал Божественный Свет, но для него не было места. Лишь после того, как место было подготовлено, Свет мог его заполнить. Для того чтобы сотворить мир, а тем более человека со свободной волей, Бог должен был создать пространство, свободное от Него самого. Таким образом, помимо расширения (трактуемого как «Божественная любовь»), в концепцию мироздания вводится понятие сжатия (трактуемого как «Божественная строгость»).
В своем окончательном виде теорию Божественного самоограничения, сжатия или ухода (цимцум), как преднамеренного акта божественного молчания и отчуждения, развил в XVI веке иудейский богослов и каббалист Исаак Лурия (1534-1572), который попытался объяснить откуда возникло нечто иное чем Бог.
Согласно этой теории, непроявленное Айн вовсе не испустило из себя творческую волю [1], направленную на создание мира, а сделало нечто совершенно противоположное. Лурия считал, что в первом акте творения, сжав Айн Соф в одной точке для того, чтобы создать мир, Бог совершил акт самоограничения, дабы освободить в себе самом место для этого мира.
Во вхождении Бога внутрь самого себя (сжатии) проявляется Божественная строгость, которая прежде тонула в расширении бесконечного моря Божественного милосердия. Таким образом, потенциальное творение отделяется от Творца. Во втором акте творения из этого «отстранившегося» Беспредельного Света в пустоту изливается тонкий «луч», или «линия» (кав), — новая эманация, способная сотворить конечное, ограниченное состояние, которая актуализирует потенции, содержащиеся в отпечатке. В этом луче представлены все потенциально конечные возможности, заключенные в Айн Соф.
Так как сжатие Божественного Света (Айн Соф Аур) проходило равным образом во все стороны, образовавшийся вакуум получил сферическую форму, которая равномерно со всех сторон окружает Айн Соф. Луч Божественного света, вошедший в него после сжатия, был прямолинеен. Свет, предшествовавший цимцуму, стал источником форм света, называемых игулим (букв. «круги»), а прямая линия света, помещенная в пустое пространство стала источником формы йошер (букв. «прямизна»).
Таким образом, образовалась структура из концентрических кругов и прямых линий, которая и стала формой Адама Кадмона или Небесного Человека, также получившая название Древо Жизни и давшая начало всем последующим этапам творения [2].
Адама Кадмона можно рассматривать и как универсальный архетип всего сущего, Вселенной, и как архетип человека. Сам Адам Кадмон состоит из десяти сефирот, которые образуют Древо Жизни, и существует одновременно в четырех каббалистических мирах. В каббале он трактуется как дуальное двуполое существо, содержащее в себе все души, которые должны быть рождены в будущем.
Адам Кадмон олицетворяет собой самое начало творения и ассоциируется с единой и неделимой точкой, первой сефирой Кетер и кончиком буквы Йод Тетраграмматона.
Понятие цимцум в современной еврейской религиозной мысли переживает возрождение. Ряд авторов указывают на параллели между этим понятием и некоторыми теориями астрофизики, в первую очередь — феноменом «черной дыры» [3].
Библиография
- «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Москва/Иерусалим: Мосты культуры / Гешарим, 2006.
Примечания
- 1. В лурианской каббале творческая воля соотносится с Кетер — первой сефирой Древа Жизни.
- 2. Согласно Хаиму Виталю, сефирот образованы лучами Божественного света, которые вышли из ушей, носа, рта и глаз Адама Кадмона.
- 3. «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Москва/Иерусалим: Мосты культуры / Гешарим, 2006. С. 53.