Самаэль (персонаж)
Самаил (סמאל ивр., Самаэль) — основное имя, под которым в иудаизме начиная с периода амораев (ок. 200—500 гг.н.э.) и далее фигурирует Сатана. В 6-й главе Эфиопской книги Еноха он занимает не самое важное место в списке предводителей ангелов, взбунтовавшихся против Бога. Но в 3-й Книге Баруха Самаэль предстает как главное воплощение зла: он насаждает Древо Познания, из-за чего Бог изгоняет его из Эдема. В отместку он искушает Адама и вводит его во грех. Затем Самаэль появляется как олицетворение зла в «Мученичестве Исаии», где ему сопутствуют эпитеты «Мелхира» (от «мелек ра», букв. «царь зла», «царь нечестивых»), «Малхира» (от «малак ра» — «вестник зла», «ангел беззакония»), «Ваалхира» (возможно, от «баал кир» — «господин стены») или «Бехира» («бахир ра» — «избранник зла»). В этом же тексте Самаэль отождествляется с Белиалом и Сатаной.
Имя
Само имя Самаэля обычно связывается либо со словом «семель» סמל , то есть «знак» или «символ», либо со словом «сам», סמ, то есть «яд». Отсюда трактовки — «Семель Эль», то есть «образ Бога», либо «Сам Эль», то есть «Яд Божий». Стоит, однако, отметить, что в Библии слово «сам» толкуется не как «яд», но только как «вещество», притом в позитивном смысле (например, когда речь идет о благовониях).
В негативном смысле имя Самаэль также связывается со словом סמא «симъэ», то есть «слепой» и трактуется как «Симъэ Эль» («Слепой бог» или «Бог слепых»). Так, в греческой версии Книги Еноха, которую использовал византийский историк Синкелл, сохранилась форма «Самиил». Эта этимология приводилась во многих досредневековых еврейских и нееврейских источниках.
В греческих версиях этого текста, полный арамейский оригинал которого был утрачен, содержатся варианты «Саммане» и «Семиил». Второй из них употреблен в рассказе ересиолога Иринея Лионского о гностической общине, которую он называл змеепоклонниками, или офитами. Согласно Иринею, офиты называли змея двумя именами — «Михаил» и «Самаэль» («Против ересей», I.30.9); в греческом сочинении другого отца церкви, Феодорита, второе из этих имен употреблено в форме «Саммане».
Кроме варианта «Самиил», в древних источниках встречаются формы «Самаэль» и «Саммуил». Третья из них сохранилась в греческом «Апокалипсисе Варуха» (4:9), относящемся к периоду таннаев. Здесь утверждается, что ангел Саммуил посадил виноградную лозу, которая и стала причиной грехопадения Адама; за это Саммуил был проклят и стал Сатаной. В главе 9 того же источника приводится древняя версия легенды об убывании луны; здесь Самаэль принимает обличье змея, чтобы искусить Адама (из более поздних — талмудических — версий легенды этот мотив исчезает).
В апокрифическом «Вознесении Исайи», сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, Велиар (т.е. Велиал) и Самаэль упоминаются в одном ряду как имена или синонимы Сатаны (то, что вначале говорится о Самаэле, далее повторяется уже о Велиаре). В частности, в главе 2 утверждается, что Самаэль завладел царем Манассией и «прочно держал его», то есть, фактически, принял облик Манассии. В главе 7 Самаэль и его воинство отнесены к первому небу, что противоречит представлению о нем как о предводителе демонов. В «Книгах Сивилл» (2:215) Самаэль упомянут в числе «ангелов суда». Во времена таннаев и амораев Самаэль не включался в иерархию воинств Меркавы.
В нескольких гностических сочинениях, переосмысляющих нормативный иудаизм в сугубо дуалистическом ключе, Самаэль фигурирует как «слепой бог» и отождествляется с первым архонтом Иалдабаофом, занимающим в гностических доктринах важное место как предводитель (или один из предводителей) сил зла [1]. Существует гипотеза, что эта традиция восходит, помимо прочего, к выведенной ересиологами (и, вероятно, не существовавшей — как минимум, под этим именем) синкретической гностической секте офитов. В христианских новозаветных апокрифах того периода, таких как псевдэпиграфические версии Деяний Апостолов и Деяний Андрея и Матфия, Сатану продолжают называть Самаэлем, признавая его слепоту. В магическом трактате «Завещание Соломона» (который, по существу, представляет собой поверхностную христианскую адаптацию одного иудейского демонологического текста того же периода) Самаэль фигурирует как начальник всех демонов. Симьяил, «демон слепоты», имя которого упоминается в мандейских книгах («Гинза», «Канонический молитвослов»), — это, вне сомнения, просто вариант Самаэля.
Также имя Самаэля связывалось с именем сирийского бога Солнца Шамаля, то есть проявленного бога, данного нам в наших ощущениях.
Функции
В Талмуде и мидрашах роль Самаэля как силы зла не акцентирована, но с V или VI века он снова занимает видное место среди демонических сущностей. В раввинистической традиции это имя впервые встречается в утверждении Йосе (вероятно, Йосе бен Халафты или аморая Йосе) о том, что во время исхода из Египта «Михаил и Самаэль стояли перед Шехиной» — надо полагать, в качестве обвинителя и защитника (Исход Рабба, 21:7). В истории Фамари («Сота», 10b) схожую функцию, согласно Елеазару бен Педату, выполняют Самаэль и Гавриил. Самаэль сохраняет за собой роль обвинителя и в рассказе Хамы бен Ханины (ок 260 г. н.э.; Исход Рабба, 21:7), который, по-видимому, первым отождествил Самаэля с ангелом-хранителем Исава, фигурирующим в эпизоде борьбы между Иаковом и ангелом. Здесь Самаэль снова отождествляется с Сатаной. Судя по всему, «сатана» — это лишь описание его функции как обвинителя в суде, а Самаэль — имя собственное.
Титул «сатана» применяется к нему и в мидраше «Пирке де раббис Элиэзер», где Самаэль выступает как вождь падших ангелов. Не исключено, что на образ Самаэля в этом тексте повлияли исламские представления об Иблисе, который, подобно Самаэлю, отказался пасть ниц перед Адамом, заявив, что сам он сотворен из огня, а Адам — всего лишь из праха.
В Берешит Рабба Самаэль не упоминается, однако его имя встречается в старой версии «Танхумы» («Ваишлах», 8). В параллельной версии Песни Песней Рабба 3:6 Иаков говорит Исаву: «лицо твое подобно лицу твоего ангела-хранителя» (по версии «Сефер Маттенот Кехуна»). В разделе «Мидраша йеламмедену» к Исходу 14:25 (эпизод с разделением вод Красного моря) Самаэль, как ни странно, выступает в позитивной роли: он толкает вспять колёса египетских колесниц. Числовой эквивалент имени «Самаэль» по гематрии — офан, «колесо».
В качестве ангела смерти Самаэль впервые упоминается в Таргуме Ионафана на Быт. 3:6. Эта трактовка сохраняется во многих поздних аггадах, особенно в легендах о смерти Моисея в конце Второзакония Рабба и в конце трактата «Абот де рабби Натан».
Самаэль отождествляется с Ангелом смерти, упоминаемым в Вавилонском Талмуде:
«В руке Ангела смерти обнажённый меч, а с него свисает горькая капля. Когда человек видит его, он от страха открывает рот. Ангел стряхивает ему в рот эту каплю. От капли этой он умирает. От капли этой он гниёт. От капли этой его лицо зеленеет» [2].
Во Второзаконии Рабба 11 Самаэль охарактеризован как «Самаэль нечистый, предводитель всех демонов». Выражение «Самаэль нечистый» устойчиво повторяется в «Гекалот Раббати» (глава 5). В Еврейской книге Еноха 14:12 Самаэль описан как «вождь искусителей», который «превосходит все небесные царства». В этом тексте Самаэль не отождествляется с Сатаной: здесь он предстает как ангел-хранитель Рима (там же, 6:26). В легендах о небесном восстании ангелов («Пиркей де рабби Элиезер», 13—14) он выступает во главе мятежников. До поражения в небесной войне он был двенадцатикрылым и занимал место выше хайот («святых небесных животных») и серафимов.
Ему приписывалось несколько функций: Самаэль правит всеми народами, кроме Израиля; власть над Израилем он обретает только в День искупления, когда от него откупаются козлом отпущения (там же, 46). В эпизоде грехопадения Адама он восседал верхом на змее; он же скрывался в золотом тельце (там же, 45). В «Мидраш Авкир» Самаэль и Михаил фигурируют в эпизоде рождения Исава и Иакова. Кроме того, Самаэль выполняет роль обвинителя в эпизоде акеды (жертвоприношения) Исаака (Бытие Рабба, 56:4). Война Самаэля с Михаилом, ангелом-хранителем Израиля, будет продолжаться до конца времен, когда Самаэля, наконец, предадут Израилю в железных оковах (Бытие Рабба).
.jpg)
В поздних аггадах с Самаэлем, среди прочего, связаны следующие мотивы: Самаэль не знает дороги к древу жизни, хотя и способен летать по воздуху (Таргум на Кн. Иова 28:7); из его пупка растет один длинный волос, и власть Самаэля будет длиться до тех пор, пока этот волос остается цел и невредим. В эпоху Мошиаха (Мессии) этот волос сломается от трубного звука шофара, и тогда Самаэль падёт («Мидраш Пиютим»). В еврейских астрологических источниках Самаэль фигурировал как ангел Марса. Это соответствие заимствовали сперва харранские сабеи, называвшие Марс «Мара самья» («Пикатрикс», III.7), а позднее и авторы средневековых христианских трактатов по магии и астрологии. Как ангел вторника Самаэль упоминается в «Сефер Разиэль» 34b, в «Хокмат ха-Касдим», в комментарии Иуды бен Барзиллая на «Сефер Йецира» и во многих других произведениях. Отголосок древней этимологии его имени сохраняется в демонологических трактатах братьев Исаака и Яакова ха-Коэнов (испанских каббалистов середины XIII в.), где Самаэль именуется «Сар Сума» — «слепой ангел».
В поздней литературе Самаэль нередко предстает как ангел, принесший в мир отраву смерти. В тех же демонологических источниках содержатся самые ранние упоминания о Самаэле и Лилит как супругах, правящих царством скверны («Маддаэй ха-Яхадут», 2 Исаака ха-Коэна). Эти источники полны противоречивых сведений о функциях Самаэля и о войне с Асмодеем, который в те времена считался ангелом-хранителем Измаила.
В книге «Зогар» Самаэль упоминается как всадник, едущий верхом на змее. Однако тот же персонаж появляется далее под именем Азазель. Возможно, это результат путаницы, так как само имя Азазель в контексте «Зогара» образовано от имен двух ангелов — Азы и Азраэля. Кроме того, Самаэль упоминается как возлюбленный Ишет Зенуним, Наамы и Аграт бат Махалат — «ангелов» священной проституции.
Трактовка образа Самаэля в каббале
В каббалистической традиции Самаэль описывается как «Суровость Божья» и упоминается как пятый из архангелов мира Брия. Затем он становится супругом первой жены Адама, Лилит, которая была сотворена одновременно с Адамом и предназначалась на роль, которая впоследствии перешла к Еве. От Самаэля Лилит порождает сонмы демонов и, в том числе, сына по имени «Меч Самаэля» (или Асмодей). Несмотря на то, что Самаэль и Лилит с древности занимали видное место в иудейских преданиях, как муж и жена они стали упоминаться только со второй половины XIII века.
В каббалистическом «Трактате об эманациях левой руки» Самаэль — один из клипот, князь всех демонов и супруг Лилит. Самаэль и Лилит противопоставляются Адаму и Еве. Асмодей в этом источнике упоминается как подданный Самаэля, взявший в жены младшую Лилит.
Кроме того, в «Вознесении Моисея» Самаэль упоминается в связи с седьмым небом:
На последнем небе Моисей увидел двух ангелов, ростом в пять парасангов каждый, словно свитых из цепей черного огня и огня красного, [и были то] ангелы Аф («Гнев») и Хема («Ярость»), которых Господь сотворил от начала мира по воле Своей. Ужаснулся Моисей при виде их, но Метатрон обнял его и сказал: «Моисей, Моисей, ты избранник Божий, не бойся и не страшись», — и страх оставил Моисея. И был на седьмом небе другой ангел, обликом не схожий с прочими и ликом ужасный. Ростом он был в пятьсот лет пути, и весь, от темени до пят, был покрыт очами, свирепо сверкавшими. «Се Самаэль, — сказал Метатрон Моисею, — тот, кто отнимает душу у человека». «Куда он идет?» — спросил Моисей, а Метатрон ответил: «За душой благочестивого Иова». И Моисей вознес молитву Богу в таких словах: «О мой Бог и Бог отцов моих! Отведи от меня руку ангела сего!» [3].
Как пишет Мартин Бубер в своей книге «Хасидские предания»,
«Однажды Баал Шем призвал к себе Саммаэля, владыку демонов, по какому-то важному делу. Владыка демонов зарычал на него: "Как посмел ты вызвать меня! До этого меня вызывали всего три раза: к Древу Познания, при создании Золотого тельца и в час разрушения Иерусалима". Баал Шем повелел ученикам показать свои лбы, и на каждом из них Саммаэль увидел знак образа Божия, по которому был сотворен человек. Поэтому он исполнил все, о чем Баал Шем попросил его. Но перед тем как покинуть Баал Шема и его учеников, Саммаэль обратился к ним с просьбой: "Сыновья Бога Живого, позвольте мне еще немного побыть с вами и посмотреть на ваши лбы"».
Полным числовым значением имени Самаэль (Самех = 60, Мем = 40, Алеф = 1, Ламед = 30) является число 131. Это числовое значение совпадает с числовым значением еврейского слова «гневаться» (ףנא), что напоминает нам о том, что Самаэль является эманацией Божественного гнева и отсылает к родоначальнице всех клипот — сефире Божественного Гнева Гебуре. На нее же указывает и другое числовое значение: 1+3+1=5, совпадающее с порядковым номером этой сефиры.
Традиционный образ Самаэль — собаки с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пёс» — было одним из имен Самаэля. В лекции Макгрегора Мазерса о клипе Самаэль сообщается следующее:
«В шестом дворце пребывает Ход, которой соответствуют Самаэль, или Обманщики, облик которых подобен мрачным и чудовищным псам с головами демонов».
Эти демоны являются символом того, что тайная мудрость может быть неправильно истолкована неподготовленным человеком, и оказаться не целебным эликсиром, а ядом.
Однако слово келев можно истолковать и как соединение двух слов: כי (ки) — «как» и לב (лев) — «сердце». Таким образом, это слово также можно прочесть «как само сердце».
Самаэль как клипа сефиры Ход
Кроме того, Самаэль в ипостаси «лжеца», «лживого обвинителя» является клипой сефиры Ход. В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самаэль отнесен к восьмой сефирот в системе эманаций «левой стороны». Как пишет Моше Кордоверо:
«Восьмая — злобный Самал (סמאל) , и нет нужды продолжать о нем, ибо известен всем как обвинитель Израиля. И в Тиккуним (там же) говорится, что седьмая и восьмая оболочки — Таумиэль (תאומיאל) и Томиэль (תומיאל), и сказано, что должно иcкоренить Бездну между ними. Иные же пишут, что имя его Рагазиэль (רגזיאל), и причина этого, возможно, в том, что предводительствует он раздражением и гневом».
Ипостась Самаэля в этой клипе противоположна богам мудрости и магии, традиционно относящимся к сефире Ход. Однако здесь его функция двойственна, что выводится из самого имени: «Яд Бога» — «Эликсир Бога». Так, в талмудическом трактате «Шаббат» говорится:
«…сказал Рава: для «идущих направо» в нем (Законе) — это эликсир (самма) жизни; для «идущих налево» в нем — это смертельный яд».
Таким образом, Самаэль может быть и ядом, и Эликсиром Жизни (сомой индуистской традиции). Как считали каббалисты, устный закон (то есть каббалистическая традиция) является бальзамом жизни для праведных, в то время как для неправедных это — смертоносный яд.
Мотив слепоты также присутствует в каббалистических толкованиях, но здесь часто имя Самаэля выводится из еврейского слова «лесамэ», которое означает «ослепить» (то есть не дать разуму сделать правильные выводы, заставить принять ложь за истину). В «Евангелии от Иоанна» говорится:
«Ваш отец диавол <…> нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» [4].
Образ глаза часто связывается с библейским дьяволом и грехопадением. Сатана, согласно Библии, является соглядатаем Бога, глаза у Адама и Евы открываются после грехопадения, а в Таро буква Айин («глаз») соответствует аркану «Дьявол».
Различные библейские рассказы связывают змея-Самаэля с колдовством, чародейством и врачеванием. Согласно иудейским источникам (Берешит Раба), змей предложил Еве знание, так как увидел, как она занимается любовью с Адамом и возжелал ее. Еврейское слово Даат (также как и русское «познать») может рассматриваться как в значении изучения, так и в смысле сексуального контакта. Плод, предложенный змеем, даровал Адаму и Еве свободу и самостоятельность, так как лишь после грехопадения они смогли отделиться от Бога и обрести личности, но сказанное змеем: «не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло», — было правдой лишь наполовину: покинув Рай, люди утратили божественный статус и стали смертными существами. Стоит пояснить, что так как змей (в отличии от Адама и Евы) свободой воли не обладал, посредством него действовал Бог в ипостаси Сатаны, или Самаэля.
Самаэль как часть личности человека
В сердце человека негативный образ Самаэля отождествляется с «йецер hа-ра» («дурным началом») — всем тем, что мешает и отвлекает нас от познания единого Бога. Победив его, мы превращаем Самаэля в Священного Ангела-Хранителя, который является Божественной искрой в нашем сердце и ведет нас по пути посвящения. Самаэль-Самех (буква иврита означающая «опору» или «подпорку») становится истинной опорой нашей души.
Но для этого нам необходимо одолеть его ложь и иллюзии, то есть то, что нарушает единство и отчуждает от Бога. Символом лжи в Библии являются идолы, которые противостоят единому Богу. Идолослужители «подавляют истину» (Рим. 1:18-25) и потому считаются лжецами (Откр. 21:8). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути (Ам. 2:4). Свою силу идол получает от бесов и демонов. Как писал апостол Павел,
«…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» [5].
Однако ложь — это не просто искажение истины, но и претензия на знание всей полноты истины. В нашем сотворенном мире ни одно духовное или религиозное учение не может заявлять, что полностью понимает и правильно трактует смысл Божественных законов и действий непостижимого Бога. А если оно, тем не менее, претендует на обладание абсолютной истиной, значит, оно, в той или иной мере, ложно и находится под управлением Самаэля.
Возможно, поэтому, подобно тому, как змей в иудейской традиции является символом амбивалентных качеств (мудрости и вредоносности), так и глава бесов Самаэль вызывает к себе двойственное отношение. Его нельзя просто игнорировать, но ему также необходимо оказывать внимание. Каббалисты сравнивали принесение дани Самаэлю и миру нечистоты, которое существовало в иудаизме (например, в праздник Йом-Кипур) с бросанием кости собаке в начале трапезы, чтобы она не мешала гостям за столом.
Самаэль в антропософии
В антропософии Самаэль известен как один из семи архангелов: Анаэль, Габриэль, Михаэль, Орифиэль, Рафаэль, Самаэль и Захариэль, которые являются так называемым глобальным Zeitgeist («духом времени»), каждый на срок около 3800 лет.
Место в иерархии демонов
Иерархия предводителей демонов и их жен описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у Самаэля было две жены («Сидрей де Шиммуша Рабба», «Тиккуней Зогар»). Самаэль и Лилит как супружеская чета неоднократно упоминаются в книге «Зогар» как предводители ситра ахра (сил зла), хотя Лилит при этом, как правило, не называется по имени (например: «Самаэль и жена его»). Всех прочих клипотических демонов мужского пола можно рассматривать как ипостаси Самаэля, также как демоницы женского пола являются ипостасями Лилит.
В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самуил и Лилит отнесены всего лишь к восьмой и десятой сефирот в системе эманаций «левой стороны». В книге «Зогар» змей становится символом Лилит, а Самаэль едет на ней верхом и совокупляется с ней. В «Зогар Хадаш» 31.4 Самаэль описан как косоглазый и тёмный, в «Тиккуней Зогар» («Зогар Хадаш», 101.3) — как рогатый. Возможно, здесь сыграли свою роль христианские представления о рогатом Сатане; впрочем, образ Сатаны связывался с козлом еще в Таргуме Ионафана на Левит 9:3. В «Зогаре» II.111b и III.29a упоминаются свита, воинства и колесницы Самаэля. Автору «Тиккуней Зогар» (опубликованного в составе основного текста «Зогара», I.29a) были известны различные классы демонов, носивших собирательное имя «Самаэль»: «Есть Самаэль, а есть Самаэль, и это не одно и то же».
В «Мидраш Конен» Самаэль — правитель третьей преисподней.
Самаэль и магия
В литературе по магии и практической каббале часто встречаются заклинания Самаэля. В XV веке в Испании была разработана система, в которой предводителем демонов выступал Самаэль, олицетворявший Едом, а его помощником — Амон из Но, олицетворявший Измаила. В нескольких источниках приводится легенда о поражении, которое нанес им Иосиф делла Рейна. После того, как Исаак Лурия ввёл запрет на произнесение имени Сатаны, широко распространился обычай именовать последнего «Самех Мем» («Шаар ха-Мицвот», «Шаар ха-Кавванот», «Дерушеи ха-Лайла»).
Источники
См. тж. статью Самаэль.
- Грант, Кеннет. Ночная сторона Эдема. — Харьков: Inverted Tree, 2010.
- Карлссон, Томас. Каббала, клифот и гоэтическая магия / Пер. с англ. Алексея Дзюбы и Игоря Аникеева при участии Артема Максуля. — Воронеж: TERRA FOLIATA, 2012.
- Тресиддер, Джек. Словарь символов / Пер. с англ. С. Палько. — М.: Гранд; ФАИР-Пресс, 1999.
Примечания
- 1. Например, в «Апокрифе Иоанна»: «И у больного архонта три имени: первое имя — Ялтаваоф, второе — Сакла, третье — Самаэль», а также в «Ипостаси Архонтов»: «Вот же, глас вышел из Нетленности, говоря: "Ты заблуждаешься, Самаэль!" — то есть бог слепых». См. тж. "О происхождении мира" (NHC II, 5): «Вера (Пистис) же, увидев нечестие великого архонта, разгневалась. Незримая, она сказала: "Ты заблуждаешься, Самаэль!" — то есть слепой бог — "Есть Человек бессмертный! Человек светлый существует до тебя, Тот, Кто явится среди ваших изделий. Он растопчет тебя, как топчут сосуды горшечника, и ты уйдёшь с принадлежащими тебе вниз, к твоей матери — бездне. Ибо в конце ваших дел будет уничтожен весь изъян, явившийся в истине, и он погибнет, он станет подобен небывшему"». «Троевидная Протеннойя» («Первомысль в трех образах», NHC XIII, 1) описывает появление Самаэля следующим образом: «...пришло слово из великого Света Элелета, и сказало: "Я — царь! Кто принадлежит Хаосу и кто принадлежит преисподней?" И в тот момент, его свет явился, лучистым, облеченным Эпинойей. Силы Сил не молили его, и немедленно там возник великий Демон, правящий самой низкой частью преисподней и Хаоса. У него нет формы и совершенства, но напротив обладают формой славы те, кто порожден в тьме. Сейчас он зовется "Сакляс", т.е. "Самаэль", "Иалдабаоф", тот, кто получил силу, кто унес ее от невинной (Софии); кто ранее осилил ее, кто Свет Эпинойи сошедший, от нее он первоначально пришёл».
- 2. Авода Зара, 20b.
- 3. Вознесение Моисея // Апокрифические апокалипсисы / Сост.: М.Г. Витковская, В.Е. Витковский. — СПб.: Алетейя, 2001.
- 4. Ин. 8:44. Описывая данное новозаветное Евангелие как преимущественно гностическое по своему характеру, ряд исследователей отмечают, что данная фраза относилась к иудеям, поклонявшимся Яхве вместо Отца Истины.
- 5. 1Кор. 10:20.