Голем
Голем (ивр. גּוֹלֶם, gōlem; буквально «неоформленное тело», «истукан») — в еврейской традиции антропоморфное существо, искусственно созданное из неживой материи (обычно глины или грязи), оживленное с помощью Божественного имени. Слово «голем» также использовалось для обозначения аморфного, несформированного материала в псалмах и средневековой письменности.
Идея того, что с помощью искусства магии можно создавать живых существ, широко распространена в магии многих народов. Известны идолы и образы, которых древние, по их утверждению, наделяли даром речи. У греков и арабов такие занятия иногда относились к астрологическим спекуляциям, связанным с возможностью «привлечения одухотворенности звезд» к низшей сфере бытия. Развитие концепции голема в иудаизме, однако, не имеет прямого отношения к астрологии; она скорее связана с магическим использованием «Сефер Йецира» и с идеями творческой силы речи и букв иврита.
Голем в Библии и Талмуде
Корень ГЛМ встречается в Библии (Пс. 138:16) в слове галми (ивр. גלמי), обозначающем «моя необработанная форма», то есть — незавершенное человеческое существо перед глазами Бога. Уже в раннем идише слово «гойлем» приобрело переносное значение «истукан», «глупый и неповоротливый человек», «болван», перешедшее и в современный иврит. В Талмуде термином голем определяются незавершенные предметы и существа, не готовые или не приступившие к выполнению своих функций. Так, Адам до того, как Бог вдохнул в него душу, назван в Аггаде големом (Санхедрин 38б, Быт. Р. 24:2). Големом называется женщина до замужества (Санхедрин 22б). В одном месте (Авот 5:7) Талмуд употребляет понятие голем также в смысле «глупец».
Создание голема
Народные легенды о големе как о слуге мага были широко распространены в Европе во времена Средневековья. Концепция голема, которая развивалась в Средневековье, привязана к интерпретациям Сефер Йецира (Книги созидания), важнейшего текста каббалы, в котором идет речь о космологии и космогонии. Согласно широко распространенным легендам, древние талмудические мистики получили возможность создать голема после тщательного исследования тайн этой книги.
Впервые о возможности творения при помощи «Сефер Йецира» говорится в комментарии, написанном Рабби Йеудой бен Барзилаем в середине XII века. Господь, желая вознаградить Авраама, собирается даровать ему Тору, но она отвечает, что предназначена Моисею. Поэтому вместо Торы Авраам получает другой, столь же святой текст — «Сефер Йецира». Далее в комментарии говорится, что изучать эту книгу следует не менее трех лет, но не в одиночку, а вдвоем, иначе тебя постигнет безумие. Рабби Йеуда бен Барзилай рассказывает, что Авраам изучал «Сефер Йецира» вместе со своим учителем Симом (сыном Ноя); в результате они смогли создать тельца, которого они зарезали, чтобы отметить завершение учебы. Однако после этого они все забыли, и им пришлось изучать книгу еще три года.
В Талмуде (трактат Санхедрин 65 б) сообщается, что мудрец Рава, используя указания «Сефер Йецира», создал голема. Он послал голема к Рав Зейра. Рав Зейра обратился к голему, но тот не отвечал. Тогда Рав Зейра сказал, «я вижу, ты был сотворен одним из наших; возвращайся к своему праху». (Позднейшие комментаторы спорят о том, голем промолчал потому, что не мог говорить, или потому, что не захотел ответить. Один из них сообщает, что голем ответил Раву Зейру, но невежливо). В том же трактате сообщается также, что раби Ханина и раби Ошая накануне каждой субботы изучали «Сефер Йецира» и создавали по её инструкциям трехлетнего телёнка, которого и ели на субботнюю трапезу.
Обычно работа по созданию голема, описанная в каббалистических трактатах, состояла из двух этапов. На первом — создавалась глиняная фигура в образе человека, на втором — учитель и ученик чертили вокруг нее окружность и обходили ее, произнося различные буквенные сочетания. Первым термин голем применительно к человеческому существу, созданному посредством магического акта, употребил Элеазару из Вормса (Эл‘азар бен Иехуда, 1176 — 1238) из Вормса, в труде которого, «Содей разая» («Тайны таинств»), содержится наиболее подробное описание создания голема с помощью «Сефер Йецира»:
- «Кто изучает «Сефер Йецира», должен очиститься [и] облачиться в белые одежды. [«Сефер Йецира»] нельзя изучать в одиночку, но только [группами] по двое или трое, ибо сказано в Писании: «… и души, которые сотворили они в Харране». И сказано в Писании: «Двоим лучше, нежели одному», — и сказано [также]: «…не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». Поэтому [Писание] начинается с Бет, «берешит бара», «сотворил Он». Надлежит ему взять девственную землю из такого места в горах, где никто никогда не пахал. И пусть замесит прах с проточной водою, и сотворит тело [голема], и приступит к перестановкам алфавита по двумстам двадцати одним вратам, для каждой части тела в отдельности и для каждой части тела с соответствующей буквой, указанной в «Сефер Йецира». И вначале должны идти перестановки алфавита, а затем — перестановки с гласной А, А, А, А, А, А. И при них всегда [должна быть] буква [Божественного] имени и весь алфавит; затем AI, затем AI, затем AI, а затем AI. Затем — [перестановки] AV, и точно так же AH, целиком и полностью. Затем пусть возьмет B и таким же образом С, и так для каждой части тела с назначенной ей буквой. Исполняя все это, он должен пребывать в чистоте. Это двести двадцать одни врата» [1].
Таким образом, согласно рабби Елеазару, для создания голема следовало смешать землю с водой, а затем сотворить заклинание, состоящее из 221 двухбуквенных комбинаций иврита (каждое из которых именуется «вратами»). Для совершения заклинания надо было произнести над каждой частью тела голема все буквы иврита, которые, согласно «Сефер Йецира», правят частями человеческого тела, комбинируя их с одной из букв Тетраграмматона (Иегова, Йод-Хе-Вав-Хе), озвучивая с помощью шести огласовок (О, А, I, E, EI, U). Существовал определенный порядок, порождающий голема либо мужского, либо женского пола. Для уничтожения сотворенного голема следовало повторить все действие в обратном порядке.
Также голема оживляло вырезание на его лбу имени Бога, слова «эмет» («истина») или «печати Единого Святого». При создании голема, каббалисты ходили вокруг него, произнося тайные и могущественные имена Бога. Движение вокруг голема в противоположном направлении отнимало у него жизнь. Голема можно было разрушить и стиранием первой буквы слова «эмет» — «алеф» (первая буква семитских алфавитов), что превращало его в «мет», означающее «мертвый».
Кроме глины, голем мог быть сделан из земли, дерева, воска, металла или частей трупов, сшитых между собой. Согласно современному исследователю каббалы Моше Иделю в испанской еврейской литературе есть рассказ о големе из металла, который черпает свою силу из астрального влияния звезд.
В каббалистических текстах никогда не пояснялось, для какой цели надо было создавать голема. Очевидно, главным было повторить сам акт Божественного творения. Как пишет другой исследователь каббалы, Гершому Шолему, в процессе или в кульминационный момент возникновения голема оператор должен пережить некий мистический опыт:
- «… ритуал достигал кульминации в экстазе. Ритмическое повторение регулярно варьируемых звукосочетаний само по себе может индуцировать изменения в состоянии сознания, и, возможно, это и было его предназначением. <…> Не исключено, что эти рекомендации как‑то связаны с йогическими практиками, которые стали известны в еврейских кругах в основном благодаря Аврааму Абулафии и его школе»[2].
Здесь можно провести параллель с переживанием экстатического опыта, происходящего на завершающей стадии алхимического Великого Делания, которое также совершается не только в лаборатории алхимика, но и в его душе. Постижение тайн Начала Мира или Начала Человека дает практику возможность воспроизвести акт Творения, стать Творцом, то есть уподобиться Богу и соединиться с Ним. Разумеется, далеко не все иудейские мистики и каббалисты одобряли создание голема. Некоторые из них считали греховным стремление человека сравняться с Богом. Так, например, в трактате «Толкование Тетраграмматона», созданном в конце XII — начале XIII вв., рассказывается, что голема создали пророк Иеремия вместе со своим сыном бен Сирой. На лбу этого искусственного человека было начертано: Адонай Элоим Эмет («Господь Бог есть истина») (Иер 10:10), однако он не оставался живым, так как постоянно стирал букву Алеф в слове «эмет» («истина») и становился «мет» («мертвым»). На вопрос, почему он так делает, голем ответил, что нельзя допустить, чтобы люди сами стали богами, так как тогда они перестанут почитать Господа. Из этого делался вывод, что можно заниматься теоретическим изучением «Сефер Йецира» для постижения величия Бога, но не пробовать использовать ее в практических целях.
Легенды о големе
В XVII в. в еврейской среде возникли многочисленные легенды о големе. Чаще всего в них голем не имел разума, не мог говорить и находился в полной власти своего хозяина. По одной из легенд, еврейский поэт и философ рабби Сэмюэль Шпейер, живший в XII веке, создал голема, чтобы тот сопровождал и служил ему в путешествиях; этот голем не умел говорить. Польскому раввину Илии Баал Шему из Хелма (1550—1583) приписывают создание первого голема из глины, с использованием Божественного имени. Этот голем также не мог говорить, но вырос огромного размера и недюжинной силы, что испугало раввина. Он стер имя Бога со лба голема, и тот рассыпался в прах. Согласно другой версии, голем Илии впал в бешенство, и его пришлось уничтожить.
Самой известной является легенда о големе, созданном в Праге Иехудой Лива бен Бецалелем (Махарал). Он преданно служил своему хозяину и запугивал распространителей ужасающих кровавых наветов против евреев. Чтобы голем, исполнявший обязанности слуги, не работал в субботу, рабби Иехуда на исходе пятницы извлекал из-под его языка записку с Тетраграмматоном, этим лишая его способности двигаться. Забыв однажды сделать это вовремя, рабби Иехуда Лива догнал голема в самый момент наступления субботы у входа в Старую синагогу Праги, когда он вырвал у него изо рта магическую записку, тот превратился в бесформенную массу глины. Согласно легенде, останки его тела по сей день остаются на чердаке синагоги. Впервые эта легенда была изложена в романе «Спиноза» еврейского писателя Бертольда Ауэрбаха в 1837 году.
Легенда о пражском големе распространилась среди европейского еврейства после того, как раввин и писатель Иегуда Йодель Розенберг опубликовал в 1909 году книгу под названием «Чудеса Махарала», в которой были представлены свидетельские показания зятя Махарала, который помог ему в создании голема. В книге подробно и яркими красками описана история создания голема, его загадочной жизни и смерти. Во введении к книге раввин Розенберг утверждает, что он полагался на рукопись, которую он купил у еврея по имени Хаим Шарпштейн, который жил во второй половине XIX века, занимаясь исследованием и продажей древностей. Однако, по мнению современных исследователей, это подделка, и книга написана самим раввином Розенбергом.
Сказания о големе связаны с другими легендами, например, такими, как популярные приблизительно с X в. в Италии, в которых говорится о трупах, воскресавших с помощью секретных имен Бога, и об искусственных существах, сотворенных посредством природной магии и алхимии, например гомункул Теофраста Парацельса. В XIII в. имели место разговоры о том, что Альберт Великий создал говорящего андроида.
Таквин - Голем арабских алхимиков
Любопытно, что ученые-алхимики арабского мира также говорили о возможности создания искусственного человека. Однако, если практика создания Голема была практикой в первую очередь духовно-мистической, использующей божественную силу, то практику арабов можно назвать более научно-магической.
Джабир ибн Хайян (VIII вв. – IX вв.) – самый значимый алхимик арабского мира, создатель ртутно-серной теории, на которую впоследствии опиралась вся западная алхимия. В своих изысканиях он брал за основу традицию александрийских алхимиков о четырех качествах.
Его теория говорит о том, что свойства каждого металла зависят от баланса содержащихся в нем природ. Поэтому если привести горячее, холодное, влажное и сухое в металле в необходимое равновесие, можно будет получить все, что угодно, в том числе и вожделенное всеми алхимиками золото. Но помимо получения золота, одной из главных целей алхимии Джабир считал создание искусственной жизни.
Процедура выращивания искусственного человека (подобного людям, растущим на деревьях, о которых многократно упоминают арабские легенды), называлась таквин. В ходе имитации божественного творения она вела к духовному очищению алхимика-практика.
Подобная идея встречается и у алхимика XIV в. аль-Ираки. Он предполагает, что если Адам и Ева были созданы с помощью комбинации определенных веществ и в определенных условиях влажности и температуры, то знающий может повторить этот процесс в искусственных условиях для создания любого из существ.
Таким образом, если еврейские мистики отводили основное место в своей работе Божественной силе, арабские алхимики рассматривали процесс творения скорее с естественно-научных позиций, не отрицая при этом духовного смысла такой операции, которая позволит алхимику-практику приблизиться к истоку Творения и Жизни, и таким образом очиститься.
Голем в литературе и искусстве
Легенды о големе (особенно о пражском) легли в основу многих литературных, музыкальных и сценических произведений. Существует мнение, что легенда о големе вдохновила Иоганна Вольфганга Гёте создать стихотворение «Ученик чародея» (Der Zauherlehrling), а Мэри Шелли — знаменитый роман «Франкенштейн, или Современный Прометей» (Yrankenstein; or, The modem Prometheus). К XIX в. легенда о Големе попадает в поле литературного осмысления и постепенно «обрастает» новыми сюжетными деталями. Так, к примеру, Якоб Гримм в 1808 г. в издававшейся гейдельбергскими романтиками «Газете для отшельников» фиксирует хитрую уловку, к которой прибегает некий польский раввин, чтобы умертвить еще не взбунтовавшегося, но уже выросшего до пугающих размеров голема. Далее, в интерпретациях Людвига Франкла (1836), Густава Филиппсона (1841), Абрахама Тендлау (1842) обозначается главный локус — Староновая синагога в Праге. Сюжет истории постепенно фокусируется вокруг фигуры легендарного раввина Лёви и более отчетливо обозначается интрига: раввин забыл «усыпить» своего глиняного слугу и тот начал крушить дом. В публикации Леопольда Вайзеля (1846) легенда предстает уже в параметрах городского текста: обрисовывается исторический фон (период правления императора Рудольфа II), а вышедший из-под контроля голем вырывается за пределы дома раввина — на улицы Праги.
В современном виде легенда дошла в интерпретации раввина и писателя Иегуды Юдла Розенберга, в 1909 г. опубликовавшего книгу «Чудеса Маараля», в которой он, находясь, как отмечает Гершом Шолем, «под впечатлением проходивших в 80–90-е годы громких процессов по обвинению евреев в ритуальных убийствах»[3], превращает голема в защитника еврейского народа. Смещение сюжетного акцента с мотива неповиновения и бунта на мотив служения и спасения закрепляется как наиболее распространенная версия легенды и активно разрабатывается в дальнейших литературных интерпретациях, например, в пересказе легенды для детей нобелевским лауреатом Исааком Зингером в 1969 г.
Большую известность получил роман Густава Майринка (1868–1932) «Голем» (1915; переведен на русский язык в 1922 г.), одноименный спектакль «Хабимы» (первая постановка: Москва, 1925) по драматической поэме Х. Лейвика «Дер гойлем» (1921; перевод на иврит Б. Каспи, музыка М. М. Мильнера, 1886–1953) и две композиции И. Ахрона под тем же названием.
Легенда о Големе стала сюжетной основой для нескольких художественных фильмов. Среди них наиболее известны фильмы «Голем» (1915) и «Голем: как он пришел в мир» (1920) — последний, пересказывающий легенду о создании и первом бунте Голема, считается классическим киновоплощением этого сюжета. В 1926 г. во Франкфурте была поставлена опера «Голем» Э. Ф. Д’Альбера (1864–1932), а в 1962 г. в Вене — одноименный балет по хореографическому плану Эрики Ханка (1905–58), на музыку Ф. Бёрта (1926–2012). Тема голема включена в чешский фильм «Пекарь императора» (1951) по сценарию Арношта Лустига и послужила основой для нескольких других кинолент.
Библиография
Примечания
- 1. Цит. по Мария Эндель. «Сефер Йецира» в еврейской и европейской средневековой магии \ Тирош: труды по иудаике. Вып. 3. М., 1999.
- 2. Гершом Шолем. Представление о големе в его теллурических и магических связях. Цит. по Йосеф Дан. Германский хасидизм. Открытый Университет. Израиль. Части 11–12. 2003.
- 3. Гершом Шолем. Представление о големе в его теллурических и магических связях.