Кавод

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Элохим • Адонаи • Тетраграмматон • Пентаграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Эмет

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона

Кавод (ивр. «почёт», «слава») — это термин, обозначающий Бога как в качестве объекта глубокого мистического познания, первозданный свет Божественной славы, великое сияние, называемое Шехиной. Слово кавод происходит от корня каф-вав-далет, одно из значений которого — «тяжелый».

Слово «кавод» часто встречается в библейских текстах о священничестве, разделах Торы, посвященных Скинии и жертвоприношениям. Когда строительство Скинии было закончено, Моисей не мог войти в нее, «потому что осеняло ее облако, и слава [кавод] Господня наполняла Скинию» (Исх. 40:35). Во время первого своего видения пророк Исайя слышит слова серафимов: «Свят, свят, свят Господь Воинств! Вся земля полна славы [кавод] Его!» (Ис. 6:3). В Исх. 24:17 сообщается, что кавод подобен «огню, пылающему на вершине горы».

В «Книге жизни» («Сефер га-хаим»), написанной в 1200 году, Кавод определяется как Божественная воля, «святой дух», Руах ха-Кадош, из которого вещает голос и глагол Божий. В Вавилонском Талмуде в трактате «Хагига», термин Кавод («Слава) обозначает образ, появляющегося на Престоле Божественной Колесницы. Видение кавода определяется как цель мистической аскезы и награда за неё.

Как пишет Гершом Шолем:

«Употребление слова Кавод в словосочетаниях типа «не дорожит Славой Создателя своего» (Мишна, Хагига 2а), «возносит Славу» (Сифра на Ваикра, 1, 1, 60:12), «удостоился Славы Дарующего жизнь мирам» (Иерусалимский Талмуд, Хагига 26) доказывают, что это понятие употребляется в совершенно конкретном смысле и представляет собой специальный термин [1].

В каббалистической традиции существуют различные трактовки Кавод. В средневековом иудаизме Кавод становится синонимом Шехины.

Примечания

1. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. С. 82.