Самех

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Элохим • Адонаи • Тетраграмматон • Пентаграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Эмет

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона

Самех

Са́мех (ивр. ‏סָ֫מֶךְ‏‎) — пятнадцатая буква еврейского алфавита, означает звук [s]. Гематрия буквы ס — число 60. Эта буква относится к так называемым простым буквам иврита. Предположительно, буква произошла от финикийского иероглифа, означающего «столб». Форма Самех в течении времени претерпела сложные изменения. Закрытая форма написания Самех получила развитие только в период Хасмонеев (I век до н.э.). Самех не имеет аналога в арабском алфавите, его числовое значение принадлежит арабской букве Син.

Основные соответствия

• Значение: подпорка, опора.
• Число: 60.
• Астрологический управитель: Стрелец.
• Ассоциативные соответствия: Лоно, сохраняющее Жизнь. Самообладание и Самопожертвование управляют Колесом.
• Путь на Древе Жизни: от Тиферет к Йесод.
• Название пути по Сефер Йецира: Разум Испытания или Искушения
• Аркан Таро: Искусство.
• Магический символ: Стрела (стремительное и прямое приложение Силы).

Символизм и смысл буквы

Значение буквы Самех выводится из еврейского слова самхут, которое означает «поддержка», «опора». Как пишет Алистер Кроули:

«Название этой буквы связано с тем, что данный путь соединяет Тиферет с Йесод, то есть Микропрозопа с его основанием. По форме буква напоминает подушку или камень, который можно подложить под какой-нибудь предмет» [1].

Согласно каббалистической традиции, божественную опору символизирует камень, который библейский патриарх Иаков положил себе под голову, когда уснул и увидел лестницу от земли до неба.

Путь Самех на каббалистическом Древе Жизни пересекает «Завесу Парокет», отделяющую проявление Бога на земле (Тиферет) от всего остального тварного мира. Важно отметить, что название «Самех» составлено из тех же букв, что и еврейское слово «масах», которое означает «завеса».

С буквы Самех также начинается еврейское слово «снэ», обозначающее растение, из куста которого Бог разговаривал с Моисеем на горе Синай, возложив на него миссию вывести народ Израиля из египетского рабства. В Библии эта буква впервые появляется в стихе, рассказывающем о сотворении женщины — орудия искушения и проводника на небеса:

«И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его и закрыл то место плотию» (Быт. 2:21).

Сказал рабби Ханина бар Ицхак: — С начала книги [Торы] и до сих пор не написано [ни одной буквы] самех — [это значит, что] когда сотворена [женщина], вместе с ней был сотворен Сатан [2].

Само имя «Самаэль» (Сатана в иудаизме) обычно связывается либо со словом «семель», то есть «знак» или «символ», либо со словом «сам», то есть «яд». Отсюда трактовки — «Семель Эль», то есть «образ Бога», либо «Сам Эль», то есть «Яд Божий». Со времен Исаака Лурии Самаэля в каббалистической традиции принято обозначать не полным именем, а как раз буквами Самех и Мем или только Самех.

Так как буква Самех впервые присутствует в еврейском слове означающим: «закрыл», каббалистическая традиция связывает ее с понятием тайны («сод» на иврите). Очевидно, эта тайна связана с возможностью двоякого толкования этой буквы. В ее форме можно увидеть и круг (символ Бога), и ограничивающую скорлупу-клипот, скрывающую божественный свет.

Иероглифический образ Самех также можно отождествить со змеей, заглатывающей свой собственный хвост, чтобы сбросить кожу и совершить цикл обновления.

Число 6, относящегося к этой букве, чье числовое значение 60, символизирует шесть направлений материального пространства (север, юг, запад, восток, низ, верх); десятка усиливает это значение и доводит его до совершенства. Согласно иудейской традиции, в Торе содержится 60 десятков тысяч букв. Таким образом, число буквы Самех можно истолковать как предел совершенства в материальном мире, символом которого может служить Бог, проявленный в этом мире. Как отмечает Алистер Кроули:

«Число 6 не может нести в себе большого зла, так что самое худшее из имен, которыми можно назвать число 60, — “ограничение”» [3].

Алистер Кроули назвал «Liber Samekh» свою работу, посвященную ритуалу Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, в котором используется сексуальная магия. В «Книге Пути Путей» Кроули соотносит букву Самех с «Созерцанием Духовным Зрением», «Лестницей Иакова», а также «Liber O vel Manus et Sagittae sub Figura VI» («Книгой О, или Рука и Стрела, под номером 6»), очевидно подразумевая практику «восхождения на планы», что соответствует разделу VI этой его работы.

Простые буквы иврита в Сефер Йецира

Двенадцать простых букв иврита описываются в Сефер Йецира в 5 главе. Этих букв 12 и, соответственно, они описывают двенадцатиричные структуры, такие как месяцы года или знаки зодиака.

«1. Двенадцать простых букв: хе, вав, зайин, хет, тет, йод, ламед, нун, самех, айин, цадди, коф. Основание их: речь, мысль, хождение, зрение, слух, действие, совокупление, обоняние, сон, гнев, питание, смех.

2. Двенадцать простых: хе, вав, зайн, хейт, тейт, йод, ламед, нун, самех, айн, цади, коф. Двенадцать диаметральных границ: граница верх – востока, граница северо-восточная, граница низ — востока, граница верх — юга, граница юго-восточная, граница низ — юга, граница юго-западная, граница верх — запада, граница низ — запада, граница северо-западная, граница низ — севера; они идут до вечности, и это границы мира.

3. Двенадцать простых: хе, вав, зайн, хейт, тейт, йод, ламед, нун, самех, айн, цади, коф. Он их начертил, выбил, сделал сочетания и перестановки, взвесил и создал ими двенадцать знаков зодиака в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать вождей в теле мужском и женском.

4. Двенадцать знаков зодиака: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.

5. Двенадцать месяцев в году: Ниссан, Ияр, Сиван, Таммуз, Ав, Эллул, Тишри, Хешван, Кислев, Твет, Шеват, Авор.

6. Двенадцать вождей в теле мужском и женском: две руки, две ноги, две почки, желчь, кишки, печень, желудок-коркевок, желудок-кева, селезенка».

...

«Он их сделал вроде корыта, установил вроде стены, расположил наподобие военного времени».

В последней фразе подчеркивается роль границ, которую исполняют простые буквы. Созвездия или знаки зодиака представляли собой, в соответствии с представлениями древних евреев, сферу неподвижных звезд, Мазлот, которая была связана с одной из высших сефирот — Хокма. Хокма — первая сефира, отпавшая от божественного единства Кетер. Таким образом, простые буквы в своей совокупности представляют собой как бы границу проявленного мира, отделенного от Бога.

Буква Самех в Сефер Йецира

Также в этой главе описываются соответствия каждой из простых букв. В отличии от двойных букв, где соответствия с планетами существенно разнятся от версии к версии Книги Творения (Сефер Йецира), зодиакальные соответствия простых букв практически не вызывают разночтений, различия проявляются в других, менее значимых соответствиях.

«9. От третьей (группы) Он назначил букву самех царствовать над сном и повязал ей венец, и сделал сочетания, и создал ими знак Стрельца в мире, Кислев в году и желудок-кева в теле мужском и женском».

«Сефер Йецира». Перевод Н. А. Переферко́вича 1910 года.

«Мишна 9: (Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины».

«Сефер Ецира». Современный перевод группы Бней Барух, Израиль.

«(Вот) как Он сложил (т. е. скомбинировал) их: ... Он воцарил букву (самех), и повязал ей венец, и создал посредством нее Стрельца (Кашшат) в мироздании, и кислев в году, и жёлчь у человека».

Игорь Тантлевский. Книга Авраама, называемая Книгой Созидания.

Источники

• Брат Марсий. Сестра IC. «Буквы иврита в магии и Таро» М.: Телема, 2020.
• «Сефер Йецира». Перевод Н. А. Переферко́вича 1910 года.

Примечания

1. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011. С. 139.

2. Мидраш Раба (Великий мидраш). Берешит Раба. Т. 1. Книжники, 2012. С. 262.

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011. С. 367.