Кавод: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Каббала}}'''Кавод''' (ивр. ''«почёт»'', ''«слава»'') — это первозданный свет Божественной славы, великое сияние, называемое [[Шехина|Шехиной]]. | {{Каббала}}'''Кавод''' (ивр. ''«почёт»'', ''«слава»'') — это термин, обозначающий Бога как в качестве объекта глубокого мистического познания, первозданный свет Божественной славы, великое сияние, называемое [[Шехина|Шехиной]]. В В «Книге жизни» («Сефер га-хаим»), написанной в 1200 году, Кавод определяется как Божественная воля, ''«святой дух»'', [[Руах ха-Кадош]], из которого вещает голос и глагол Божий. В Вавилонском Талмуде в трактате «Хагига», термин Кавод («Слава) обозначает образ, появляющегося на Престоле Божественной Колесницы. Видение кавода определяется как цель мистической аскезы и награда за неё. | ||
Как пишет [[Шолем, Гершом|Гершом Шолем]]: | Как пишет [[Шолем, Гершом|Гершом Шолем]]: |
Версия от 20:46, 27 марта 2022
Термины и понятия
Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина
Практики
Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав
Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль
Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим
Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит
Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские
Персоналии
Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви
Книги по каббале
Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Таблица Мазерса
История каббалы
Кавод (ивр. «почёт», «слава») — это термин, обозначающий Бога как в качестве объекта глубокого мистического познания, первозданный свет Божественной славы, великое сияние, называемое Шехиной. В В «Книге жизни» («Сефер га-хаим»), написанной в 1200 году, Кавод определяется как Божественная воля, «святой дух», Руах ха-Кадош, из которого вещает голос и глагол Божий. В Вавилонском Талмуде в трактате «Хагига», термин Кавод («Слава) обозначает образ, появляющегося на Престоле Божественной Колесницы. Видение кавода определяется как цель мистической аскезы и награда за неё.
Как пишет Гершом Шолем:
- Употребление слова Кавод в словосочетаниях типа «не дорожит Славой Создателя своего» (Мишна, Хагига 2а), «возносит Славу» (Сифра на Ваикра, 1, 1, 60:12), «удостоился Славы Дарующего жизнь мирам» (Иерусалимский Талмуд, Хагига 26) доказывают, что это понятие употребляется в совершенно конкретном
смысле и представляет собой специальный термин[1]
В каббалистической традиции существуют различные трактовки Кавод.
Примечания
- 1. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. Иерусалим - Москва. Мосты культуры. Гешарим. 2004. С. 82.