Левиафан
Левиафан (לִוְיָתָן , Līvəyāṯān) — мифическое существо в облике морского змея в иудаизме. В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Бегемотом), которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества в книге Иова (Иов. 40:10-40:19).
Левиафан упоминается в нескольких книгах еврейской Библии, в том числе, в Псалмах, Книге Иова, Книге Исайи и Книге Амоса; он также упоминается в апокрифических Книге Еноха, Откровении Авраама и ряде других текстов. Самый известный образ Левиафана из Книги Иова является отражением древнего ханаанского Лотана, первобытного монстра, побежденного богом Баал-Хададом. Левиафан также фигурирует в еврейской Библии как метафора могущественного врага, в первую очередь, Вавилона (Исайя 27:1).
Этимология и происхождение
Морские змеи занимают заметное место в мифологии древнего Ближнего Востока. Они засвидетельствованы III-м тысячелетием до нашей эры в шумерской иконографии, изображающей бога Нинурту, побеждающего семиглавого змея.
Имя «Левиафан» происходит из иврита и означает «свернутый» или «скрученный». В иудейских апокрифах и народных легендах Левиафан выступает как царь морских зверей, Бегемот — как царь зверей, обитающих на суше. Иногда к ним добавляется третье чудовище, воздушное — гигантская птица Зиз, застилающая своими крыльями все небо.
По одной из версий, в конце времен Левиафан и Бегемот сойдутся друг с другом в битве и погибнут, по другой — их обоих убьет сам Господь (как в начале времен он уничтожил их самок, чтобы эти чудовища не расплодились и не пожрали все живое) или архангел Гавриил. Мясо их станет угощением для праведников на пиру в честь пришествия Мессии, а из шкур будут сделаны навесы, под которыми расположатся пирующие.
На основании этих легенд Левиафан (наряду с Бегемотом) в христианстве стал восприниматься как символ или даже имя дьявола — противника Бога, который будет побежден в конце времен, — или отождествляться с библейскими врагами народа Израиля: египетским фараоном или вавилонским царем.
Левиафан в Библии
Левиафан упоминается в Книге Иова:
«Можешь ли ты удою вытащить левиафана и верёвкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы? станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? можешь ли пронзить кожу его копьём и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперёд не будешь».
«Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом всё Моё. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдёт к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие; они скреплены как бы твёрдою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твёрдо, не дрогнут. Сердце его твёрдо, как камень, и жёстко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копьё, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеётся. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (40:20 — 41:26).
В Книге Псалмов:
«Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни» (Пс. 73:14).
«Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нём» (Пс. 103:25 — 103:26).
В Книге пророка Исаии:
«В тот день поразит Господь мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское» (Ис. 27:1).
Левиафан в иудаизме
В апокрифической 1-й Книге Еноха морское чудовище оказывается самкой, а сухопутное — самцом, и Бог разделяет их, чтобы они не могли встретиться:
«…женское чудовище, называемое Левияфа, чтобы оно жило в бездне моря над источниками вод, мужеское же называется Бегемотом, который своею грудью занимает необитаемую пустыню, называемую Дендаин, находящуюся на востоке сада, где живут избранные и праведные…»
«…одно было поставлено в глубину моря, а другое на твердую почву пустыни» (10:9—10).
Схожее описание обнаруживается в 3-й Книге Ездры:
«Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга, потому что седьмая часть, где была собрана вода, не могла принять их вместе. Бегемоту Ты дал одну часть из земли, осушенной в третий день, да обитает в ней, в которой тысячи гор. Левиафану дал седьмую часть водяную, и сохранил его, чтобы он был пищею тем, кому Ты хочешь, и когда хочешь» (6:49—52).
В апокрифе «Откровение Авраама» Авраам видит Левиафана как основание сотворенного мира:
«И он сказал мне: «Посмотри себе под ноги на небесную твердь и познай изначально стенающее творение. На этом небе творение и то, что в нем, и жизнь, уготовленная ему». И я смотрел на твердь, что под ногами, и видел подобие неба и то, что в нем. И там была земля и плоды ее, и движущиеся существа ее, и одушевленные существа ее, и множество людей ее, и неправедность одушевленных существ ее, и их оправдания, и начинания дел их; и бездна, и муки ее, и пропасти ее, и гибель в них. Я видел там море и острова его, и зверей его, и рыб его, и Левиафана, и владения его, и лежбище его, и язвы его, и населенный мир, лежащий на нем, и колебания его, и разрушение населенного мира из-за него».
В талмудическом Мидраше Левиафан описывается как ужасное и огромное существо. По словам раввина Бар Бар Ханна:
«Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, у которой на спине был песок и на нем рос тростник. Рыба перевернулась, и если корабль был рядом — мы тонули бы в море».
Левиафан в эзотерике
В гностических Диаграммах офитов II века н.э. присутствовал т.н. Круг Левиафана.
В учении Герметического ордена Золотой Зари Левиафан отождествляется с Великим Красным Драконом о семи головах, ставшим причиной грехопадения.
- Дракон сей есть ЛЕВИАФАН, змей прямо бегущий и змей изгибающийся(Ис. 27:1.)[1]
Левиафан в сатанизме
У Антона Лавея в «Сатанинской Библии» (1969) Левиафан назван одним из четырех наследных принцев ада, он символизирует стихию Воды и направление запада. Эти соответствия были заимствованы из демонической иерархией Книги Священной магии мага Абрамелина. Церковь Сатаны использует буквы иврита в каждом из углов пентаграммы, изображенной на символе Бафомета для представления Левиафана. Начиная с нижнего угла пентаграммы и читая против часовой стрелки, это слово обозначается как «לויתן»: (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед).
Библиография
- Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы. Книга Бытия./ Пер. с англ. Л. Володаровой. – М.: Б.С.Г.-Пресс, 2002.
- Слифкин Натан. Священные чудовища. Загадочные и мифические существа из Писания, Талмуда и мидрашей. Москва, Центрполиграф, 2016.
- Орлов А. Объятый Левиафаном: Пояс первосвященника как космологический символ // Небесный храм в раннем христианстве и иудаизме [сборник] / Под ред. Т. Гарсии-Уидборо и А.А. Орлова; изд-е 2-е, испр. и расширенное. - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2022. - (Серия: Иудейские корни христианской мистики).
- Орлов А. Подобие Небес: Азазель, Сатаниил и Левиафан в иудейской апокалиптике. - Москва: Книжники, 2016. (Серия: Чейсовская коллекция).
Примечания
- 1. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма. 2011. С. 210.