Практик, 3°=8°, Золотая Заря
Практик (Practicus, 3°=8°) — третья степень внешнего Герметического ордена Золотой Зари. Соответствует сефире Ход каббалистического Древа Жизни и стихии Воды. Слово Practicus в переводе с греческого означает «практик».
Участники ритуала
Верховные служители:
- Иерофант. Божественный образ — Осирис (красная риза, нагрудный знак, скипетр).
- Иерей. Божественный образ — Хор (черная риза, нагрудный знак, меч).
- Гегемон. Божественный образ — Thma-Ae-St (Тум-эш-Нейт) (белая риза, нагрудный знак, скипетр).
Младшие служители:
- Глашатай (черная риза, нагрудный знак, светильник и жезл).
- Приуготовитель (черная риза, нагрудный знак, чаша с водой).
- Факелоносец (черная риза, нагрудный знак, кадило).
- Стражник (черная риза, нагрудный знак, меч).
Посвятительный ритуал
Посвятительная церемония начинается с открытия Храма степени Практика. По приказу Иерофанта, Глашатай проверяет, закрыты ли двери Храма, а Иерей удостоверяется, что все присутствующие в нем достигли степени Практика (для чего все Братья и Сестры в Храме совершают Знаки Практитика). Иерофант объявляет, что эта степень соответствует стихии Воды, планете Меркурий и 31-му и 30-му Путям Шин (отражение сферы Огня) и Реш (отражение сферы Солнца).
Далее Иерофант совершает обращение к Владыке и Царю Воды, произнося Божественное Имя Элохим Цебаот. Иерофант чертит скипетром призывающие пентаграммы Воды перед Скрижалью Воды и зачитывает библейский стих «Сотворим Адама по образу Нашему, и по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими» (Быт. 1:26). Также Иерофант призывает Духов Воды Божественными именами Эль и Элохим Цебаот, именем Великого Архангела Воды Габриэля и знаком Орла (Знак Аурамот).
После этого Иерофант заявляет об открытии Храма и о готовности нового Брата или Сестры пройти посвящение в степень Теоретика. Также он объявляет, что кандидат выдержал экзамен и показал себя достойным подняться на следующую ступень, а Достопочтеннейшие Вожди внутреннего Ордена дали разрешение на его посвящение. Гегемон покидает Храм и готовит Теоретика к предстоящей церемонии. Для этого он надевает на него перевязь степени Теоретика, завязывает ему глаза и вкладывает в правую руку Пирамиду-Тетраэдр, символ Огня. Вместе с Теоретиком Гегемон подходит к двери и стучит условным стуком степени Практика — 8 ударов.
По указанию Иерея, соискатель показывает Знак и Рукопожатие Теоретика, а также называет Великое слово, Мистическое число и Пароль этой степени. Также он дает клятву «Бездною Водною» хранить тайны, которые ему откроют в этой степени, после чего с его глаз снимается повязка. Соискателя проводят на восток и помещают перед Мистическими Столпами. Там Иерофант объясняет ему, что перед ним находятся Врата 31-го, 32-го и 29-го Путей и предлагает ему, взяв в правую руку Пирамиду Огня, следовать за Проводником, Кабиром Аксиокерсой по 31-му пути Шин.
Кабиры — группа божеств фригийского происхождения, считавшихся подателями плодородия и защитниками мореплавателей. Выделялось два мужских божества-кабира — Аксиокерс и его сын и прислужник Касмилл, и два женских — Аксиер и Аксиокерса. Кабиры символизируют различные аспекты и атрибуты стихии огня. Также они были связаны с водной стихией. На пути Шин три служителя в обличье кабиров поочередно произносят речи, заимствованные из «Халдейских оракулов», подвергая соискателя воздействию различных энергий огня, которые используются для его очищения от психических загрязнений перед входом в храм Воды. Они пропускают соискателя, когда тот показывает им символ Пирамиды Огня.
Как поясняет соискателю Иерофант:
«Сплошная Пирамида-Тетраэдр — это символ Огня. У нее четыре треугольные грани, из которых три видимы, а одна скрыта, но связывает остальные три в единое целое. Три видимых треугольника представляют три вида Огня — Солнечный, Вулканический и Астральный. Четвертый же символизирует Тайный Жар. Три слова — ОД, ОБ и ОР (AUD, AUB, AUR) — обозначают три состояния Жара: Од — активное, Об — пассивное, Ор — уравновешенное; сам же Огонь носит имя Аш (Asch)» [4].
Также Иерофант показывают карту Таро «Страшный Суд» («Эон» в «Таро Тота»), объясняя её следующим образом:
«Непосвященному покажется, будто здесь изображен всего лишь Страшный Суд: ангел дует в трубу, и мертвые встают из могил. Но значение этой карты гораздо глубже и таинственней, ибо двадцатый аркан Таро — символ сил Огня. Здесь Ангел окружен кольцом радуги, блистающей отсветами Огня, и увенчан Солнцем. Это Михаил, великий Архангел, повелитель Солнечного Огня. Змеи, обвивающие радугу, символизируют Огненных Серафим. Труба представляет влияние Духа, нисходящего от сефиры Бина, а Знамя с Крестом напоминает о Четырех Реках Рая и о четырех буквах Священного Имени. Этот ангел — также Аксиер, первый из самофракийских Кабиров; и он же — Зевс и Осирис. Левая из фигур, изображенных внизу, — это восстающий из-под земли Самаэль, повелитель Вулканического Огня. Также он — Аксиокерс, второй Кабир; и он же — Плутон и Тифон. Правая из фигур, изображенных внизу, — это Анаэль, повелительница Астрального Огня. Она также — третий Кабир, Аксиокерса; и она же — Церера и Персефона, Исида и Нефтида. Поэтому она представлена в двойственной форме и изображена восстающей из вод. Вокруг обеих нижних фигур сверкают вспышки молний. Эти три основные фигуры образуют Треугольник Огня и, далее, символизируют Огонь, действующий через посредство трех остальных Стихий — Земли, Воздуха и Воды. Центральная из нижних фигур, обращенная к зрителю спиной и простирающая руки в Знаке степени Теоретика, — это АРЕЛЬ (AREL), повелитель Тайного Жара. Он восстает из-под земли, дабы воспринять качества остальных трех фигур. Это также Касмилл, Соискатель в Самофракийских Мистериях, и он же — египетский Гор. Он поднимается из-под кубического Надгробия,высеченного из цельного камня. Эта фигура также символизирует Соискателя, следующего по Пути Огня. Три нижние фигуры в совокупности представляют еврейскую букву ШИН, с которой тесно связана стихия Огня. Семь еврейских букв Йод символизируют семь нижних сефирот, действующих через посредство планет, а также имя Шемхамфораш» [1].
Затем Гегемон ведет соискателя на запад, где Иерей разъясняет ему значение двух сефиротических схем:
«На схеме перед тобой изображены десять сефирот в семи дворцах. В первом дворце пребывают Кетер, Хокма и Бина, во втором — Хесед, в третьем — Гебура, в четвертом — Тиферет, в пятом — Нецах, в шестом — Ход, в седьмом — Йесод и Малкут. На второй схеме отражены соответствия десяти сефирот четырем буквам Священного Имени. Сефира Кетер, как ты видишь, не включена в схему, но лишь символически представлена верхней точкой буквы Йод. Это МАКРОПРОЗОП, или АРИК АНПИН (ARIKH ANPIN), Великий Лик. Хокма соответствует букве Йод, или Отцу-Абба; Бина — букве Хе, или Матери-Айма. Вав охватывает следующие шесть сефирот, в совокупности образующие МИКРОПРОЗОП, или ЗЕИР АНПИН (ZAUIR ANPIN), Малый Лик. Малкут соотносится с Хе конечной, или Невестой из Апокалипсиса» [5].
После этого Гегемон ведет соискателя на юг, к схеме Семи Небес Асии и дает ей объяснение:
«Это Семь Небес мира Асия. Первое из них, Геребот (Ghereboth), соотносится с Хесед, где пребывают Сокровища Благословений. Второе, Мекон (Mekon), — с Гебурой, где пребывают Сокровища Духа Жизни. Третье, Магон (Mag hon), — с Тиферет, обителью Ангелов. Четвертое, Зебель (Zebel), — с Нецах, где воздвигнут Горний Алтарь, на коем Михаэль, великий Первосвященник, приносит в жертву Души Праведных. Пятое, Шахаким (Shachaqim), — с Ход, вместилищем манны. Шестое, Ракие (Raquie), — с Йесод; там Солнце и Луна, Звезды и Планеты и все десять сфер. Седьмое, Велун (Velun), — с Малкут. За ним следует небо Шамаим (Shamayim), содержащее 18 тысяч Миров, а также Геенну (Gehennah) и Сад Эдема. В девятом небе — еще 18 тысяч Миров, где пребывают Шехина и Метатрон. Десятое же — Тебель (Thebel), в коем покоится земля, между Эдемом и Геенной» [6].
Гегемон ведет соискателя на север, к схеме десяти Извращенных сефирот и дает ей объяснение:
«Перед тобой десять Извращенных сефирот, вместилищ Зла, в мире Клипот, или Оболочек, распределенные по семи дворцам. В этом тайна семи голов и десяти рогов, о которой сказано в Апокалипсисе. Кетер в Клипот именуются Таумиэль (Thaumiel), или две противоборствующие Силы. Оболочки Хокмы — Гогиэль (Ghogiel), или Чинящие препятствия. Бины — Сатариэль (Satarсссiel), или Укрывающие. Хесед — Гаг Шекела (Gagh Shekelah), или Разбивающие на части. Гебуры — Голахаб (Golahab), Сжигающие. Тиферет — Тагарирон (Tagariron), Оспаривающие. Нецах — Гараб Церек (Gharab Zereq), или Вороны Смерти, рассеивающие всё сущее. Ход — Самаэль (Samael), Лжецы. Йесод — Гамалиэль (Gamaliel), Непотребные. Наконец, Оболочка Малкут — Лилит, женское воплощение Зла. Впрочем, у всех вышеназванных есть и множество других имён» [7].
После этого Иерофант присваивает соискателю Титул Владыки (Владычицы) 31-го Пути. Его ненадолго выводят из Храма, а затем вновь вводят, приглашая пройти церемонию прохождения 30-го Пути Реш. Это путешествие интеллектуального осознания «внутреннего Солнца», где ученик воспринимает воздействие высших сил, пробуждающих это «Солнце». Если 31‑й путь — это путь очищения, 30‑й путь — это путь посвящения.
Для прохождения церемонии Гегемон вручает соискателю Греческий Крест из тринадцати квадратов, который он берет своей правой рукой. Гегемон проводит соискателя между Столпами и останавливается перед Иерофантом. Иерофант, Иерей и Гегемон от имени трех служителей-кабиров рассказывают соискателю о трех ипостасях Солнца (в точке его наивысшего подъема, в точке его наинизшего падения и Солнце Равноденствия). Затем Иерофант объясняет ему символизм Греческого Креста:
«Солнечный Греческий Крест состоит из тринадцати квадратов, которые символизируют движение Солнца через знаки зодиака. Знаки эти поровну распределены по четырем рукавам Креста, соответствующим четырем стихиям, а Солнце помещено в центре и символизирует дневное светило как средоточие всего сущего» [8].
Затем Иерофант, Гегемон и соискатель подходят к западной стороне Алтаря, где Иерофант показывает ему карту Таро «Солнце» («Солнце» в «Таро Тота»), объясняя её следующим образом:
«У Солнца, изображенного здесь, — двенадцать больших лучей, символизирующих двенадцать знаков зодиака. Волнистые лучи чередуются с прямыми, что символизирует чередование мужского и женского начал. Знаки зодиака в своей совокупности подразделяются на 36 деканатов — участков по десять градусов, и на 72 полудеканата — участка по пять градусов, которые соответствуют семидесятидвухчастному Имени Шем-ха-Мефораш. Таким образом, Солнце объемлет своими лучами всё творение. По обе стороны от Солнца на этой карте изображено по семь еврейских букв Йод, летящих в воздухе. Они символизируют нисходящую силу Солнца. Стена — это зодиакальный круг, а камни, слагающие ее, — различные градусы и подразделения зодиака. На переднем плане изображены двое детей. Один ребенок стоит ногами в Воде, другой — на Земле. Это символ обобщенного влияния двух этих стихий, пробужденных лучами Солнца. Вода и Земля — две низшие, пассивные стихии, а Солнце и воздушное пространство над ними соответствуют высшим, активным стихиям — Огню и Воздуху. Кроме того, эти двое детей соотносятся со знаком Близнецов, соединяющим земной знак Тельца с водным знаком Рака. Греки и римляне связывали этот знак с Аполлоном и Солнцем» [2].
Гегемон ведет соискателя на запад и показывает ему астрологические символы планет, давая им следующее объяснение:
«Изображенные здесь астрологические символы планет составлены из трех простейших фигур: круга, полумесяца и креста, взятых поодиночке или в сочетаниях. Окружность обозначает Солнце и золото, полумесяц — Луну и серебро; им соответствуют Красный и Белый цвета в алхимии. Крест — символ ржавления, а металл, покрывающийся ржавчиной, обычно приобретает цвет, дополнительный к его естественной окраске. Так, медь, в естественном виде красноватая, становится зелёной, когда покрывается патиной, и так далее. Единственная планета, в символе которой соединены все три эти исходные формы, — Меркурий. Символ Сатурна состоит из креста и полумесяца; здесь скрыто указание на то, что свинец снаружи подвержен ржавлению, а внутренне имеет лунную природу. Символ Юпитера противоположен сатурнианскому; Марс — солнечный снаружи, а Венера — изнутри, ибо Медь внешне имеет природу Золота, но внутренне подвержена ржавлению. Кроме того, название сферы Венеры — Нога — переводится как Внешнее Великолепие» [9].
Также он показывает ему схему с изображением подлинных соответствий арканов Таро буквам еврейского алфавита, издавна хранившихся в тайне среди Посвященных. И предупреждает, что их следует тщательно скрывать от внешнего мира [10].
После этого Гегемон подводит соискателя к схеме, помещенной на юге, и объясняет схему Олимпийских, или Воздушных, Духов Планет с их Печатями:
«Аратор (Arathor) — дух Сатурна, Бетор (Bethor) — Юпитера, Фалег (Phalegh) — Марса, Ох (Och) — Солнца, Хагит (Hagith) — Венеры, Офиэль (Ophiel) — Меркурия, Фул (Phul) — Луны» [10].
Также Гегемон подводит соискателя к схеме, помещенной на севере, и объясняет ему схему геомантических фигур с Разумами и Гениями, ими правящими и с соответствующими им талисманическими символами:
«Символы эти произведены из самих фигур, посредством соединения точек, из которых они состоят. Подробнее ты узнаешь об этом из рукописной лекции по геомантии, которую вручают всем достигшим степени Практика» [11].
После этого Иерофант присваивает соискателю Титул Владыки (Владычицы) 30-го Пути. Его ненадолго выводят из Храма, а затем вновь вводят, приглашая пройти церемонию приема в степень Практика, вручая в качестве Эмблемы Допуска — Чашу. В Храме соискателя поочередно помещают перед вратами 31-го Пути Шин, перед вратами 30-го пути Реш, а затем подводят к Иерею, который объясняет ему символизм Чаши:
«Чаша Приуготовителя заключает в себе символику Моисеева Умывальника и Соломонова Медного Моря. На Древе Жизни она охватывает девять сефирот — все, за исключением Кетер, Йесод и Малкут образуют треугольную подставку этой Чаши: Йесод — вершина треугольника, Малкут — его основание. Далее, подобно Кадуцею, Чаша эта символизирует три стихии: Воду, Воздух и Огонь. Полумесяц — это Воды над Твердью; Круг — Твердь Небесная; а Треугольник — истребительный нижний Огонь, противостоящий Огню Небесному, символ коего — верхняя часть Кадуцея» [12].
Гегемон подводит соискателя к Иерофанту, который объясняет ему символизм Эдемского сада:
«В верхней части этого рисунка — Три Высшие Сефирот. Их объединяет и заключает в себе Айма Элохим, Божественная Мать, о коей говорится в двенадцатой главе Апокалипсиса: это Жена, облеченная в Солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд — Кетер. Там, где сказано, что Тетраграмма тон Элохим насадил Сад на востоке в Эдеме, Имя Тетраграмматон соединяется с именем Элохим, а это означает, что Сила Отца соединяется со Славой Ветхого Деньми. И было в том Саду Древо Познания Добра и Зла; последнее исходит от Малкут, нижней сефиры, расположенной между остальными сефирот и Царством Оболочек. Последнее представлено Великим Красным Драконом о семи головах (Семь Чертогов Преисподней) и десяти рогах (Десять Извращенных сефирот, что пребывают в Семи Чертогах), свернувшимся кольцами у подножия древа. И из Эдема (из трех Высших Сефирот) вытекала река Нахар (Nahar), орошающая сад (остальные семь сефирот). В Даат она разделялась на четыре потока, ибо сказано: «В Даат разверзлись бездны, и облака кропят росою». Первый поток — Фисон (Pison), впадающий в Гебуру («ту, где золото»); это Река Огня. Второй поток — Гихон (Gihon), Река Воды, впадающая к Хесед. Третий поток — Хиддекель (Hiddekel), Река Воздуха, впадающая в Тиферет. Четвертый же, соединяющий в себе достоинства первых трех, — Евфрат, струящийся вниз, к Малкут, на Землю. Река Нахар, вытекающая из Эдема, — это Река Апокалипсиса, Воды Жизни, «светлые, как кристалл», кои исходят от Престола Бога и Агнца; по обе стороны ее — Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды. Итак, Реки Эдема образуют Крест, и на Кресте этом распят Великий Адам, Сын, коему дано было пасти народы Жезлом Железным. Голова его — в сфере Тиферет, а руки простираются к Гедуле и Гебуре. В сфере Малкут восседает Ева, Мать всего сущего и свершение бытия. Руками она поддерживает Вечные Столпы Сефирот» [3].
Также Иерофант сообщает соискателю знак Практика, рукопожатие, Великое Слово степени, Мистическое число степени и Пароль.
«Знак этой степени таков: стань, соединив пятки, подними руки, соединив кисти, и разведи локти в стороны на уровне плеч. Соедини большие и указательные пальцы рук на уровне груди в треугольник, обращенный вершиной вниз. Этот треугольник — символ стихии Воды, с которой связана данная степень, а также Вод Творения. Рукопожатие остается прежним: оно неизменно для всех степеней Первого ордена. Великое Слово степени Практика — Элохим Цебаот, означающее «Господь Сонмов и Воинств». Мистическое число степени Практика — 36. От него образован Пароль ЭЛОА (ELOAH) — одно из Божественных Имен. Оно произносится по буквам: Алеф, Ламед, Хе. Этой степени и сефире Ход соответствует Восьмой Путь «Сефер Йецира». Его называют Абсолютным, или Совершенным, Разумом, ибо он — Путь Первозданного, не имеющий ни корня, ни основания, за исключением святилища Гедулы (Величия), из коего он исходит и коим питается. Отличительная Эмблема этой степени, которая тебе ныне вручается, — Перевязь Теоретика с добавлением пурпурного или фиолетового креста над белым крестом, а также числа 3 в круге и числа 8 в квадрате, размещенных слева и справа от его вершины. А под числом 32 помещаются числа 30 и 31 между двумя параллельными фиолетовыми линиями» [13].
Также он говорит, что степень Практика связана с планетой Меркурий и показывает ему мистические Печати и Имена, произведенные из Камеи (Квадрата) Меркурия:
«На этом рисунке представлены мистические Печати и Имена, произведенные из Камеи Меркурия. Печати образуются линиями, последовательно соединяющими определенные числа внутри квадрата. Числу 8 соответствует имя Асбога (Asboga); числу 64 — имена Дин (Din) (Суд) и Дони (Doni); числу 260 — Тириэль (Tiriel), имя Разума Меркурия; числу 2080 — Тафтартарат (Taphthartharath), имя Духа Меркурия» [14].
Также он показывает ему другой рисунок, поясняя:
«На этом рисунке (указывает) представлено значение символа Меркурия на Древе Жизни: он объемлет все сефирот, кроме Кетер. «Рога», венчающие этот символ, поднимаются из Даат, которая является не полноправной сефирой, а соединением сефирот Хокма и Бина [15].
Гегемон подводит соискателя к Иерею, и они направляются в западную часть Храма, где Иерей показывает ему рисунок:
«На схеме перед тобой изображены семь Планов Древа Жизни, соответствующих семи планетам. Сатурн соответствует Кетер, Юпитер — Хокме и Бине, Марс — Хесед и Гебуре, Солнце — Тиферет, Венера — Нецах и Ход, Меркурий — Йесод, а Луна — Малкут. На второй схеме (указывает) представлены четыре Плана, соответствующие стихиям, а также четыре Мира и буквы Священного Имени» [16].
Гегемон подводит соискателя к рисунку, помещенному на юге и говорит:
«На этой схеме разъясняется значение алхимической Ртути на Древе Жизни согласно первой системе алхимических соответствий сефирот. Символ Ртути, тождественный астрологическому знаку Меркурия, также охватывает все сефирот, кроме Кетер. Корень Металлов, трилистник у основания Креста, соответствует Огню (на который указывает также изображенный здесь знак Овна), а, кроме того, соотносится с тремя первоначалами — Серой, Ртутью и Солью» [17].
Далее он подводит соискателя к рисунку, расположенному на севере и продолжает:
«На схеме перед тобой представлены символы планет, распределенные внутри меркурианского символа. Сверху вниз идут Луна, Марс, Солнце и Венера, а в нижней части, справа и слева, располагаются Сатурн и Юпитер» [18].
Иерофант поздравляет соискателя с достижением степени Теоретика и в знак его вступления в эту степень присваивает ему Мистический Титул «Monokeros de Astris», что в переводе означает «Звездный Единорог», а также вручается символ Майим (Mayim), что является еврейским названием Воды. Также он сообщает, что для того, чтобы заслужить право подняться на следующую ступень, ступень Философа (соответствующей сефире Нецах), соискатель должен будет твёрдо усвоить определенные познания и посвятить не менее трех месяцев размышлению о тайнах, открывшихся ему на степени Практика.
После этого следует поклонение Владыке и Царю Воды Элохим Цебаот, возносится молитва Ундинам — духам Воды, и Храм объявляется закрытым.
Примечания
- 1. Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — Т. 1. — М.: Энигма, 2011. — С. 619.
- 2. Там же, с. 622-623.
- 3. Там же, с. 625-626.
- 4. Там же, с. 618-619.
- 5. Там же, с. 619-620.
- 6. Там же, с. 620.
- 7. Там же, с. 620.
- 8. Там же, с. 622.
- 9. Там же, с. 623.
- 10. Там же.
- 11. Там же, с. 623-624.
- 12. Там же, с. 625.
- 13. Там же, с. 626.
- 14. Там же, с. 627.
- 15. Там же.
- 16. Там же.
- 17. Там же.
- 18. Там же.