Шаддай Эль Хаи
Шаддай Эль Хаи (שדי אל חי — «Всемогущий Живой Бог» или «Крепкий Живой Бог») — Божественное имя сефиры Йесод. Эль-Шаддай в иудаизме — одно из имён Бога, которое, согласно Библии, было известно еще первым патриархам Аврааму, Исааку и Иакову [1] (в ряде мест Библии также употребляется как Шаддай).
Согласно одной из версий, имя «Шаддай» происходит от того же семитского корня, который содержится в аккадских словах «шаду» означающих гору, и переводят имя Эль Шаддай (אל שדי) как «Бог Горы». Отсылка к образу горы также несет в себе вполне очевидный фаллический символизм.
Раввинское истолкование имени Шаддай («Ше-дай»), ש-די — «Тот, который достаточен»; также это слово выводят из арамейского шада («лить, брызгать»), и тогда, согласно другой версии, Эль-Шаддай — это бог дождя, бури.
Еще одна точка зрения заключается в том, что это имя связано с древнееврейским словом «шадайим», означающим «пара грудей» (от «шад» (שד) — «грудь» и «ай-им» (י/ים) — окончание двойственного числа). Таким образом, оно может быть связано с представлением о плодовитости Бога и о его щедрости к роду людскому.
Такое толкование основано на предположении, что это слово также связано с дай (на иврите — «достаточно»). Это означает, что Бог оказывает достаточную поддержку всем, кто в ней нуждается.
Стоит также отметить, что слово שד на иврите означает «чёрт, дьявол». В раввинистической литературе это значение обычно не исследуется; однако оно отсылает к идее о том, что дьявол является также одной из эманаций Бога, поскольку Бог един и находится по ту сторону человеческих представлений о добре и зле.
Примечательно, что «Эль Шаддай» используется в библейском контексте, имеющем вполне определенный сексуальный символизм, например, связанный с порождением многочисленного потомства.
Именно это имя используется в божественных обещаниях Аврааму и Иакову:
«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я — Эль-Шаддай; ходи предо Мною и будь непорочен и заключу я союз между мною и тобою и весьма-весьма размножу тебя» [2].
- В той же Книге Бытия чуть ниже Эль-Шаддай появляется вновь:
«Да благословит тебя Эль-Шаддай! Да сделает он тебя плодовитым и многочисленным, и превратишься ты во множество народов!» [3].
Исследователь еврейского мистицизма Артур Грин отмечал:
«Согласно талмудическому преданию, происхождение слова Шадай связано с историей Творения. На второй день Бог сотворил море и сушу, однако граница между ними не была четко определена. Море в облике огромного дракона (Князя моря) нападало на землю и угрожало поглотить ее. Богу пришлось вмешаться и ограничить море песчаными берегами. "Достаточно!" — крикнул Бог, и море остановилось. «Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю» (Пс. 103:9). Здесь Бог назван Шадай, поскольку лишь Он мог сказать "достаточно!" мощной, всепожирающей стихии» [4].
Современный американский библеист Реза Аслан обращает внимание на Эль-Шаддая в контексте прочих Имён:
«Первые израильтяне поклонялись Элю под множеством имен: Эль Шаддаи (Бог Всемогущий, или Бог Гор, — Быт. 17:1); Эль Олам (Бог вечный — Быт. 21:33); Эль Рой (Бог видящий — Быт. 16:13); Эль Эльон (Бог Всевышний — Быт. 14:18–24), и это лишь некоторые из них. И хотя может показаться странным, что израильтяне, живущие в Ханаане, с такой готовностью стали поклоняться ханаанскому богу как собственному, влияние ханаанской теологии на Библию несомненно» [5].
Имена-производные от Шаддай встречаются и в Книге Чисел, на что указывает петербургский библеист И.Р. Тантлевский :
«В пользу глубокой древности материалов, составляющих книгу Числ, говорит тот факт, что в приводимом в тексте 1:5—15 списке глав родов вышедших из Египта колен Израилевых (всего имен, включая имена отцов глав родов, 24) отсутствуют имена, включающие ТЕТРАГРАММАТОН или его сокращенную форму. В то же время ряд Теофорных имен — 'Элицур (букв. Мой Бог — Твердыня), Шаддай'ур (букв. Шаддай — Пламя [или Свет]), Цуришаддай (букв. Твердыня моя — Шаддай), Педацур (букв. Цур (Твердыня) искупил), Аммишаддай (букв. Шаддай — мой родич) — содержат Имена-Эпитеты Бога Израиля. Шаддай (традиционный перевод "Всемогущий") и Цур (букв. "Скала", "Твердыня") имеют древние аморейские параллели, зафиксированные в текстах из Мари — Šadu/i- и Sura/i-, соответственно» [6].
Исследователь такке отмечает, что
«Такие Имена — Эпитеты Бога, как "Шаддай" (традиционный перевод "Всемогущий") и "Цур" (букв. "Скала", "Твердыня"), тоже имеют аморейские параллели — Šadu/i- и Sura/i-, соответственно... Перевод "Всемогущий", которого придерживаются Септуагинта и Вульгата, по-видимому, восходит к раббанитской интерпретации термина "Шаддай" как "ша" — "который" и "дай" — "достаточно", т.е. "Тот, Кто Самодостаточен"... Сейчас термин "Шаддай" сопоставляют с аккадским словом "šadu" — "гора" и переводят имя "Эл Шаддай" как "Бог Горы" (имеется в виду мировая Гора, Обитель Бога)...» [7].
Библиография
- Аслан, Реза. Бог: история человечества / Пер. с англ. А. Коробейникова. — М.: Азбука-Аттикус; КоЛибри, 2018
- Грин, Артур Авраам. «Это слова...» Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — Москва; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006.
- Тантлевский, Игорь Романович. Введение в Пятикнижие. — М.: Издательство РГГУ; New York: Jewish Theological Seminary of America; YIVO Institute for Jewish Research, 2000.
- Шифман, Илья Шолеймович. Учение: Пятикнижие Моисеево. — М.: Республика, 1993.
Примечания
- 1. Исх. 6:2-3: «Тогда Яхве сказал Моисею: "Я — Господь, явившийся Аврааму, Исааку и Иакову. Не зная Моего имени — Яхве, они называли Меня Эль-Шаддай"». Таким образом, в этих строках Яхве представляется Моисею именно как Эль-Шаддай (по сути, отождествляя себя с Элохим). Ср. Быт. 17:1-2. По всей видимости, именно отсюда христиане-гностики заимствовали фразу Иалдабаофа в «Апокрифе Иоанна»: «Я — Бог, и нет иного Бога, кроме меня». Однако в случае в процитированным выше библейским текстом Яхве был явным образом осведомлен об «ином» божестве, тогда как гностический Иалдабаоф — нет.
- 2. Быт. 17:1-2.
- 3. Быт. 28:3. Здесь впервые в Библии прямо используется имя «Эль-Шаддай» вместо эвфемизма «Элохим».
- 4. Грин, Артур Авраам. «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — Москва; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006. — С. 54-55.
- 5. См. Аслан, 2018, с. 145.
- 6. См. Тантлевский, 2000, с. 290-291.
- 7. Там же, с. 427.