Бегемот
Бегемот — (ивр. בהמות, букв. «животные») — мифологическое существо, демон плотских желаний (в особенности чревоугодия). В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном), которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества в книге Иова (Иов. 40:10-40:19).
Источники
- В иероглифике египтян бегемот является символом могущества, так как считалось, что он убил своего отца и совершил насилие над своей матерью [2].
- Де Планси:
«№16. Бегемот (Behemoth) — демон грузный и глупый, несмотря на свой внушительный вид. Сила его — в его чреслах, владения его — обжорство и чревоугодие. Некоторые дьяволопоклонники утверждают, что в аду он — дворецкий и главный виночерпий. Боден полагает, что Бегемот — это не кто иной, как египетский фараон, преследовавший евреев. В Книге Иова о Бегемоте говорится как о некоем чудовищном звере. Одни комментаторы утверждают, что имеется в виду кит, другие — что слон; однако на свете водились и другие исполинские животные, ныне уже исчезнувшие. Из признаний Урбена Грандье явствует, что Бегемот — несомненный демон. Де Ланкр говорит, что он является в виде чудовища, принимая обличья всех самых грубых и низменных тварей. Однако он же клянется, что Бегемот способен в совершенстве скрываться под личиною пса, слона, лисицы или волка».
«...наш оракул во всем, что касается демонов, не включает Бегемота в свой каталог инфернальной монархии, но в первой своей книге, «О демонических иллюзиях», в главе XXI, утверждает, что Бегемот, или слон, вполне может быть самим Сатаной, ибо тот также наделен превеликой силой».
Автор энциклопедических трудов Розмари Эллен пишет:
«Демон мужского пола, соответствующий Левиафану, один из падших ангелов и демон глубин. Подобно Левиафану, Бегемот связывается с Рахав и морем, и персонифицируется в виде кита, крокодила и гиппопотама. Его также ассоциируют с Ангелом Смерти» [3].
И, наконец, поскольку в 40-й главе Книги Иова сказано, что Бегемот ест траву, как вол, раввины решили приготовить из него великолепное жаркое на праздник пришествия своего Мессии. Травоядное это настолько огромно, говорят они, что в пищу ему ежедневно уходит трава с целой тысячи гигантских гор, и на них он, дескать, пасется от начала мира. Там он и обитает, в этих горах, и никогда их не покидает, а трава, которую он за день съел, за ночь вырастает вновь. Раввины уверяют, что самку этого животного Бог убил еще на заре времен, поскольку нельзя было допустить, чтобы род их умножился. Евреям обещано много радости на том празднике, где зверь этот будет pièce de résistance [«главным блюдом» (фр.)]. И в обычае у них — клясться плотью Бегемота.
Этимология и происхождение
Имя «Бегемот» происходит от древнееврейского слова «бехема» — «животное», с суффиксом множественного числа женского рода, который в данном случае использован не по прямому назначению, а для того, чтобы подчеркнуть необыкновенную величину этого зверя. Впервые описанное в Книге Иова, 40:10—19, это мифологическое животное долгое время будоражило воображение комментаторов, заставляя строить самые разнообразные гипотезы о его видовой принадлежности.
- «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол;
- вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его;
- поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены;
- ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;
- это — верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой;
- горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют;
- он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах;
- тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его;
- вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
- Возьмёт ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?»
Библейского «бегемота» отождествляли не только со слоном и китом, но и с гиппопотамом (в русском языке слово «бегемот» даже стало употребляться как синоним названия этого животного), носорогом, крокодилом, буйволом, а в Новое время — и с динозавром. Нередко его представляли и как некое гибридное существо, например, соединяющее в себе черты слона и медведя.
Существует мнение, что библейский бегемот — это вид динозавра-зауропода.
- Зауроподы — это группа громадных ящеров с длинными шеями, к которым относятся апатозавры (раньше их называли бронтозаврами) и диплодоки. Эта гипотеза основана на стихе, где хвост бегемота сравнивается с кедром: «Вытягивает хвост свой, подобно кедру».
В Книге Иова за описанием этого сухопутного чудовища следует рассказ о чудовище морском — «левиафане», причем оба живописуются для того, чтобы показать Иову все ничтожество сотворенных созданий перед их Творцом. В иудейских апокрифах и народных легендах Бегемот выступает как царь зверей, обитающих на суше, а Левиафан — как царь морских зверей. Иногда к ним добавляется третье чудовище, воздушное — гигантская птица Зиз, застилающая своими крыльями все небо. В 1-й Книге Еноха морское чудовище оказывается самкой, а сухопутное — самцом, и Бог разделяет их, чтобы они не могли встретиться:
«…женское чудовище, называемое Левияфа, чтобы оно жило в бездне моря над источниками вод, мужеское же называется Бегемотом, который своею грудью занимает необитаемую пустыню, называемую Дендаин, находящуюся на востоке сада, где живут избранные и праведные…»
«…одно было поставлено в глубину моря, а другое на твердую почву пустыни (10:9—10)».
Схожее описание обнаруживается в 3-й Книге Ездры:
«Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга, потому что седьмая часть, где была собрана вода, не могла принять их вместе. Бегемоту Ты дал одну часть из земли, осушенной в третий день, да обитает в ней, в которой тысячи гор. Левиафану дал седьмую часть водяную, и сохранил его, чтобы он был пищею тем, кому Ты хочешь, и когда хочешь (6:49—52)».
Здесь утверждается, что Бегемот был сотворен на пятый день вместе со всеми водными тварями, но позднее Мильтон в «Потерянном рае» отнесет Бегемота к числу сухопутных животных, созданных на шестой день:
- «Крупнейшая из тварей земнородных,
- Из вязкой формы глиняной с трудом
- Освобождает непомерный груз
- Своих телес огромных…»
По одной из версий, в конце времен Левиафан и Бегемот сойдутся друг с другом в битве и погибнут, по другой — их обоих убьет сам Господь (как в начале времен он уничтожил их самок, чтобы эти чудовища не расплодились и не пожрали все живое) или архангел Гавриил. Мясо их станет угощением для праведников на пиру в честь пришествия Мессии, а из шкур будут сделаны навесы, под которыми расположатся пирующие.
На основании этих легенд Бегемот (наряду с Левиафаном) в христианстве стал восприниматься как символ или даже имя дьявола — противника Бога, который будет побежден в конце времен, — или отождествляться с библейскими врагами народа Израиля: египетским фараоном или вавилонским царем Навуходоносором, который, будучи поражен душевной болезнью, тоже «ел траву как вол» (Дан. 4:30).
В «Книге 777» Алистер Кроули отмечает, что числовое значение еврейского слова «Бегемот» (453) совпадает с числовым значением слова «Нефеш Хия», которое означает Животную душу в ее полноте, т.е. вместе с Хией.
В христианской демонологии Бегемот превратился в одного из адских духов, олицетворяющего животные страсти вообще и пробуждающего в людях «звериные наклонности» («Молот ведьм»). Следуя традиции, предписывавшей трактовать всех демонов ада как падших ангелов, некоторые демонологи пренебрегали мифологической историей этого существа и описывали его как бывшего ангела из чина престолов.
Бегемота как демона обычно изображают в виде гротескного существа со слоновьей головой (с хоботом и длинными острыми бивнями), на двух слоновьих ногах, с огромным круглым животом и мощными руками с когтистыми пальцами. На некоторых изображениях Бегемоту добавляют второе лицо на груди, поскольку в средневековых бестиариях утверждалось, что он произошел от неких обитавших в Индии существ, у которых голова располагалась на груди, а не на плечах. Любопытно, что в средневековых представлениях Бегемот обычно уже не воюет с Левиафаном, а самым мирным образом с ним уживается; в частности, встречаются изображения, на которых Бегемот едет на Левиафане верхом. Позднее, на одной из иллюстраций к Книге Иова (1825), Уильям Блейк изобразит этих двух чудовищ в виде взаимодополняющей пары, сообща занимающей весь подлунный мир; по композиции эта акварель напоминает китайский символ инь-ян, а Бегемот на ней подобен не слону, а клыкастому гиппопотаму, покрытому пластинчатым панцирем.
В демонологической традиции Бегемот чаще всего выступает как демон обжорства и чревоугодия, распорядитель пиров и виночерпий в аду. В истории массовой одержимости монахинь из Лудуна (1632), не последнюю роль в которой сыграл упомянутый де Планси священник Урбен Грандье, Бегемот (наряду с шестью другими демонами) вселился в игуменью Лудунского монастыря Анну Дезанж, избрав своим местом обитания именно чрево. По описанию из книги М. Орлова «История сношений человека с дьяволом» (1904):
«…пятый бес был Бегемот, происходивший из чина Престолов. Пребывание его было во чреве игуменьи, а в знак своего выхода из нее, он должен был подбросить ее на аршин вверх. Этот бес изображался в виде чудовища со слоновой головой, с хоботом и клыками. Руки у него были человеческого фасона, а громаднейший живот, коротенький хвостик и толстые задние лапы, как у бегемота, напоминали о носимом им имени».
Из-за библейского упоминания о «силе в чреслах его» Бегемот ассоциируется и со сладострастием. Его хвост, уподобленный в Книге Иова кедру, интерпретируют как эвфемистическое обозначение пениса; Вир в трактате «О демонических иллюзиях» утверждает, что демон Бегемот использует для нападения «соблазны сладострастия, кое ощущается в области чресел и пупка», а некоторые демонологи предполагают, что он способен сам принимать женский облик, чтобы обольщать мужчин. Встречаются упоминания о том, что Бегемот побуждает людей к богохульству и сквернословию, способен вызывать землетрясения, известен своим пением и игрой на трубе, служит в преисподней ночным сторожем и считается одним из самых жестоких палачей ада.
В художественной и публицистической литературе имя Бегемота нередко использовалось как нарицательное для гигантских чудовищ вообще или явлений, поражающих воображение своими грандиозными масштабами и грубой силой. Именно в этом значении слово «бегемот» вошло в некоторые европейские языки. В изобразительном искусстве Бегемот также становится символом могучей, но хаотической, слепой и бесконтрольной энергии (как, например, на гравюре Уильяма Блейка «Духовная форма Питта, направляющая Бегемота»).
В романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» Бегемот предстает в виде огромного кота-оборотня, сохраняющего некоторые традиционные черты этого демона (обличье животного, обжорство, склонность к грубым и подчас жестоким шуткам), но в финале романа парадоксальным образом превращается в собственную противоположность:
«Ночь оторвала и пушистый хвост у Бегемота, содрала с него шерсть и расшвыряла ее клочья по болотам. Тот, кто был котом, потешавшим князя тьмы, теперь оказался худеньким юношей, демоном-пажом, лучшим шутом, какой существовал когда-либо в мире. Теперь притих и он и летел беззвучно, подставив свое молодое лицо под свет, льющийся от луны».
Образ Бегемота приобрел популярность в современной литературе фэнтези и массовой культуре, где это имя фигурирует и как нарицательное для чудовищных зверей, и как собственное для демонов, олицетворяющих грубую хаотическую силу.
Библиография
- Анна Блейз. Демонография. М.: "Ганга", 2012.
- Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы. Книга Бытия./ Пер. с англ. Л. Володаровой. М.: Б.С.Г., Пресс, 2002.
- Слифкин Натан. Священные чудовища. Загадочные и мифические существа из Писания, Талмуда и мидрашей. М.:, Центрполиграф, 2016.
- Мифо - символический словарь. В 3 т. / Сост.: В. фон Эрцен - Глерон. – К.: [ИП Береза С.И.], 2013.
- Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил.
Примечания
- 1. Вир, Иоганн. «Pseudomonarchia daemonum», «Псевдомонархия демонов»
- 2. Мифо - символический словарь. В 3 т. / Сост.: В. фон Эрцен - Глерон. – К.: [ИП Береза С.И.], 2013, С. 210
- 3. Энциклопедия ангелов / Розмари Эллен Гуили. — М. : Вече, 2008. — 416 с. : ил. С. 85-86