Епископский канон
«Епископский канон» (лат. Canon Episcopi или или Capitulum Episcopi) — название отрывка в средневековом каноническом праве, который отражает теологическую позицию католической церкви по вопросу о колдовстве. Документ определял колдовство как «поклонение дьяволу», но объявлял, что этот культ — глупый предрассудок. Канон отрицает физическую реальность колдовства, трактуя его как иллюзии и сны, вызванные дьяволом, что сделало его ключевым аргументом для скептиков во время охоты на ведьм в XVI–XVII веках, таких как Иоганн Вейер.
Текст, вероятно, восходит к покаянному руководству начала X века, составленному Региноном Прюмским (ок. 840 или 850 — 915) около 906 года. Он был включён в авторитетный сборник Грациана (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) около 1140 года и стал частью официального канонического права Католической церкви в эпоху Высокого Средневековья.
История текста
Текст впервые появляется в сборнике церковный текстов «Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis» («О синодальных делах и церковной дисциплине») Регино Прюмского (около 906 г.), предназначенном для епископов как руководство по церковной дисциплине. Он был заимствован Бурхардом Вормсским (ок. 955-1025 rr.) в его «Decretum Burchardi» («Декрет Бурхарда», составлен между 1008 и 1012 гг.), который представлял собой раннюю попытку систематизировать каноническое право. Далее текст вошёл в «Декрет» Иво Шартрского (конец XI века) и, наконец, в «Декрет Грациана» (около 1140 г.), что сделало его каноническим на протяжении всего Высокого Средневековья. После этого взгляды церкви на колдовство начали меняться в Позднем Средневековье, особенно с XIV–XV веков.
Содержание
Текст начинается с призыва к епископам и их служителям искоренять «пагубное искусство гадания и магии, изобретённое дьяволом» в своих приходах. Если обнаружены мужчины или женщины, занимающиеся этим, их следует изгнать с позором. Осуждение обосновывается ссылкой на послание Титу 3:10–11 о ереси: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».
Далее в тексте упоминаются «некоторые порочные женщины (quaedam sceleratae mulieres), в толпе поклонников Сатаны они едут бок о бок с другими женщинами, которые на самом деле являются демонами, сменившими обличье: соблазнённые демоническими видениями, [они] твёрдо уверены в том, что ночью разъезжают на каких-то зверях вместе с языческой богиней Дианой (в версии Бурхарда добавлено «или с Иродиадой» — Herodias) и многими другими; в тишине глухой ночи они преодолевают огромные расстояния; они подчиняются воле богини, как если бы она была их госпожой; в определённые ночи она призывает их прислуживать себе».
Эти верования осуждаются как иллюзии, насланные злыми духами, и священники должны проповедовать, что такие видения — это сны, а не реальные события. Сатана овладевает разумом, являясь в разных обличьях, и вводит в заблуждение через сновидения (transformat se in diversarum personarum species... per devia quaeque deducit).
Как указывается в «Епископском каноне», ересь заключается в вере, что эти превращения происходят в теле, а не только в духе (Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur). Приводятся библейские примеры: видения Иезекииля и Иоанна — духовные, а не телесные; апостол Павел описывает события в Дамаске как видение, а не как телесную встречу. В заключение текст провозглашает, что верящие в такие вещи теряют веру в Бога, веря дьяволу, и тот, кто считает возможным превращение в иное существо, «гораздо хуже неверующего» (procul dubio infidelis; Бурхард добавляет «и хуже язычника» — et pagano deterior).
Прием и влияние
«Епископский канон» привлёк внимание историков как ранний документ, иллюстрирующий скептицизм церкви по отношению к колдовству, в котором «полёты с Дианой» объявлялись иллюзией, насланной дьяволом, без телесной реальности, а вера в их реальность — ересью, заслуживающей отлучения. Это резко контрастирует с поздней позицией церкви, одобрявшей суды над ведьмами, начиная с буллы «Summis desiderantes affectibus» (1484) папы Иннокентия VIII. Авторы «Молота ведьм» («Malleus Maleficarum», 1487), Генрих Крамер и Яков Шпренгер, вынуждены были перетолковать канон, чтобы обосновать реальность колдовства и необходимость преследований.
Противники охоты на ведьм в XVI–XVII веках, такие как Иоганн Вейер в «De praestigiis daemonum» (1563), ссылались на канон для аргументации против охоты на ведьм. Текст повлиял на понимание эволюции церковных взглядов: от скептицизма в X–XII веках к массовым преследованиям в XV–XVII веках, когда канон был частично игнорирован или перетолкован.
Содержащееся в «Епископском каноне» описание «шабашей ведьм» в честь Дианы вдохновило гипотезы о средневековом «культе ведьм» — теории, популяризированной Маргарет Мюррей в её работах 1920-х годов, а позже принятой Джеральдом Гарднером, основателем викки (современного неоязычества). Упоминание Иродиады (Herodias) у Бурхарда особенно актуально для теорий Чарльза Годфри Лиланда в «Арадии, или Евангелии ведьм» (1899), повлиявших на стрегерию (итальянское неоязычество).