Кибела

Мифология

Египетская мифология и религия

Амон • Анубис • Апис • Апоп • Атум • Ба • Бастет • Бену • Геб • Гарпократ • Исида • Ка • «Книга мертвых» • Маат • Мин • Нефтида • Осирис • Отрицательная исповедь • Птах • Ра • Себек • Серапис • Сет • Сехмет • Тефнут • Тот • Хатхор • Хепри • Хнубис • Хнум • Хор • Шу

Восточные мифологии и религии

Баал • Иштар • Кибела

Греко-римская мифология и религия

Адонис • Аид • Актеон • Амазонки • Аполлон • Арес • Артемида • Асклепий • Аттис • Афина • Афродита • Вакх • Ганимед • Геката • Гелиос • Гера • Геракл • Гермес • Гермес Трисмегист • Гестия • Гефест • Гея • Гиацинт • Деметра • Дионис • Дионисийские мистерии • Зевс • Иакх • Кабиры • Кастор и Поллукс • Кентавры • Кронос • Кентавры • Марсий • Минос • Минотавр • Ника • Орфей • Пан • Персефона • Посейдон • Приап • Прометей • Психея • Радаманф • Рея • Самофракийские мистерии • Сатиры • Сивиллы • Танатос • Тифон • Уран • Фемида • Фортуна • Хирон • Цербер • Элевсинские мистерии • Эак • Эрот

Религия и мифология индуизма

Амрита • Кали • Хануман • Шакти • Шива

Иудейско-христианская мифология и религия

Аарон • Авель • Ад • Антихрист • Аэндорская волшебница • Боаз и Яхин • Вавилонская башня • Дьявол • Енох • Иезекииль • Иисус Христос • Иуда Искариот • Каин • Люцифер • Моисей • Мелхиседек • Рай • Соломон • Сатана

Мифические божества, персонажи, легенды

Абраксас • Адрамелех • Бафомет • Близнецы в мифологии • Бог-Отец • Богиня-Мать • Вампир • Грифон • Оборотень • Рогатый Бог

Мифические страны и континенты

Агхарта • Атлантида • Гиперборея • Лемурия

Статуя Кибелы

Кибела (греч. Κυβέλη Kybele, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Kybelis) — Богиня-Мать фригийского происхождения, Мать Богов и всего живого, хозяйка зверей, создательница и хранительница жизни, вошедшая сначала в греческий, а позднее и в римский пантеон. Предшествуют Кибеле сначала неолитическая богиня, а позже — Великая фригийская Богиня. Богиня Земли (близкая по функциям греческой богине Рее, супруге Кроноса (Сатурна) и иногда отождествлявшаяся с ней), плодородия, изобилия и общечеловеческого счастья, но прежде всего она считалась богиней Любви, которая под разными именами почиталась всеми древними народами мира как прародительница человеческого Рода, Небесная Мать. Другие ее имена — Фригийская Мать (Phrygia Mater), Цибела, Кибеба, Кубаба, Диндимена, по названию горы Диндим над городом Пессинунт.

Мифы о Кибеле связаны с историей юного Аттиса.

Основная статья: Аттис

Кибелу часто изображают сидящей на троне или в колеснице, запряженной двумя львами или леопардами; богиню сопровождают ее спутник Аттис и ее жрецы. На голове у Кибелы корона в виде башен или имеюшая вид крепостной стены как олицетворение земли с городами. Два льва Кибелы представляют собой мифологических персонажей Меланиона и Аталанты, превращенных Зевсом во львов и осужденных тащить колесницу богини в наказание за осквернение храма последней. Также символами Кибелы фригийского периода были хищные птицы (особенно совы). Иногда животные выступают как символ божества, точно так же как бык или, чаще, бычья голова — обычный символ мужского бога (в рельефах антропоморфный облик придавался только богине, мужское божество всегда выступает в виде головы быка или барана). Особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность[2]. Из деревьев Кибеле посвящена сосна. Свиту Реи составляли ее жрецы — куреты и корибанты, бьющие в цитры и тимпаны во время шествий в ее честь.

В Пессинуте находился огромный храм Кибелы, упоминаемый древним географом Страбоном — первый храм Рима, посвященный Великой Матери Кибеле. В Пессинутском храме хранился и один из культовых символов Кибелы — некий черный камень (предположительно, метеорит). Через камень, в котором пребывает сущность Кибелы, ее связывают с греческим мифом об Агдистис (демон-гермафродите): из камня (камни из скалы — это "кости матери" и из них произошел род человеческий), на который Зевс уронил семя, домогаясь Кибелы, появляется гермафродит Агдитис (отсылка к партеногенности богини-всематери). Боги решают оскопить Агдистиса, существо становится женщиной и влюбляется в Аттиса. Из крови оскопленного Агдитиса появляется миндаль (или гранат), нимфа Нана прячет зерно миндаля у себя в лоне и беременеет Аттисом [2].

Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы

Кибела считается горной богиней. Связь Великой Матери с горами столь же древняя, сколь и со львами. С давних пор фригийцы создавали скальные образы своей богини и воздавали ей поклонение в пещерах и гротах. По мнению Топорова В.Н., гора в мифологических традициях разных народов «выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации древа мирового». Через гору проходит мировая ось, ее продолжение вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а продолжение вниз — место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора — трехчленна. На ее вершине обитают боги, под горой (или в ее нижней части) — злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) — человеческий род. Являясь зародышем мира, гора связывалась с некой изначальной первопотенцией, из которой возникла упорядоченная жизнь. Как олицетворение женского созидательного начала в природе Кибела в значительной степени оставалась образом хаоса. Подобие вселенной, гора соединяла основные бинарные оппозиции: небо и землю, жизнь и смерть, добро и зло и т.д., являясь неким универсальным медиатором между вселенной и человеком. Двойственность самой природы, которая признавалась и частью устроенного богами, конечного во времени и пространстве космоса и частью беспорядочного, бесконечного хаоса, отразилась и в образе фригийской Матери богов Кибелы. Как и гора, верх которой был связан с небесным миром, несущим жизнь и свет, а низ с подземным, мрачным царством смерти, так и богиня имела благостную сторону, помогая людям, но она же бывала вредоносной, жестокой, «ужас вселяла везде».

Кибела, как Матерь — Земля олицетворяла женское производящее начало в природе. Она — создательница и хранительница жизни, заботилась о плодородии почвы, скота и людей. Кибела особо почиталась женщинами, которые могли наравне с мужчинами занимать высшие должности в жреческой иерархии.

Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини [1].

Еще одной из главной характеристики богини Кубабы, предшественницы фригийской Матери, было покровительство городу. Кибелу, госпожу Пессинунта, как городскую богиню характеризуют ее многочисленные рельефы, представляющие Великую Матерь богов с короной на голове в виде городской стены. Такой же головной убор отличает Кибелу и на монетах разных городов античного мира. Ассоциация богини с Идейскими Дактилями, Тельхинами и Кабирами позволяет предположить ее заботу о кузнечном ремесле [2].

Культ Кибелы

Самым ранним известным храмом Кибелы в греческом мире является памятник Даскалопетра на Хиосе, который датируется шестым или началом пятого века до нашей эры. На греческом языке храм Кибелы часто называли Метрооном. Несколько Метроонов были основаны в греческих городах, начиная с пятого века до нашей эры. В Афинах Метроон был построен в начале пятого века до нашей эры на западной стороне Агоры. Он был разрушен во время персидского разграбления Афин в 480 г. до н.э., но восстановлен около 460 г. до н.э. Культ Кибелы был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метроон использовался как государственный архив, а Кибела была одним из четырех главных греческих богов (наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном), которым приносили жертвы афинские чиновники.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Это произошло во время второй пунической войны Рима против Карфагена (218–201 гг. до н.э.). Оракул Сивиллы в 203 г. до н.э. дал пророчество, что римляне смогут победить только в случае, если «Великая Мать» и ее культ будет пренесен из Пессинунта (Фригия) в Рим. В соответствии с этим пророчеством римские послы доставили в Рим небольшой камень черного цвета (очевидно, метеорит), являвшийся воплощением престола могущественной богини. Этот камень был помещен в храме Победы на Палатинском холме. Впоследствии некоторые римские мифографы утверждали, что Кибела была богиней-матерью древней Трои (Илиона), откуда по преданию, прибыл родоначальник римского народа — Эней. Так что так что установление культа Кибелы в Риме воспринималось как «возвращение» Матери Богов к своему народу.

«Аттис» мог быть именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии. Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя священства Кибелы. В мифах жрецы Кибелы (галлы) находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, они хоронят его, кастрируют себя в память о нем и прославляют его в своих обрядах богине. Римский поэт Катулл обращается к Аттису в мужском роде до его кастрации, а затем в женском. Различные римские источники называют галлов средним или третьим полом. Считалось, что добровольная кастрация во имя богини дает ее жрецам дар пророчества.

В Риме галлы и их культ находился под верховной властью понтификов, которые обычно набирались из самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. Возможно, самокастрация жрецов Кибелы проходила в Dies Sanguinis («День крови») на мартовском празднестве Кибелы и Аттиса. Как евнухи, неспособные к размножению, галлы были лишены римского гражданства и права наследования; их жизнь зависела от благочестивой щедрости прихожан. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать их кварталы, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам в поисках подаяния. Они были чужаками, облаченными в женские одежды и имевшие женские манеры поведения, но, как жрецы государственного культа они были священны и неприкосновенны. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет.

Британский религиовед Джеймс Фрэзер в своей книге «Золотая]] ветвь» так описывает весенний праздник, проводившейся в Риме в честь Кибелы и Аттиса:

«…22 марта в лесу срубали сосну. Ее приносили в святилище Кибелы и обращались с ней как с великим божеством. Священное дерево несли члены особой касты. Ствол его, как труп, перебинтовывали шерстяными повязками и обкладывали венками из фиалок, потому что, согласно преданию, как на крови Адониса выросли розы и анемоны, так на крови Аттиса проросли фиалки. К середине ствола привязывали статуэтку юноши (несомненно, самого Аттиса). 23 марта, на второй день праздника, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день назывался Кровавым. В этот день архигалл (первосвященник) вскрывал себе вены на руке. Жрецы более низкого ранга, возбужденные необузданной, варварской музыкой — боем кимвалов, громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт, — с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока наконец, приведя себя в состояние бешенства и потеряв чувствительность к боли, не начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью» [5].

Культ Кибелы в Самофракии

Образ Кибелы пользовался большим уважением на Самофракийской земле. Диодор Сицилийский сообщает предание, согласно которому амазонка Мирина посвятила остров Самофракия матери богов Кибеле. Важен факт, указывающий на тесное родство кабиров и Кибелы — сила спасать от гибели во время бури на море. Сложились мифы, в которых Кибела ставилась в различную связь с самофракийскими божествами.

О культе Кибелы на Самофракии свидетельствуют не только древние авторы, но и найденные там барельефы, на которых изображены нагие женщины, пляшущие с тимпанами в руках. Тимпан — музыкальный инструмент жрецов и жриц Кибелы. Вероятно, что в честь Кибелы на Самофракии совершались оргии и жертвоприношения.

Ритуальные мифы

Кибела и Аттис

Ритуальные мифы в религии Великой Матери богов Кибелы — это, главным образом, мифы, связанные с Аттисом. Аттис — древнее малоазийское божество растительности и плодородия. Из несчастного фригийского пастуха, полу-бога, полу-героя ко II — III вв. н.э. он превратился (может быть в результате религиозной политики римских императоров Антонинов, может быть в следствии изменившихся духовных нужд) в высшее солнечное божество, равное по могуществу самой Великой Матери богов, и играющее значительную роль во фригийских мистериях. Известны две версии относительно смерти Аттиса. Согласно одной из них, он (как и Адонис) был убит диким вепрем. Согласно другой, он оскопил себя под сосной и умер от потери крови.

Самым ранним источником по мифологии Аттиса является «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского (ок. 90 — 30 гг. до н. э.). В книге III (главы 57—59) Диодор пересказывает множество фригийских мифов. Как он пишет, в древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов.

«И эти обряды они продолжают отправлять и поныне», — заключает Диодор (III, 59, 7).

Миф об Аттисе в передаче Диодора интересен, прежде всего, хеттскими текстами (XIV — XIII вв. до н.э.) о боге урожая и плодородия Телепинусе, в которых исчезновения бога описывается как грандиозная катастрофа:

«...гаснет огонь в домах и на алтарях, не произрастает больше зерно, не рождаются люди и скот, и даже молодые бесплодны, вянут деревья, сохнут пастбища, весны сухие, люди и боги умирают от голода».

Лишь после умиротворяющего ритуала Телепинус возвращает жизнь и плодородие всему живому на земле. И хотя не таков финал мифа об Аттисе у Диодора, кажется, именно ритуалы, во-первых, в честь Аттиса, связанные с его погребением, и, во-вторых, в честь Кибелы восстанавливают нормальную жизнь фригийцев. Однако Диодор совершенно обходит молчанием тему самооскопления Аттиса, в то время как его и старших, и младших современников очень интересовали мотивы и цели совершения этого страшного ритуала.

По местному пессинунтскому преданию, которое сообщает античный автор Павсаний в своем «Описании Эллады»:

«Зевс, заснув, уронил семя на землю и что с течением времени от этого родилось божество, имеющее двойные половые органы, мужские и женские. Имя этому божеству дали Агдистис. Испугавшись этой Агдистис, боги отрезали у нее мужские половые органы; из них выросло миндальное дерево, и когда на нем созрели плоды, то, говорят, дочь реки Сангария сорвала этот плод и положила себе в платье на грудь, плод этот тотчас же исчез, а девушка стала беременной. Когда она родила и родившийся мальчик был выкинут, то коза стала о нем заботиться. Когда мальчик начал подрастать, он начал обладать сверхчеловеческой красотой, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению» (VII, 17, 5).

Наиболее сложные, ярко детализированные и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце IV-го века христианским богословом и апологетом IV века Арнобием, который в своем сочинении «Против язычников» представил их культы как отвратительную комбинацию кровавых ритуалов бани, инцеста и сексуальной оргии.

Рассказывая об Аттисе Арнобий пишет:

«Его в особенности любила Мать богов за его выдающуюся красоту. Любил его также Агдестис и, когда он подрос, сопровождал его, ухаживая за ним, и, привязав его к себе наименее пристойным, насколько это было только возможно для него, потворством, водил его по лесам и наделял многочисленными дарами из дичи, о которых сначала мальчик Аттис хвастливо говорил, что это плоды его трудов и искусства, но впоследствии, под влиянием вина, он сознался, что его любит Агдестис и награждает лесными дарами; поэтому не дозволяется входить в его святилище тем, которые опорочили себя винопитием, выдавшим тайну. Пессинунтский царь Мидас, желая избавить юношу от столь позорной связи, назначает ему свою дочь в супружество и, чтобы кто-либо неблагоприятным предзнаменованием не нарушил бы радости брачного торжества, приказывает запереть город. Но Мать богов, зная судьбу юноши и то, что он среди людей будет пользоваться благополучием до тех пор, пока будет свободен от брачного союза, входит, чтобы не случилось какого-либо несчастья, в запертый город, приподняв стены его головой, и, вследствие этого, она стала окружаться башнями. Агдестис, пылая гневом по причине того, что от него оторван юноша и устранен для любви к жене, приводит всех пирующих в состояние исступления и бешенства, фригийцы в испуге поднимают крик: «Должно молиться богу»; Галл отрезает у себя [гениталии], дочь метрессы — груди; Аттис берет флейту, которую он употреблял для возбуждения безумия, и сам, пришедши в исступление, неистово мечется, падает на землю и под сосной оскопляет себя, говоря: «Вот тебе, Агдестис, то, из-за чего ты причинил столько ужасных бед». Вместе с истечением крови исчезает жизнь. Но Великая Мать богов собирает отрезанные части и засыпает их землей, предварительно покрыв и обернув их одеждой умершего. Из истекшей крови вырастает цветок, фиалка, и обвивает дерево: отсюда произошел и доселе существует обычай покрывать и увенчивать священные сосны. Девица, которая была невестой и которая, как пишет понтифик Валерий, называлась Ия, покрывает грудь умершего мягкой шерстью, оплакивает его вместе с Агдестисом и умерщвляет себя; кровь погибшей превращается в пурпуровые фиалки. Мать богов погребает также Ию, откуда вырастает миндальное дерево, указывающее на горечь смерти. После того она относит ту сосну, под которой Аттис оскопил себя, в свой грот и, соединившись в плаче с Агдестисом, бьет себя и наносит себе раны в грудь около ствола дерева, остающегося неподвижным. Агдестис просил Юпитера, чтобы Аттис снова был живым, но тот не согласился, однако он без труда позволил то, что было возможно по определению судьбы: чтобы тело его не разлагалось, чтобы волосы всегда росли и чтобы один только малый палец оставался живым и всегда сохранял способность движения. Удовлетворившись этими милостями, Агдестис объявил божественным тело его в Пессинунте и установил в честь его ежегодные празднества и главных жрецов» [4].

Этот миф об Агдистис и Аттисе прежде всего символизирует идею вечного круговорота как принципа существования природы. Семя Зевса оплодотворило землю, что привело к рождению Агдистис, из мужских половых органов которого выросло дерево, плод которого оплодотворил нимфу, родившую Аттиса, который, оскопив себя, таким образом продолжил природный цикл. Поскольку оскопление Аттиса олицетворяет включенность живого существа в вечный круговорот природы, то его смерть в мифе не может не восприниматься как основание для последующего возрождения. Поэтому Аттис и «не увядает и не подвергается разложению» [2].

Известно множество вариантов этого мифа. Как рассказывает римский поэт Овидий в «Фастах», Атисс был любимцем Кибелы и стражем её храма, но он нарушил обет безбрачия, увлёкшись нимфой. За это Кибела губит нимфу и насылает на Атиса безумие, в результате которого он оскопляет себя. В «Фастах» Овидий подробно описывает учреждения Мегалезийских игр в честь Кибелы (Ovid. Fast. IV 179—372).

Другой римский автор, Лукреций в поэме «О природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери — защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600—643). Для Лукреция римская Великая Мать символизирует мировой порядок: ее изображение, благоговейно поднятое ввысь во время процессии, означает Землю, которая «висит в воздухе». Она мать всего сущего и, в конечном счете, Мать человечества. Запряженные в ярмо свирепые львы, которые тянут ее колесницу, показывают долг потомства повиноваться родителю.

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Марк Манилий в своей работе «Астрономика» добавил Кибелу как тринадцатое божество в классический греко-римский зодиак, в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных как Двенадцать олимпийцев. Манилий делает Кибелу и Юпитера как соправителями Льва), в астрологической оппозиции Юноне, которая управляет Водолеем.

Образ Кибелы в эзотерике

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Кибелу с сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а также отождествляет ее с Венерой в образе зрелой женщины:

«В астрологии Венера используется как комплексное понятие, объединяющее в себе, по сути, все женские проявления Божества. Поэтому у нее великое множество ипостасей: Веста, Церера, Кибела, Исида и так далее» [3].

Библиография

• Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — СПб., 1998.
• Быковская А.В. Изучение Культа Кибелы на Боспоре в контексте мировой историографии // Проблемы истории, филологии, культуры. М., 2020.
• Гуляев В.И. Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве. 2018. С. 05-117.
• Лисовский Алексей. Проблемы религиозного синкретизма в малой Азии на примере Культа Фригийской Матери богов Кибелы // Религиоведение и философия религии.
• Молева Н. В. Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике // Материалы международной конференции.
• Русяева М. В. Основные типы иконографии Кибелы в скульптуре античных городов Северного Причерноморья // Раздел I
• Цецхладзе Г.Р. Пессинунт: Город-храм Великой Богини Матери Кибелы // Аристей III. 2011. С. 65–77.

Примечания

1. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия. Т.1. 1991. С. 647.

2. Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. СПб., 1998.

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 158.

4. Арнобий Старший. Против язычников. Пер. с лат. В. Тюленева. Серия: Библиотека христианской мысли. Источники. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013. С. 283-284.

5. Фрэзер Джеймс Джордж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1983. С. 328.